大寶積經卷第一百九

　　 隋北天竺三藏法師闍那崛多譯

賢護長者會第三十九之一

如是我聞。一時佛在王捨大城。住迦蘭陀長者竹園。與諸比丘眾千二百五十人俱。所作已辦。不受後有。長老舍利弗為眾之首。時諸比丘圍遶世尊。欲聽受法。身心調順。無有睡眠。當於爾時。如來世尊。面貌容色。猶如初日。開敷蓮華。端嚴顯耀。微笑熙怡。爾時彼諸比丘等作如是念。今婆伽婆欲宣說何等法門。面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨富商主長者之子。名跋陀羅波梨。與其一千眷屬圍遶。威力欲以震動大地。安詳徐步。向世尊前。爾時賢護長者之子宿福因緣。受天果報身體柔軟。猶如初出新嫩華枝。詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容色。寂靜澄定功德藏身。猶如金樹。光耀顯赫。遍滿竹林。是時賢護。即於佛所。生淨信心。合十指掌。作如是念。於世間中。得大名聞。此不虛說。謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。斯真實也。兩時賢護。即便低頭。頂禮佛足。爾膝著地。一心舉頭。諦視世尊。目未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然。不傾不動。爾時世尊。見跋陀羅波梨長者內心如是生渴仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照之時。其跋陀羅波梨長者即得無畏。從地而起。遶佛三匝。復更頂禮。佛世尊足。禮已長跪。而白佛言。惟願世尊。哀愍於我。惟願世尊。教示於我。大聖世尊。我於佛邊。信心未久。是故世尊。但當為我隨逐現事。說一法門。我今渴仰。欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑。心恒分別。以是義故。惟願世尊。慈悲憐愍。為我說法。令我決疑。大聖世尊。我無正知。故有迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊。是一切智。世間希有。猶如意珠。能與一切眾生諸樂。令成就故。又復世尊。猶如父母。為令一切諸眾生等得善果報。即是根本。爾時世尊。告跋陀羅波梨長者作如是言。跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可。內懷歡喜。欲問心疑。即便起立。卻住一面。住一面已。其身威光。圓滿具足。爾時長老阿難比丘既見彼已。即白佛言。希有世尊。此長者子跋陀羅波梨身光德力。勝諸王威。殊妙絕群。端正可愛。於世間內。獨無有雙。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎。乃至具足說其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。無有是處。唯除一人長者童子名蘇摩浮坻。爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀羅波梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾稱譽。爾時佛告長老阿難。汝當至心。諦聽諦受。是長者子所有資財善根廣大。我今為汝次第宣說。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內。恒常鋪設六萬上妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒綵用為倚枕。持夾兩邊。雜色妙衣。憍奢耶等。一一之處。皆有四具。又火浣布。及以麻紵。諸是四方。土地所出。種種衣服。眾雜異物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳。悉皆柔軟。猶如手掌。清潔。光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞以為校飾。復有六萬婇女端正。殊絕身體。柔軟細滑。閑於戲笑。善巧語言。姿態艷美。承接人意。嗔恚見之。自然歡喜。憂慼遇者。便生欣慰。調謔音辭開心悅目。并皆孝順。瞻仰己夫。婦禮具足。於餘男子。遠離欲心。或復有時。自知慚愧羞恥。合掌低眉。曲躬恭敬。專向其夫。無復牄顧。或復有時。各各為其夫婿別憐愛故。心生妒嫉。爭鬥相嫌。皺眉蹙頞。猶如深鉤。假此為戲實無妒心。手爪織長。指節圓傭。踝腕細密。似欲醉身妖冶顧盼。行步庠序。進止透迤。髮彩紺青。細潤柔軟。巧為結梳。能驚惑人。在於如是等諸婇女之中。或侍或憑。彼諸婇女。皆專奉夫。清淨名聞。處處流布。然此婇女。種姓最大。處其家中。亦好名聞。並堪匹偶大家為嫡。婦有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量。宅甚寬曠。又其長者欲食之時。則有六萬雜種羹種飯食。微妙香美。猶若天廚。無有異也。其飯悉是??糧。色味充盈。具八功德。隨意進噉。入口便銷。食已隨順。無所妨礙。果報感致。稱心自然。又復食已。身體光鮮。無諸臭穢。又其長者家內。復有六萬輦轝。各以種種珍奇莊嚴。真珠間錯。上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香華各各布散。水灑於地。無有塵埃。清淨潤澤。又其家內。復有種種最上音聲。手打指彈。及以氣吹。其響微妙。鳴亮入神。歌曲正得。猶白鴿聲。心所樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木。扶疏茂盛。華卉交加。紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥。各各出好音聲。其聲和雅。猶如天宮。約須彌山眾寶合成龍窟無異。又然種種燈明。其燈光明。無風動搖。處處洞澈。朗夜赫奕。與晝不殊。又復其家所住國界。有六萬城。其城各有街巷相當。樓櫓卻敵。悉皆具足。彼城處處。諸國商人往來聚集。種種形狀。種種語言。種種珍奇。眾雜寶貨。共相貿易。闐闓城巿。百千萬眾。不可勝計。又彼諸城周匝四邊。園圃雜樹。數百千種。華果繁茂。枝葉扶疏。蜂眾竟來。採其香味。又彼諸城多有象馬。及諸車乘。阿難。彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人。恒常一心。皆共稱歎跋陀羅波梨所有功德。合十指掌。頂禮讚詠。況彼名聞。心皆願樂。欲得睹見。又其國主波斯匿王。見跋陀羅波梨長者資財富饒。形勢福德。自身卑愻。猶如貧人。羨其財寶。阿難。其彼真月長者童子每一食時。即有千種珍味。晨昏左右。所須自然。又有五千婇女。圍遶承奉以為娛樂。阿難。是真月長者童子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋陀羅波梨。形貌顏色。庫藏資財。受樂果報。百倍不及其一。復次阿難。是跋陀羅波梨長者有一妙車。名為奪意。奇巧精麗。人間所無。而此車中。有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天寶碼瑙金剛真珠珍貝光明顯曜。如虛空星。莊嚴如是。其車行時。迅疾如風。阿難。跋陀羅波梨意欲至於海內採珍寶時。坐彼車中。如意即至。受快樂已。若欲還家。應念便至。爾時阿難頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。此跋陀羅波梨長者往昔造何等善根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝欲知者。應當諦聽。此之因緣。皆由過去於諸佛邊種植善根。今得如是勝上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。名日樂光。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難。爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊。作聲聞僧。名為法髻。持戒不完。多有毀缺。而善宣說諸佛教法。開示未聞。是大法師。一聞總持修多羅藏。亦持律藏。為諸眾生。常說法要。博識辯聰。義味甚深。音聲朗徹。令人樂聞。得聽法者。心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿難。彼以如是法施因緣。九十一劫恒生天人。端正富貴。阿難。是長者子所得妙車因緣報者。我更為汝次第解說。阿難。是跋陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持戒比丘。蠃瘦頓乏。力弱無堪。凡有所須。悉皆布施。復造鞋襪靴履等物歡喜施與。藉此功德今感妙車如意果報。復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於未來世。有佛名曰釋迦牟尼。多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛世尊。當授汝記。阿難。此跋陀羅波梨長者。我須教之。令其生解。爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子。如是富饒。多畜財產。而性柔和。不生貢高。在於五欲。不染其心。佛告阿難。汝今當知。凡是智者。不以資財及諸五欲。心生驕傲。阿難。此長者子。以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋陀羅波梨長者蒙佛許可。欲問所疑。即便一心。在於佛前。長跪合掌。而白佛言。大慈世尊。攝受一切眾生。哀愍眾生。我今心中。有疑欲問。惟願世尊。為我解說使得斷疑。爾時佛告跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸眾生等。知有神識。而是神識。猶如寶篋未開之時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識。相貌云何。復何因緣。名為神識。世尊。云何人死無手腳眼。命終之時。諸根欲滅。諸大欲分。而此神識。云何從此身中而得移出世尊而此神識。復云何色。復云何體。從於身中。云何得離此識。云何捨於此身成就別身。云何捨此諸大諸入向於後世。云何成就各各別身。世尊。人今既死。未來諸入。云何隨順。云何此世作諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰中受其果報。云何此識彼處得身。云何諸入體隨彼處。爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心。諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅跋陀羅波梨。猶如風大。雖無形色。不可睹見。然由因緣而現形色。現形色者。其義云何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水??。觸已作聲。以冷熱因緣所生。是故能受。然彼風體。不可得見。手足目等。亦復如是不可得見。於諸色上。增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界。亦復如是不可以色得見。亦不至色體。但以所入 行作體而現色。此識界。亦復然。當須知云何於彼處此識界得名受觸法界耶。復云何此識界捨此身已。後受愛觸等。譬如風界。能移香氣。故知此華香從風吹來。而其風界。實不持華香而來。亦非無風而華香能來。彼香無色。彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世。以父母和合故。然後可知有識。其識有故。即知有受有觸和合而成。猶如勝人。識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故。有二事勝可見。二事勝勝者。所謂色觸。其風多故。華香亦多如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師。既善成就。板隨欲出。向作即能為善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智。因眼見色者。實無有色。因耳聞聲者。亦無色。因鼻聞香者。亦無色。因舌知味者。亦無色。因身覺觸者。彼觸亦無色。因意有諸大者。彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第。此識當知皆亦無色。當應如是觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時。此識以業持故此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。如是如是。此識於死人邊捨身。及以諸大捨已。唯有念力如是。知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受。二念受。死後念有觸。復次。汝問識者何義。然有子能生芽。從智生識。即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生芽。其身成就。故名為識。復次跋陀羅波梨。汝又問言此識云何智身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已。還復生暗。然而彼暗。無有常定。非無常定之處。然彼暗無色。無受不可見。如是此識生身已。如暗離明。身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎。然不知此我懷胎為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等以不。然彼在胎之者。或以熱食觸故。覺已即動。如是如是。此識來去申縮。共眼開閉。昔所造諸業。故所有境界。即笑語言等諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識。六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等。境界汝當知。跋陀羅波梨譬如木人。以一機關。作一切諸事走跳。現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問。非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光。此識應須當見。譬如日光。照於穢濁。臭惡諸尸。亦不為其染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢。所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。此識捨此身體。即受彼罪福。譬如風界。從山首出。至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。跋陀羅波梨。彼風隨至多處而取多氣。至彼即多。猶如彼風界。將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識捨身已。將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人。知一切諸物有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時。亦不復求諸孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足。白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在內其內其無孔。云何知識別而不破。其識云何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸華熏烏麻善熟。後壓取油。而言此是瞻婆等華油。如彼香不破壞烏麻。而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及華。共和合故。香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故。其香移徙。如是如是。此識不破壞卵。妙香移徙此識轉移。亦復如是。汝當如是知。復次。此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明應如是見。復次。此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生芽莖葉華果子。或白。或赤。或黑。各自有味力成熟。而彼地界是一。水火風大亦然。如是如是。此識有一法界一切諸有中成就身。然後生或黑或白。或赤等色。或本性剛強。或本性調柔復次。跋陀羅波梨。命終之時。此神識捨身已。成後身種子。因欲作手足等體。而當時未有身分。而彼捨地分。取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界。識有因。然彼識風為助。自餘法界。皆為微妙。所謂念界受界法界色界。爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內。二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識。彼名內色。耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人。夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已。生最勝喜樂。睡眠覺已。便即不見。及至天曉。而向他說。諸人輩聽。我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處。我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴。臂膊傭長。身體纖細。腰胯正等。而彼生盲夢中所見諸人身體形容。及莊嚴瓔珞。皆悉具說。爾時彼生盲人如是所說形體生識不見。於汝意云何。彼生盲之人睡眠所夢。云何得見。跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。惟願為我解說此事。云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅波梨。汝當知以肉眼因智力。彼生盲人在夢中見。非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念。其死人見內色亦復如是。復次。跋陀羅波梨。更為汝解其死人神識如種子移。譬如種子散於地上。受取四大。如是此識。受正念已。受受已。受善及不善已。捨身已。然後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮華色摩尼寶。隨色影變。若置黑影。形即變黑。若置白中。即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶。即同其色。所安置處。隨其地分。色即隨變。如是此識受善及惡而即移去亦復如是。爾時跋陀羅波梨復問佛言。世尊。此神識何體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形開有無聚處。無積貯處。畢竟不可得不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生芽亦不可得。爛子生芽亦非壤子生芽。而彼好子乃生芽成就。跋陀羅波梨於汝意云何。彼子芽住何處。或在莖。或在葉。或在根。為彼子在樹枝。如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼。不在耳。不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生芽。所生子芽者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已。即有觸。如生芽已。依時即有枝葉華。有枝葉華。即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子。從樹熟已。然後有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時。從身體中。此神識顯現。以受和合。以愛相縛。以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業。緣父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡。見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面。兩緣和合。得有面形。而其面形無有色。亦無受。亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動。如身言語移徙轉動。伸縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨於汝意云何。其面形因何事故而現形鏡中。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。因人身體故。現彼鏡中。如是形隨。其身色面。亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡。成就面形。以有身故。彼明鏡中。現形如是此身因識有受。有取。有識。有諸行。思念。成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡。現面形已。又清水中。更見面形。如此識捨此身形已。至於彼。復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形。復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯。無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識微細。無定色形。生諸身已。更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥。烏麻。小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方。即便著根。如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福。或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂。覓其味於華內。取其味香。而捨其華。更移別華。或捨惡華。移至好華。坐華上已。樂著彼華。取彼香味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已。復受別身。而此神識。云何須觀。譬如鬱金香子。或紅藍華子。或分陀利華子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見芽。亦無定色。而彼子入地。得水潤澤。即便生芽。有芽已。然後生華。而彼色不可以子得見。亦不離子有芽及色。如是如是。此識捨此身已。欲成彼身。彼肉團內。未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知。理豈可知。我於彼時。作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶蟲。以自身口。出於絲縷。作繭纏繞其身。於中即死。如是如是。此識自生身已。還自造業。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身。移向於彼。譬如蓮華生於水中。即有妙色香味。而彼華內無水正體而可得見。彼華滅已。所有地方。置子於中。即有色香所住如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者。唯有法界。譬如如意珠。隨所至之處。有須之物。即隨念得。猶如日天。光明自隨。逐日而行。日所至處。光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。復次。此識捨身已。取一切諸有聚集。取已。無肉無骨。來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。庵摩羅果。迦毗陀等果。成就時各有一味。或苦或酢。或甘或鹹等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方。其味在內。子移彼處。各自有味。如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨。福及無福。以有及念。自隨而移。復次。此識捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識為識。知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知。故名為識。復次。此身知造一切諸業故名為識。猶如風界。或時冷。或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣。故知為風。如是此識。體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受。受因故受身。體色成就故言為識。爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻。從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色云何須觀。取云何須觀。欲取云何須觀。見取云何須觀。戒取云何須觀。佛告真月。凡有知者。欲智汝所問。當如是知。真月。若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎。脾膽諸藏。脂??髓血。痰癊涕唾。不淨臭穢。非常可畏。毛髮髭鬢。皮膚裹覆聚集。聚已。所有諸色。皆為四大者。因大者。取色成身。故名取色。蘇摩浮坻。彼身以父母和合成牢硬者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有煖成熟者。彼名為火大。所有搖動屈伸者。彼名為風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者。故名為識。爾時蘇摩浮坻復白佛言。世尊。云何死時捨彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。作如是如此是我身。佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡。捨於諸大譬如以乳和水。以火煎煮。以得熱氣。乳水各別。而彼水所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別。諸大亦有別。神識亦有別然彼識取諸大及取法界已。以法界熏念。取善及惡。至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇。取種種藥味力煎其內。或有辛。或有苦。或有酢。或有鹹。或有淡。或有甜。取諸味已。入體成熟色香等味。取已。彼蘇體捨移而成藥味此識亦復如是。捨身已。取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故。言識諸味將去者。即是識移。應當如是觀。言人色別異者。或善色。或惡以色。或入體。大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出??黃色。即是喻不善業。當如是觀。如是大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已。成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此識捨身已。及捨諸界。唯取法界。取受已。取善及惡而去。真月。彼人捨身已。於來世得正念。得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時。作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦轝或見微妙園林。其園林內。有種種樹木新生。蓊鬱可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法。取生命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎如是此識。著攀緣鎧甲。善果報速疾。乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後。生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。

大寶積經卷第一百九

校噅
　　第一紙（十二行似南藏作以）第四紙（十七行茂盛南藏作蔭映）第十八紙（七行彼水之宋藏作乳）

音釋
　　跋陀羅波梨（梵語也此云賢護）瞬（輸閏切目動也）蘇摩浮坻（梵語也此云真月）皺（側救切眉攢也）蹙頞（蹙子六切頞阿葛切蹙頞鼻莖促貌）傭（丑容切圓直也）踝（戶瓦切腿兩旁曰內外踝）腕（烏貫切手腕也）羹臛（臛黑各切肉羹也）??（居行切稻不粘者曰??）貿易（貿莫候切交易財也）闐闓（闐亭年切滿也闓烏結切塞也）（克角切鳥卵也）膊（伯各切肩膊也）胯（苦瓦切兩股間也）萎悴）萎於危切枯也悴秦醉切憔悴也）蠶（徂含切吐絲蟲也）繭（吉典切蠶衣敢）髑髏（髑音獨髏音樓髑髏首骨也）腎脾（腎是忍切水藏也脾頻彌切土藏也）牢（更牢郎刀切牢固也革鞭魚孟切堅鞕也）摩訶迦良那（梵語也此云大真）痿（於危切痺濕病也）蓊鬱（蓊烏孔切紆勿切蓊鬱草木盛貌）控轡（控苦貢切勒止也轡兵媚切馬韁也）騙騎（騙疋扇切躍上馬也騎渠宜切跨也）阿迦膩吒（梵語也此云質礙究竟即色究竟天也膩女利切）