大寶積經卷第一百一十

　　 隋北天竺三藏法師闍那崛多譯

賢護長者會第三十九之二

爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。彼神識從此身移。當有何色。佛讚彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來。更無有人而能知者。爾時跋陀羅波梨白佛言。世尊。希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細。甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔已曾供養毗婆尸世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子昔五百世曾作外道。當於爾時。嘗問此識義。然此大藥王子當於爾時。於此識中。亦不能了知此識何來何去。此義不了。我今應當為其決了此義。爾時跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大。無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊此義入一切難智者。巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何。其故數數惱亂。不善問於世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊釋甚深義處。爾時大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊。而見世尊喜悅。微笑清淨。猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時大藥王子菩薩白佛言。世尊我渴仰故。樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯說法要。不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業報。恒受生死煩惱。不能捨離。佛告大藥言。大藥我於往昔故為此偈從大山崖投身布施。復行無量無邊難行苦行。百千憶等種種諸事。大藥。汝所有疑。但當問我。莫以為難。我隨汝意當分別說。爾時大藥復白佛言。世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生眼見虛空。如似愛。大藥復問。其愛何。佛言猶如人射。以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見已面形。若除鏡已。形便不見。此識亦爾。從人身移其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時中時後時。夜亦不見月天出時暗時。并皆不見。此神識亦復如是。於其身內。不可得見大藥。此身內愛著。及取及想智者。但有識。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等。諸受。或苦或樂意等所有諸色者。是名為識大藥。如人以舌知味。或苦或辛。而彼人舌有色。彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名為識。受罪福者。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我為汝說。有見實者。彼見此識。而此識不可得。如庵婆羅果等掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來見。此識我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見。故我為說但有識名。不可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。譬如有人。著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內有彼諸鬼或陰鬼等。可見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或內或外。實不可見。但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀波梨。如彼天神最勝在人身中。取最妙香華。塗香末香。并諸華鬘。及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時。以識故受。或取王位。治化自在。或取富饒大長者家。或受天果報。如是此識。受福如此。最勝天神靈在人身內。受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身。令使歡喜。如是此識。受福果報。亦復如是。跋陀羅波梨。如彼不淨。毗捨闍鬼神倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀得祭祀已。即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂。得臭穢物。便生歡喜如是此識。得惡果報生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恒食糞穢之物。心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識。雖無有色。但受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富多那鬼倚著人身。恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨樂中。恒樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善不善果報如彼鬼神。汝應當如是知見。爾時大藥王子白佛言。世尊。凡受欲云何。佛答大藥言。當見有人各各和合。故生欲想。譬如以木鑽火。因人身力然後出火。欲受於欲。因於男子。意感於觸。後生欲事。譬如因華成子。然彼華內。初無有子。有華故然後結子可見。如是此身生已。然後識可見。而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子。種已生華。因華而受色香味等。既成果已。還滅如是。此識成身已。亦復還滅。但取善惡受心想意識。至於彼世。趣彼男女和合。生歡喜心。因彼交會。相持出於不淨。出不淨已。還各相離而彼二人受欲樂時。心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離。或生厭離欲想。如是如是。此識因身攀緣。生歡喜心。增長受想。猶如人身。因見女色。即生欲想。各各著身。受欲訖已。還復厭離而去。此識亦然。既受身已。還復捨去。生厭離。復次。因父母欲事來中陰受身攀緣業。此識有從中入欲因成就身。而彼業無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想。而既有色。是故言受欲相也。色受欲想。故名為受欲。復次大藥。因持戒攀緣故受後果報。此事云何。我為汝說。言持戒者。身斷殺生。不盜他物。不生邪淫。不妄言。不飲酒斗亂。謹慎不放逸是為攀緣。欲受後世須陀洹果。斯陀含果。即受後有。或天身。或人身。而彼有善業。或有漏。或無漏。成就諸陰等潤彼處識受持。或善或不善。諸業成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子白佛言。世尊。此識云何受天身。復云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽。我當為汝解說此事。大藥。此識以法界持故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者。即是福攀緣善成就即見天宮。於欲天中。受種種五欲樂事。如是見已。便生欲心。因即如是起念智。我今應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染著念心取有相。復見其故身棄在尸陀林內。彼如是見已。便作是念。是我天識也。此造善根已我當欲向天上。爾時大藥王子復白佛言。世尊。彼識既如是著故尸。云何即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。我此鬚髮。好黑香潔。願我此髮還著頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮。還能更著頭以不。大藥言不也世尊。佛言。大藥如是如是。彼人神識。捨其身已。還欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王子復白佛言。世尊。此識既是微細。無有正色。廣大無邊。云何能來就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風界。無色不可見。住山谷間。而彼風從彼山谷出已。能摧折崩倒如須彌等高大之山。使其破裂。大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱。復無色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如彼風界軟弱無色體。彼識亦復然軟弱。復無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細小身﹐而彼識蚊子及象一種不異。大藥譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑暗分。此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。爾時大藥復白佛言。世尊。彼業有何色。有何體。几種因應當可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受快樂受得天飲食。譬如有二人同共游行。至於曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無於此一人不與飲者。但以因緣故。一人值。水涼冷飲之。一人不值如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黑月白月。善不善應須當見。譬如生果熟已。變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶。現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子。於地上種。生樹以後。其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。亦不從根移彼種子可現。如是如是。此諸業若善若惡倚住身內而不顯現。如從種子。然後有華。從華然後有子。其華不在於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。如是如是。此身內諸業有。從業有身。其身不在業內可見。業不在身內可見。如華成熟。然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方。有彼地方。即有華。有華然後有子。如是如是。此身所有生處於彼之處。見善及惡。便即有現。然彼諸業根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色。還隨人而行。而彼影不倚住於人。亦不離身有影可現。如是此身。內現善惡。相隨而不相離。身行之處。隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現如諸藥。若辛若甜若苦等。人飲服已。能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。眾人見者。形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。此善業無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦。遠離資財。恒常乏少。規求他物。飲食粗澀。行住坐臥。悉皆下劣。無好福報。養育身體。所生丑陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。以其明故。面形妍丑分明顯現。而彼鏡內影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業隨於此識。大藥應須如是知如是見。大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師。入深山林。手執強弓。即取毒藥。塗其箭鏃。以射大象。而彼毒滴。雖少入皮。至血。毒氣移行。遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞。屈折諸節。令血變色。遍諸身分。遂即捨身。其毒還至本所入處。自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。藥毒移行。所以遍體。佛告大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根。捨諸界次第。亦復如是如是。大藥復白佛言。世尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。繞之三匝。住持彼山。而彼龍王喘息之氣。海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力。彼婆修吉德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍王等識欲與蚊子識一等以不。汝勿別見。大藥王子白佛言。世尊。如我意所見。彼之龍王及蚊子識一等無異佛復告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶羅訶羅將如芥子與難陀等波難陀等食。即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒藥毒。何毒力大。為龍毒大。為藥毒大。大藥報言世尊。如我意見其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥如是如是。雖有大身。敵九千象力。無妨。其雖小無定色。不可見。但此識因業緣成就大身。大藥。譬如尼拘陀子其形雖小。無妨。能成就大樹枝條。長廣覆蓋數百千地。大藥於汝意云何。其子形及樹身二種何者是大。大藥報佛言。世尊。如以小孔比於虛空。佛復告大藥。而彼樹不可在子內見。亦不離子而生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如是如是無色識成就大色。身因識故現色。身不離識。色身可見。爾時大藥復白佛言。世尊。其識牢固。猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人。貧窮不能自濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠執已。所造如意。即得稱成。樓觀池台。城門坑塹。周匝高門。園林華果。枝葉蓊鬱。彌覆其上。及餘資財諸物。皆悉如心。自然化作。大藥。彼等諸事。悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠。忽然失落。彼等樂事。即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破。終不可壞。有此功能。隨意所念。皆悉剋果。如是如是此識牢固。猶如金剛。而受身者。此不堅牢也。爾時大藥復問世尊。彼識既是軟弱。云何破壞堅牢之身。而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下。在於山內。還穿山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。大藥報佛言。世尊。其山體是堅。硬牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢為觸者安樂如是如是。彼識本體柔軟。能破大身。即得出去。爾時大藥復問佛言。世尊。凡有眾生。從眾生界捨身。命終之後。云何受諸天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。大藥。汝諦聽。我當為汝解說此事。大藥。凡有眾生。捨眾生體。命終之後。以行福業之事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林。歡喜林壞亂。林等。彼處有高座。天衣覆上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女聚。而彼識見常有華莊嚴諸事。心喜見者。種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已。即生欲心。生欲心已。即得歡喜。得歡喜已。即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼于爾時。即變身色。面色猶如蓮華。其人命終之時。即得不顛倒見。鼻不喎綟。口氣不臭。彼人耳目。似青蓮華色。身分支節。更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿身。諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色。手無黃色。手腳不動。亦不申縮。而取命終。大藥。彼人命終之時。預有天相。所謂現前見輦轝有千數柱莊嚴。懸諸鈴網。其鈴出好微妙音聲有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復有種種。瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。生歡喜心已。於身生二相。齒白淨。猶君陀華顯現。其兩目不甚大開。不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時。其時正日初出諸方無有黑暗。了了睹見眾色。諸方。復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時。兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心。發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬。以歡喜心。抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等。莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業強。若內發布施心。其辯才數數。自讚歎歌詠布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂。遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天。共同榻坐。見同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已。白彼天言。大善大善。願有吉利事欲生天童子時至。而彼玉女作是語已。手即索華。索已復索。索華之時。而彼眾生即取命終。彼捨諸根共識。合諸根境界。捨諸大時。四陰無定體。無色。如人欲騎馬。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化身。攀緣善業速疾。如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見父母生天榻上。見彼天和合。其神識於華內有形出。彼時有微妙風甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠。生天童子。爾時大藥菩薩復白佛言世尊。彼神識既無有色。云何為因緣而成就色。云何為因緣而現見。佛言大藥。譬如二木和合。各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出。出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大業。彼識以父母和合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿。光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色或言綠色。大藥。不可以身不見神識。或黑或白等猶如日喻。不可以煖可見光明。其可見者。但出沒行時。如是須觀。大藥。此神識凡欲觀時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性諸行性憂愁性思惟性惱性喜性不喜性等。是識諸性。應當如是觀。復次。彼神識有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時大藥復白佛言。世尊。神識從此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從此身出已未至彼身受生之時。於何處住。此之神識。當云何觀。佛答大藥言。譬如有人。其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬。馳走入陣。入陣已。被刀槊弓箭所傷。其心惱亂。在彼陣內。其心迷悶。墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已。速疾而起。手執其馬。即便騙上。譬如彼人倒地之時。速疾得馬。得馬已。即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是應當知。如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見巳。攀緣速疾。即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時。其識未至彼時在何處住。其性當云何觀者大藥。譬如人影。在於水中。雖復現色。非人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時。在於水中。亦不作如是念言。我有熱惱我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時。無有聲出。或苦聲或樂聲。大藥。此神識從此身捨巳。未至彼身。有如是形。有如是性。大藥。凡有福神識初欲取天身時作如是受。爾時大藥菩薩復白佛言。世尊。此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為汝說大藥。凡有眾生。若造不善業。以彼業攀緣所攝而彼眾生此處欲捨其身。捨身之時。生如是念。我即是彼人。從此地獄捨身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成就色身。如本性有成就。彼人如本身體即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已。在彼地獄。即成就有業。即見彼地獄。或有他方。見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已。即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲。身譬如屏臭穢爛。故生蟲譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復如是。爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河。彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟。猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼處諸眾生受身廣大。長八肘半。其髭鬢頭髮甚長。其足可畏。反向於後。若有閻浮提人欲往地獄觀者。見彼地獄人。即便怖死。復次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復有食。無暫時樂。爾時大藥復白佛言。世尊。彼諸眾生食時。有何等食。佛報大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄游曆時。遙見赤色。或鎔銅。或鎔鍮石。見已各相唱言。鳴呼仁者。誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已。聚一處。向鎔銅所會堂而住已。求食故張口欲食。而彼鎔銅及鍮以石。熾盛放光。作如是聲。多吒多吒。入其口。然其全身。大藥。彼諸眾生。以為食故。受如是苦事。復次大藥。彼地獄中眾生。於彼時其神識唯在骸骨內。而等神識不離骸骨。神識不離骸骨故不取命終。雖然。而彼等眾生猶尚飢惱。彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木。蓊鬱青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念。各各相喚。汝等人輩。如是園林微妙。可受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已。速來聚集。即共入彼園林之內。入已。少時受樂。於彼。樹上所有華果及諸葉等。悉皆成鐵。彼眾生等。即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時。口大叫喚。處處馳走。如是之時。其後有諸閻羅王人手執利鐵。或執大鐵杖。其目可畏。牙齒極利。頭髮火然。其炎高大。全身燒然。手執種種器仗。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自業所作此園林。何故苦走。不在此受斯業也。大藥。彼諸眾生在於地獄受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。所以者何。種種諸有因故。成神識始。受取地獄諸苦。而彼神識初捨身。不自由。被諸苦所逼。心中不樂。初見大黑闇。至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼。我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其於彼時。猶如蠶蟲。被絲所纏速疾求受生處。彼不自由。被業所纏縛。不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已。身毛皆豎。合十指掌。向佛歸依。其大藥王子等發心作如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋陀羅波梨復白佛言。世尊。我更欲問佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑。恣汝意問。跋陀羅波梨白佛言。世尊。何者名聚。何者名積。何者名陰。何者名移。佛言跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合智慧見意無明諸境界識。此是總義。我已說。言聚者。即是六界諸入境。於六界內粗者三。一者入。復有二種取。其內有髮髭鬚眾毛皮肉膿血涕唾脂五藏。手足頭面身分支節和合。故名為聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集。故名積聚。如是如是。此身有。身分有支節聚集。故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。言六入者。何等為六。一眼二耳三鼻四舌五身六意。言六入境界者。何等為六。一色二聲三香四味五觸六法。此名為六入境界。言諸粗界本體三。何者為三。二者欲二者恚三者癡彼等發起有三。何等為三。一者風。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒二者信。復有六。何等為六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無色。言受者。即是受用。言想者。即是知別樂苦。言諸行者。見聞觸受。此名為識。為身。作主。能得自在一切。諸物中自在故。言移者。善成就清淨戒身業口業意業受根取命終時於彼時彼識捨諸陰更不受有生更徊故一向受樂故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。作如是語已。跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足。而作是言。善哉世尊。善能為我說如是義真實一切智。世尊。於未來世此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。佛報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智。亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法。自處處流布功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故。說所在之處。所說之處。於彼之處。非人護持。及諸天修羅摩睺羅伽人非人等來彼護持。處頂禮於彼之處。無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知。從今去。此法門不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不得不至心請人邊說。所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘。或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須。當順彼人邊應須起慈悲心。一如如來一種。鬚髮如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊而說偈言。

發心出家故 應當行佛法
降伏魔軍眾 如象壞竹捨
若能行此法 謹慎放逸事
滅生死煩惱 當盡一切苦

佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子。菩薩及大比丘眾。天龍阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十

音釋
　　圊屏（圊親盈切圊廁也屏必郢切屏蔽也）鑽（祖官切穿也）鏃（作木切矢鏑也）婆蹉那婆（梵語也此云牛犢子劉蹉倉何切）訶羅訶羅（梵語也此云速殺）璫（都郎切充耳珠也）釧（樞絹切臂鐶也）喎綟（喎苦蝸切不正也綟郎計切曲也）槊（色角切矛屬）毗羅尼（梵語也此云難度毗頻脂切）駮（北角切斑駮不純淨也）鍮石（鍮他侯切鍮石銅屬似金）擘裂（擘博厄切裂良薛切擘裂謂分擘裂破也）鈇（芳無切斧也）豌（烏刃切）