大寶積經卷第一百一十三

北涼沙門釋道龔於張掖譯

寶梁聚會第四十四之一
沙門品第一

如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門。云何為沙門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解如實義得解脫故。於三脫門無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。得四辯力。不信外道故。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人故。離四魔諦故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦。斷集證滅修道故。善見四聖故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讚故。從本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行如犀角故。畏於人眾多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望故。離世八法故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂堅心不動如地故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。於諸形相。心無染著。如虛空中動手。無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來善說沙門德行。世尊。若未來世有諸沙門。非實沙門。自言我是沙門。非梵行人。自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無量阿僧祇劫所修習阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。說不可盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等。亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時於我法中。當有比丘。於諸所行。心多諂曲。迦葉。我今當說沙門之垢。沙門過罪。迦葉。後未法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒。向於暗冥而無所知。心不調伏。成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙門之垢。有三十二。出家之人。所應遠離。何等三十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是沙門垢。自讚是沙門垢。毀他是沙門垢。邪求利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施福是沙門垢。覆藏罪過是沙門垢。親近在家人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於眾鬧是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。於他利養心生希望是沙門垢。自於利養心不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妒是沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢。逆十二因緣是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脫門是沙門垢謗涋妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶中心不尊敬是沙門垢迦葉。是名沙門三十二垢。若能離此諸垢。是名沙門迦葉。又有八法。覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏。六聞一切行本來無生已。而解有為法不解無為法。七聞說次第法已墮大涋處。八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名八法覆於沙門。如是八法。出家沙門。應當遠離。迦葉。我不說剃頭法服名為沙門。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門。迦葉。沙門身服袈裟。心應遠離。貪恚癡行。何以故。心無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法而身著袈裟。除專心持戒餘不持戒人。則為燒滅袈裟。何以故。聖人表式。隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。汝今聽我說聖人表式。有十二事。何等十二。迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智慧是聖人表式。解脫是聖人表式。解脫知見是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十二因緣是聖人表式。行四無量心是聖人表式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式。迦葉。若有比丘。不具足聖人十二表式。身服袈裟者。我說此比丘。是邪法行。非寂滅行。離佛法行。不近涅槃。順生死行。為魔所拘。不度生死。於正法退。而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似。沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中。似沙門者。於中受罪。衣缽支體。皆悉熾然。坐臥之處。凡有所用物。亦皆熾然。如大火聚。似沙門者。受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故。墮是罪處。迦葉。若非沙門。自信我是沙門非梵行者。自言我有梵行。若有持戒功德具足人所右繞恭敬尊重者。若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡。彼惡比丘。以是不善根故。得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖啞。三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戾。見者嗤笑。五轉受女人身。作貧窮婢使。六其形羸瘦。夭損壽命。七人所不敬。常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘受持戒者禮敬供養。得如是八輕法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。於此大地。乃至無有涕唾分處。況舉足下足去來屈伸。何以故。過去大王持此大地施與持戒有行德者。令於中行道。迦葉。是破戒比丘舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧捨經行之處。若有房舍床敷園林。所有衣缽臥具醫藥一切信施所不應受。迦葉。我今當說。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。何以故。聖眾福田。猶如大海。最妙最勝。於中若有施主淨心信故。以施種子。種福田中。如此施主。起無量施想。迦葉。若有破戒比丘如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分。即損失施主爾所大海福報之分。不能畢報。迦葉。是故應淨其心。受他信施。迦葉。應如是學。爾時眾中有淨行少欲離枙比丘二百人聞說是巳。抆淚而白世尊。我今當死。不欲以不得沙門果受他信施。乃至一食。佛言善哉善哉。善男子。汝如是慚愧。畏於後世。喻如金剛。即是現世瓔珞。善男子。我今當說。世有二人。應受信施。何等二。一者勤行精進。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說。堅持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀涅槃寂滅。願求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報是信施之福。若有比丘。受信施主施令。此施主。得大利益。得大果報。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊捨三行慈心。此三福中。慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣缽臥具飲食湯藥。受巳若入無量。定令彼施主得無量福。得無量報。迦葉。譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦葉。當知破丘比戒損於施主爾所福德。若受施主施巳。行於惡法。損他信施。迦葉如是說沙門垢沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦葉。持戒比丘應當專念遠離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流沙中。是故謂之法門。選擇六入。了達六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門。

比丘品第二

爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者。能破煩惱。故名比丘。破我想眾生想。人想男想。女想是謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧。是名比丘。復次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘。自知不成就如是之法。及餘善法。又離是法。行於餘道迦葉。彼比丘非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩。能壞我法迦葉。譬如師子。獸中之王。若其死巳。虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉。師子身中。自生諸蟲。還食其肉。迦葉於我法中。出如是等諸惡比丘。貪惜利養。為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語。迦葉。如是比丘。能壞我法。迦葉。有四法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四傲慢自大。無慚無愧。不慎口過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四。多有奸偽。幻惑於人。多行邪命。多說惡言。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四。現受他恩。不知報之。小恩於他。責望大報。先受他恩。而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。受人信施。失他福報。不善護戒。輕所受戒不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就當知是惡比丘。何等四有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂獨處。樂於眾中。常論世俗所有言說。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖種是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。繫屬於魔。為魔所害。多於睡眠作善不喜。是名惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。為婬欲所燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多游婬里。不知過惡。不知知足。雖多學問。不知知足。於所須物。常懷吝心。不能施他。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四從暗入暗。從癡入癡不見聖諦。多生疑惑。常為生死之所繫縛。閉涅槃門。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多奸行。口多奸行。意多奸行。儀式多奸行。云何身多奸行。安詳而行。是身奸行。不左右視。是身奸行。若左右視。不過一尋。是身奸行。邪命著衣。是身奸行。諛諂行於空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行於山窟樹下。不知分別十二緣行。諛諂服於陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多奸行。迦葉。云何口多奸行。他識我。他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養。我皆得。多利養。我亦得。我常行善法。應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我於一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼。令其嘿然。我說是已。能令大眾一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養。得供養已。復令施主請我數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言。皆非正言。是口多奸行。迦葉。是名口多奸行。迦葉。云何意多奸行。心所牽連。貪求利養。衣缽臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多奸行。爾時世尊而說偈言。

心求利養 口言知足
邪命求利 常無快樂
其心多奸 欺誑一切
如此之心 都不清淨
諸天龍神 有天眼者
諸佛世尊 咸共知見

　　迦葉。如是惡比丘。離善法儀式作邪命行。墮三惡道。

栴陀羅沙門口第三

佛告迦葉。云何旃陀羅沙門迦葉。譬如旃陀羅。常於塚間。行求死屍。無慈悲心。視於眾生。得見死屍。心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家。行不善心。所求得已。生貴重心。從施主家。受利養已。不教施主佛法毗尼。為利養故。親近在家。不為法故。亦無慈心。常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所捨離。所謂大臣長者。及諸小王剎利婆羅門。并餘庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神。及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂。亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門捨不愛樂。亦不受用。於此人所。生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅。以愧恥心。持所用器。從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心。入於房捨。乃至他家。或到眾中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心。去來屈伸。亦以愧心。行住坐臥一切所行。皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅。所至之處。亦不到善道。多作惡業。無遮。惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒。香味具足。是酒之醍醐。醡取已盡。下有糟滓。人所惡賤。無所施用。迦葉。如是敗壞沙門離於法味。取煩惱滓。人所惡賤。無所施用。離持戒香。臭諸煩惱。若有至處。不能自利。亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者。如有所食。變為糞穢。臭惡不淨。人所猒離。迦葉。如是敗壞沙門。猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種。種大地中。終不生芽實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法中。不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。云何沙門篋。巧工所成。中盛臭穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成就。似沙門行。內有種種垢穢。行諸惡業。迦葉。是名沙門篋譬如畫篋。迦葉。云何沙門构欄茶。迦葉。譬如构欄茶華。色貌鮮好。其體堅硬猶如木石。其氣臭穢。猶如糞塗。有智之人。若見此華。不近不觸。遠避而去。愚人若見。不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄茶。現似沙門行。而有粗獷傲慢自高臭穢不淨。又作破戒。無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄茶。智者不親近。不禮敬右繞。以惡人故。而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右繞信受其語。如构欄茶華。為癡人所捉。迦葉是名沙門构欄茶。迦葉云何沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜。為貪所覆。若見他財物。希望欲得。畜利刀仗。無慚愧心。無哀愍心。常有害心。若行空澤山林聚落。發如是心。於他財物。希求欲得。常自藏身。不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜。為貪所覆。於所得利。心無知足。於他財物。希望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養。不為善法。覆藏諸惡。謂善比丘。知我破戒。知已。若說戒時。或驅我出。於善比丘。但生恐畏。心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。起時賊起。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時。賊入聚落。出聚落時。賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃髮時賊剃髮。迦葉。如是癡人去來儀式。皆為天龍鬼神之所知見。見已訶罵。如此惡人。即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心。禮敬尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者。無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥。不可分別。爾時田夫。作如是念。謂此稗麥。盡是好麥。後見穗生。爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在於眾中。似是持戒有德行者。施主見時。謂盡盡是沙門。而彼癡人。實非沙門。言是沙門。非梵行人。自言梵行。先來敗壞。離於持戒。亦不人眾數。於佛法中。無智慧命。當墮惡道。猶如稗麥。在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人。墮於地獄。見已各相謂言。此是癡人。先似沙門。行不善法。今當墮於大地獄中。從今已後。終不能得沙門德行。及沙門果。猶如稗麥。在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。云何蒲生沙門。迦葉。譬如蒲生稻苗。以不熟故。名為蒲生。以無實故。風所吹去。無堅重力。似稻非稻。迦葉。如是蒲生沙門。形似沙門。無人教呵。無有德力。為魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離於多聞。損失定力。亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人。輕劣無力。繫屬於魔。為魔所拘。沒在一切煩惱之中。為魔風所吹。如蒲生稻。迦葉。蒲生之稻。不中為種。亦不生芽。迦葉。如是蒲生沙門。於佛法中。無道種子。於賢聖法中。不得解脫。迦葉。蒲生沙門者。所謂破戒行惡。是名蒲生沙門。迦葉。云何形似沙門。迦葉。譬如巧工。以金塗銅。其色似金。價不同金若揩磨時。乃知非金。迦葉。如是形似沙門者。好自嚴飾常澡浴身。齊整著衣。沙門儀式。一切具足。去來屈伸。常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養禮敬讚歎所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴。無貴重法。常勤嚴身。悕望飲食。不求聖法。不畏後世。現見尊重。非將來尊重。但長肌肥。依於利養。非依於法。種種繫縛。勤作家業。順在家心。亦隨所受。苦時受苦。樂時受樂。為愛憎所害。於沙門法。無心欲行。離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名形似沙門。迦葉。云何失沙門。血氣迦葉。譬如男子。若女人。若童男。若童女。非人食其血氣。彼人嬴瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人。失血氣故。諸藥咒術。及諸刀仗所不能治。必至於死迦葉。如是沙門。無有持戒定慧。解脫。解脫知見血氣。及慈悲喜捨血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥。不以自度。法藥者。所謂若起婬欲。應觀不淨。若起瞋恚。應行慈心。若起愚癡。應觀十二因緣。於諸煩惱。應正思惟。離於樂眾。捨我所有出家三事。應當受護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥。我之所說。我所聽服。雖受此藥。不以自度。迦葉。又有出世法。所為空觀。無相無作。觀陰界入。知四聖諦。及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦葉。如是沙門。臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處。以憍慢故。於此命終。不生餘處。必當墮在大地獄中。如人失於血氣。必定至死。如是沙門。於此命終。必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說巳。五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘呵彼比丘言。若大德於佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者。名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘。信解心多。故生悔心。說此語時。彼得聞巳。作如是念。我等或能行不淨行。受他信施。應生悔心。退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。於此命終。生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時。彼諸比丘在初會數中。

營事比丘品第四

爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧。及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意。此事難故。迦葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭。若或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四枙。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有游諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相。迦葉。若阿蘭若。比丘樂空閑。處營事比丘一切役使。不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作。應倩他人。令代為之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時。可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四枙。營事比丘隨所須物。應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離枙比丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離枙比丘故。營事比丘於離枙比丘應生尊敬。如世尊想生如是念。如是比丘。於佛法中。能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘營事比丘應當勸喻。作如是言。大德。勤修多聞。讀誦令利。我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能昇高座。廣說正法。亦自生智慧營事比丘不應非時役使。應當擁護。令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落勸喻諸人。令就聽法。說法之處。亦應供給。為說法人敷好高座。若有比丘強自以力。欲壞說法者。 營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律。善持毗尼義。營事比丘應往其所。數數問義。我云何營事。令不得罪。自無所損。不害於他。持毗尼義比丘應觀營事者心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘於持律人所。一心生信。禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於僧。不應藏舉。隨僧所須。應當分與。應與時與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘。應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不應與常住僧物共雜。常住僧物招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合。應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物若常住僧物若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財物。修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所。右繞禮敬之者。以自在故。驅令役使。是故營事比丘。以瞋心緣故墮大地獄。若得為人。作他奴僕。常為其主若驅役使人鞭所打。復次迦葉。若營事比丘以自在故。更作重制。過僧常限謫罰比丘。非時令作。是營事比丘以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然出大火燄。如大火聚。若於持戒有大德者。以重事怖之以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火燄。迦葉。若營事比丘數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生是中。爾量更有餓鬼以食示之而復不與。此鬼爾時希望欲得。諦視此食。目不曾眴。受飢渴苦於百千歲中。常不得食。或時得食。變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人。人所敬禮。僧所有物。以自在故而難與之。迦葉若營事比丘。以常住僧物。若招提僧物。及以佛物輒自雜用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業自護亦護他。迦葉。營事比丘甯自噉身肉。終不雜用三寶之物。作衣缽飲食。爾時摩訶迦葉白佛言世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。為無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法。

大寶積經卷第一百一十三

校噅
　　第三紙（八行樂上垢南宋藏無）第六紙（十三行少字北藏無）第十二紙（七行是南宋藏作者十四行中宋南藏無）第十四紙（蒲南宋藏作逋後多倣此）第十五紙（七行與十六行形字南宋藏無）第十九紙（八行應南宋藏無）

音釋
　　恭恪（恪克各切敬也亦恭也）瘖啞（瘖於金爭啞么下切瘖啞謂口不能言也）矬陋（矬徂禾切短也陋郎豆切鄙惡也）側戾（側札色切傍側也不正也戾郎計切斜也曲也）嗤笑（嗤充之切亦笑也）夭損（夭於皎切短折也損蘇本切傷也減也）離枙（枙乙革切與軛同離枙謂離煩惱苦枙也）抆淚（抆武粉切拭也）醡（側??切壓酒具也）糟滓（糟則曹切酒滓也滓則史切）敗種（種主勇切敗種謂朽懷不能生發之種子也）稗（蒲拜切稊稗也草侶禾而別也）穗（音遂禾成秀也）揩磨（揩丘皆切揩磨謂揩拭磨治也）瘡疣（瘡初莊切瘡痍也疣音尤疣贅也）倩（倉性切借倩也）數往（數色角切謂頻數往也）謫罰（謫音摘責也亦罰也罰音伐罪罰也）釘挓（釘丁定切以釘釘也挓知格切正作磔張也）眴（音舜自動也）