大寶積經卷第一百二十

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

廣博仙人會第四十九

如是我聞。一時佛在無鬥戰城恒河岸上。時有無量諸比丘眾。尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦。離諸塵染。諸漏已盡。不復退轉。禪誦經行。無暫懈息。或如群鹿。游止寂靜。或在林間。常處禪定。安住如來光明教門。調伏諸根。得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香華布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸??墮。爾時如來告諸比丘。汝等應當勤作所作。以於戒儀而自蔭覆。是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難。未離欲故。白言世尊。今此光明。是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦。身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹茶野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍繞。當來詣我。爾時廣博仙人遙睹世尊。身意寂靜。處在林藪。為諸比丘之所侍衛。即自思惟。廳哉尊貴。一切智處。色相具足。捨去群臣。轉輪王位。門萬婇女。如棄毒食。苦行山林。離諸欲樂。名稱普聞。誠不虛也。時彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來。心生歡喜。即說頌曰。

瞻彼青華樹林下 猶紫金聚者何人
彌樓妙寶流焰光 亦如秋月無氛翳

爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬。漸詣佛所。於時世尊。告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬髮上靡。樓止林莽。塗灰卻粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高嚴。或投深水。炎火赫日。灸身苦體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨。耽著諸有。輪迴生死。不能出離。時諸比丘。聞佛世尊。作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來。勤修梵行。於諸有中。永當出離。爾時廣博仙人與其同類。漸至佛所。睹諸羅漢。威德尊嚴。內懷傾悚。曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三距木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此眾會。願佛知時。佛言廣博。我已了知。諸有受生。及於自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人。眾所圍繞。詞慧通敏。頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博作圍陀典。奉持習行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人。有何所得。苦行如是。於生死中。而不解脫。復自思惟。此仙人眾。今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛。白言世尊。佛出現難。眾會亦難我於今者有少疑問。願垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問。當為解說。廣博仙言。云何為施。何者施義。云何施主。施主何義。云何施者。不名施主。云何施主。不名施者。云何行施。於受施者。而獲福報。云何施已。若現在世。若命終後。施福隨行。為積為聚。世尊。如來滅後。供養塔廟誰為受者。獲於福報。佛言大仙。汝今所問。甚為希有。為欲覺悟新發意者。時舍利弗。在於眾中。髮白面皺。以其右手。抬眉顧視。久而言曰。我昔曾聞廣博仙人世所稱讚。云何今者。不知言問。如小童子。云何不問因緣無我深妙之義。而乃問於施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人。於施貪著。我願為彼解說施義。佛言可難。若問如來。聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復白佛言。今此仙人。有彼彼疑。我願解說。佛言不爾汝於聲聞。最為上首。若於我前。有所解說。命諸眾生。墮於惡趣。謗云如來非決定智。或云如來覺性了已。猶有我慢。爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生淨信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問。願為除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報。及業差別。知諸受者。能令施主生於果報。是為施義。若有眾生。發清淨心。以已財寶。令執事人。隨所施者。其財寶主。名為施主。其執事人。名為施者。若復有人。自持已物。淨心施者。得為施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨之施汝今諦聽。若復有人倒見施者。不名淨施。因報恩者。不名淨施。不哀愍者。不名淨施。為色欲者。不名淨施。或施火中。不名淨施。擲水中者。不名淨施。恐怖施者。不名淨施。施五家者。不名淨施。以毒施者。不名淨施。施刀仗者。不名淨施。殺害施者。不名淨施。為攝他故。不名淨施。為稱譽者。不名淨施。為娼妓者。不名淨施。因占相者。不名淨施。求飾好者。不名淨施。結朋友者。不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者。不名淨施。學工巧者。不名淨施。因病施醫。不名淨施。先因打罵後施財物。不名淨施。若懷疑惑。言我今施。為有報耶。為無報耶。如此施者。不名淨施。若捨施已。內懷熱惱。慳戀悔恨。不名淨施。若言受者。後當為我作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不名淨施。若人少莊。無淨信心。後遭病苦。或臨死路。楚毒在身。肢節分解。閻羅使者。調弄於前。親屬平生。悲泣相視。如此之時。方始施得。不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不名淨施。若懷嫉妒增上施者。不名淨施。慕他豪族。為求婚姻。持諸金銀繒綵之服而施與者。不名淨施。若求男女。及餘雜緣而施與者。不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名淨施。或貪華果而施與者。不名淨施。善男子。此三十二愛染之施猶如有人。攜持種子。於荒穢田。隨所種植。然彼種子。依大地界。遇天雨潤。決定生芽。至於華實。少得收穫。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復有人淨信因果。發歡喜心。為諸眾生無有悔吝。亦不分別持戒破戒。復次善男子。有五種施。名為大施。何者為五。一者時施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香華。廣博復言。何等清淨。佛言若發信心。為諸眾生內懷哀愍。回向菩提。遍淨解脫。得為清淨。復有五種無上之施。何者為五。一者施於如來。其施無上。二者施於眾僧。其施無上。三者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上五者施母。其施無上。復有施者。名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫。無所依怙。及為疾病之所痛惱。施如此人。名為大施。若為王者所棄。臨刑之時。及餘命難。捨己之命。救於彼命。名為大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名大施。或於具戒眾僧以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟆蛭鳥及餘鳥獸而施與者。亦名大施。或於乏劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他淨施。及能隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先所問。於我滅後云何種植。獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身。非是色身。若復在世。或復滅後所有供養。福無有異。如轉輪王。於其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害眾生。及於妄語。其國之人。雖未見王。兼親侍衛。但聞教敕。即便遵奉。王於是人。必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者。墮於惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多雖遇於我。猶墮地獄。若復有人。於來世中。勤修我教則為希有。如見我身。無有異也。復次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如荻葦中。因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧。猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未壓之時。汁不可見。彼於一節二節之中求汁積聚。了無見者。然於彼汁。不從外得。福德果報。亦復如是。不在施主。手中心中。及於身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時。牙不可見。譬於商人。持少財物。往詣大城。有所貿易。廣獲財利。福報亦爾。如蜂採華。不損其色。云涵雨潤。誰見積聚。於其出生。必自成辦。爾時廣搏仙人白言世尊。施之差別。我已了知云何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王。住於城中。懼他軍來。預作濠塹。積聚糧貯。教養戰士。建諸旛旗。調習醉象。嚴誡兵眾。唱言警備。著於衣甲。專情鬥戰。執利刀仗。露刃而住。王福盡故。他軍強盛。遂即滅壞。如是識王。住於身城。見於六處。無常侵害。穿信濠塹被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處云。今有無常威力軍來。宜應速疾被於布甲。持於智刃。辦慚愧弩。安戒提防。時彼六處。為無常軍。漸相逼迫。爾時彼識如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人復白佛言。云何了知是福德城非福德城。我當捨之。佛言大仙。猶如有人。乘大舟船。欲渡大海。時遇風濤。鼓湧飄蕩。黿鼉鯨鯢。互為嶮害。是人因船。遂達彼岸。既得無畏。繞船三幣。恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船。得渡大海。如是大仙。有福眾生。命終之後。作是思惟。我今此身。善趣天上。所得人身。為不空過。乘此身船。度惡趣海。善哉前生。甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如渡海。乘朽爛船。於大海中。或沉或浮。搖颺傾覆。是人殘命。雖至岸上。復遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海。令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識。亦復如是。毀罵其身。我徒養育。遭此惡報。我久於世。擔負穢草。如蠶作繭。徒自纏縛。如何令我沉溺若此。爾時彼識於第二身。適住母胎。纔七日中。能作是念。我從彼滅。而來此生。由善業者。其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡。顏容端妙。無諸皯??。右腳壓地。倍重常時。復以其手。數摩右脅。被白色衣。增加姝麗。造惡業識。亦七日中。作是憶念。我從某城。曾作某罪。作是念已。便生悲惱。能令其母現諸惡相。所謂身體臭穢。羸瘦萎黃常懷悲愁。數數變吐。禍橫盈門。災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命。或復自死。爾時廣博仙人復白佛言。世尊。彼識初入胎時。得何念慧。佛言。而此之識。初入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼。遍滿莊飾。親族聚會。情極慕樂。復以天慧光明。隨念。憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世。生育於我。作是念已。生猒離心。唱言咄哉。於此世間。生死足矣。劬勞諸有。永願休息。時廣博仙人復白佛言。世尊。彼識既能如是猒離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫。無有是處。而彼識界。於生死中。雖爾猒離。能出離者。不應受生。若不爾者。或有修福。及於造罪。一切皆應趣向涅盤。如汝所言。識思惟者。是識增上。非智增上。所以者何。識能分別。智能了知。識智和合。乃如汝說。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

能防諸怨賊 積集煩惱者
了智與無智 及慧其愚癡
見慢并無明 如是等一切
無有少離智 由識能了知
識智不相離 和合我常說
一輪不為車 二輪亦不成
亦不由於餘 要假人與牛
并具於輻轄 二輞相資備
轅軛兼絡繩 爾乃得名車
身車亦如是 諸界和合生
諸根悉備具 由識能牽挽
肢節相綴連 筋脈恒遍滿
髑髏皮髮覆 腸肺并心脾
肝胃眾和合 建立假為身
識王處其中 非身為調御
了知諸體性 是名智識俱

復次大仙。此識微細。不可色見。無有諸根。亦不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖。或起尋思。皆識增上。非智作用。爾時廣博仙人復白佛言。世尊。云何觀察一切眾生。從地獄趣而來生者。乃至天趣而來生者。何業差別。生於天人。傍生餓鬼。及於地獄。佛言大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并餘聲聞之所覺了。大仙。若於我法。獲離三垢。得初果時。所有境界。尚非帝釋那羅延天汝諸仙等之所能知。爾時如來作是說已。廣博仙人便自思惟。此輪迴中。聖智境界。未曾會遇。禮佛雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念。不能獲果。無任負荷。住持菩提。歸依佛法。及離垢僧。我從今日。與諸弟子。及於眷屬。歸佛法僧。惟願世尊。示教利喜。以聖智日。常住世間。除煩惱翳。善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。佛言諦聽。今正是時。若有眾生。堅固成就。施香華鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時。身發妙香。及感鮮華。而復自見種種色華。來散其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴鐸。雜華嚴飾。百千天女而處其中。命終之後。見持鬘天父母和合。如瞻部人。便為愛風飄入胎藏。時彼天母。懷妊七日。於右脅下。遂誕其子。彼適生已。於其胸前。天悅意華。自然為鬘。具七種色。所謂白黑黃赤天紺紅蓮。及如火銅。光明炫耀。香氣因風。遍一由旬。故號彼天謂為持鬘。宮中有樹。其汁香美。猶如甘露。園苑果實。有八上味。大如頻螺。彼天所食。皆是甘果。非餘摶食。凡有飢想。果自現樹。所履之地。無諸荊棘。鮮華柔草。周布清淨。或有宮殿。如白華聚。或以黃金為屋鴟吻。彼之天女。光容藻飾。眺望軒檻。相與娛樂。其所壽命。天二百年。將終歿時。有二種相。所居之樹。其葉彫悴。枝條垂下。其華香氣。自然隱沒。所著華鬘。忽然萎黃。清涼之風。變為毒熱。最勝天城。棄捨而去。時諸天女。見此衰相。圍繞悲號。歡言咄哉。何彼無常。無少慈悲。今於我等。愛重之者。制不由已。將捨我等。在於須臾。時彼天子。漸為熱病之所逼迫。遍體火現。炎焰雖加。而無熱惱。心猶快樂。從彼而沒。人間受生。在於胎中。能令其母愛香華鬘。及諸果實。又於夢中。常見城邑場肆嚴飾。遍垂華纓。亦既生已。形容光潤。白服華鬘。常所眷愛。好游親屬。耽著欲樂。情戀女人。往來輕躁。名衣上服。及諸園林。靡不貪樂。見富貴者。倍生喜悅。復次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生。以憐愍心。見貧窮者。施於衣食。及諸病人。隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終。形不羸瘦。容色無變。身無垢汗。聲不??破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足。諸根無損。能見自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮。口出妙香。復有清風。吹妙華香。拂其屍上。於是彼識。見四天界父母歡游。耽醉情欲。時彼天父。以其右手。摩天母背。即於母胚而得受胎。經七日已。遂即誕生。天飾具足。大仙當知。四天王天所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀。雌黃雄黃。間錯莊飾。百千天女。充滿其中。百千華果如人形像。於彼園苑。天摩尼光。常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣。及妙繒綵。其樹滑潤。見者欣悅。於其龕室。常懸樂具。簫笛之儔。自然發聲。彼天童子。摶食為力。香美粳稻。色如紅蓮。味逾甘露。其所食器。具於二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂。色香美味。皆於中現。復有天漿。名為華酒。香冷殊特。設有嗅者。亦自然醉。彼之天人。各有寢殿。名曰初秋。遍垂華條。金銀雜寶。娑蘭雞樹。數有百千。合覆其上。復有種種坐臥敷具。六萬天女。顏容殊妙。被服光鮮。其聲寥亮。韻合天樂。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓。言笑往來。能令見者。增其染愛。其宮殿前。樹以剎柱。金銀間錯。繒綵莊嚴。懸諸寶旛。隨風搖颺。有四天王。一曰持國。二曰增長。三曰廣目。四曰多聞。此四天王。於彼天界。吟嘯歌舞。讌會嬉游。具足安樂。時彼眾中。諸天童子。力藝殊勝。見天妙身。垂臂往來。猶如醉象。身香郁烈。遍一由旬。其所壽命。天五百年。無中夭者。園苑林樹。榮色光潔。迦潭婆華。而以莊嚴。咸悉芬馥。無諸臭穢。四面階道。雜寶所成。百千天夭女。常為歌妓。諸寶器中。出妙音聲。善男子。彼等天人。壽欲盡時。有三種相。一者身光隱沒。二者華無香氣。三者不聞天女奏諸妓樂。常所歡游。園林宮苑。鳥聲和雅。是喜好處。皆不愛樂。華鬘萎悴。天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來欣翫之具。復增悶絕。身上汗流。眼變枯燥。如取水魚。置夏日中。熱惱所逼。宛轉于地。時諸女等。見彼夭男。愁苦如此。皆來圍繞。同聲號哭。唱言苦哉苦哉。我所愛者。奈何如是。所好喜事。翻為愁苦。今之云何。捨我等輩。及游宴處。時天女等。以偈歡曰。

種種妙莊嚴 仁者所游讌
最上福德城 四面具樓閣
天女恒充滿 園林鎮榮茂
云何捨歡愛 苦哉此無常

爾時諸天女等。說此偈已。相視哽咽。各以右手。取諸雜華。遙散其上。復作是言。仁者。汝具福故。當生人間。彼是福地。應以信心。植諸善種。爾時彼天。見諸女等。皆已背捨。重增熱惱。身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅。餘微灰燼。復為業風之所吹散。如鄰虛塵。為千億分。更不可見。於是彼識。從天降下。見受生處。父母和合。心懷喜悅。便入胎藏纔處胎時。母即相現。飲食增多。不啖血肉。樂著緋衣。愛聚會處。於諸親屬。倍加眷念。雖懷其子。曾無痛惱。口無流涎。身不沉重。亦既生已。人相端嚴。其眼紺色。如天青寶。眾所樂見聞於上界四天王事。自然欣悅。常樂捨施。愛妙香衣。性好數食。常喜歌舞。園林女色。靡不留戀。復次大仙。若有眾生。以淨信心。遠離殺害。及於偷盜。持諸飲食。上妙資具。衣服財寶。而行捨施。勤誠散華。禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦。垢膩臭穢。念所習業。曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦無喘息。不為風刀之所解截。聲不??破。寢膳安寧。大仙當知。如斯之人。毒不能害。飲食消化。折傷夭枉。皆所遠離。其人命終。以天識故。見三十三天百千樓閣。金摩竭魚。莊飾門柱。地勝旃檀。香水塗灑。其地柔潔。白逾霜雪。淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭。雜錯行列。天諸男女。游戲園林。耽染狂醉。既睹斯已。逐生歡樂。猶如貫珠。為人將取。入天母手。以為胎藏。時母手掌。因即生華。持示天父。共相慶悅。復以兩手。摩捼其華。子即誕孕。時彼天母。告天父曰。我於今者。誕一童子。增長勝種。便會親族。以為歡賀。生滿七日。天相具足憶念前生。從某處滅今來生此。某是我父。某是我母。曾修某善。作是念時。聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於天界中。宮苑園林。自然了見。貪喜愛著。爾時童子。垂臂傭長。猶如象鼻。其胸峻實。如師子臆。腰腹圓細。無有垂皺。背脊端平。無高下骨。兩髀圓相。如芭蕉莖。肌肉光潔。無諸黧皺。無有??毛。及雜臭穢。上妙香氣。從身流出。華鬘纓絡。天衣輕密。不假外求。自然被體。時宮殿中。所有天女。無天男者。見此童子。共來圍繞。咸作是言。善來仁者。此之宮殿皆是汝有。我等諸女。先無依怙。願相侍從。其中或云。此輩盛年。乳如金瓶。面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹。拘毗羅林。垂覆榮好。六萬天女。前後周遍。善哉仁者。可與我等。永以娛樂。如云中電。不常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶。諸雜天樂。自然發聲。上妙敷具。及師子座。嚴飾珠纓。垂以繒綵。而諸繒綵。非是繭蠶之所作者。時彼童子。睹斯珍飾。如灌頂王。昇座而坐。既昇座已。諸所珍玩。咸出聲言。此善業人。從閻浮洲。修天福故。而來生此。諸人應當來此承事。歌舞娛樂。令此福人。歡喜無猒。出此聲已。園林宮殿六萬婇女。捧持天華。被服光耀。身所發香。如蒲萄酒。密酒華酒。聞其香者。令人昏醉。同聲唱言。汝積天福。願時充奉。於是童子。與群天女。游歡喜林。及雜華林。黃毯石林。極光嚴林。日宮園林。苑泉聲園苑音樂園。苑叢苑園。苑游。如是等上妙林苑。悅樂清涼。無諸惡風。華香芬馥。青摩尼寶。以為燈明。諸蜂鳥王。出微妙音。其鳥毛羽。猶如雜寶。天吠琉璃。以為其嘴。飛翔群嬉。遍滿林樹。復次大仙。彼界有池。隨月增減具八功德。悅意無垢。清冷澄澈。百葉香華。開敷其內。岸樹行列。雜華充遍。而彼池中。眾多天女。游戲娛樂。諸寶器等。隨意而現。色香妙食。名天甘露。如拘摩華。白逾珂雪。甘香具足。亦易消化。無諸苦澀雜惡等味。復次大仙。有諸天人。報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑諸雜等色。天容無別。唯食有異。大仙當知。彼諸眾生。先雖捨施。後復悔恨。由斯報故。獲果如是。復有園苑。名曰合棔。枝條華葉。雜糅莊飾。百千叢林。清淨柔軟。猶如水精。華果常茂。其林樹間諸寂靜身。離欲牟尼。是所棲集。天之男女。常所入者。皆不為於貪愛欲樂。大仙當知。我之弟子。最上聲聞。憍梵缽提。是婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼等持。開敷慈眼。入三摩地。每經七日。方乃一度。現出入息。彼入定時。有隨意風。應念而至。假使劫火燒於大地。成一炎焰。於彼禪身。無能損害如芥子分。而彼支體。如彌樓山。常所鎮猒。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢。鼓氣猛烈。彌樓山王為之搖動。鼓作呼??。四大海水。變為咸味。憍梵缽提入定之時。彼二龍王。盡其威力。無能嬈亂。我此弟子。在合棔林。而諸天女雖耽欲愛。睹斯尊者。發清淨心。以鬘陀華。及諸蓮華。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來圍繞。持天甘露。資給供養。而此尊者。常為諸天。於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經。時諸天人。聞斯法要。莫不殷勤。恭敬尊重。復次大仙。三十三天有聚會堂。其堂有柱。八萬四千。皆以金銀跋闍羅寶碼瑙美玉。并栴檀心結搆所成。懸鈴垂鐸。出微妙聲。列諸天衣。建諸旛幢。簫笛琵琶。箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓。妙聲振發。天之男女。互相愛敬。和顏慈悅。恒所聚會。於彼堂中。以摩尼寶而嚴飾之。綠潤琉璃。淨滑如鏡。塗香末香。雜華周遍。亦無飄風。及諸炎熱。毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。微風清和。遍入林觀。其諸樓閣。幰綱垂覆。懸妙寶纓。散諸華香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妒。及於鬥諍。面貌端下猶如滿月。華發寶珠。嚴飾身首。妙歌清淨。往來不輟。復次大仙。彼天會堂。周迴方整。長廊寬廣。高樹周密。猶如陰云。其堂四面。復有園苑。皆百由旬。間錯種種金蓮雜華。出妙歌聲。聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毗陀羅樹。以為業林。大仙。善法會堂資玩之具。皆是金銀諸寶等積聚。琉璃以為臺榭。珍奇寶物。充滿庫藏。宮殿百千。莊飾園苑。鄰接遠近。常聞安樂。無諸疾苦。及餘禍患。彼之天人。於諸園林。游戲既已。還集此堂。受於娛樂。復次大仙。三十三天復有別殿。名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周幣。皆以華？？懸布莊嚴。有千天女。藻綴雜華。輝耀珠鐸。金翠綱旒以為冠飾。象馬四乘。踐踏往來。飛颺金鹿。處處黃色。而於彼殿有六萬柱。櫨栱重疊。遞相輝映。間錯奇珍。繪以丹彩。栴檀沉水。及蘇合香。氛氳鬱烈。用塗其地。釋提桓因持金剛杵。百千女前後圍繞。來昇寶殿。娛翫歡樂。大仙當知。三十三天中有天王名因陀羅。其力勇敵建九千象。垂臂纖好。如天象鼻。體如淨金。筋肉堅密。骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細。金線貫纓以為頭飾。珠璫晃耀。天服修委。天之聲明。久已通達。撰造書論。飲食甘露。往來乘。伊跋羅象。復次大仙。彼之天帝。然其色身。非諸骨肉。純華所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴。猶如佛身。其所輝艷。映諸金聚。奪其精光。皆令黑暗。廣博仙言。如來今者。讚美天帝。甚為希有。爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身。下劣之身如脆草器。如假剪華。亦如畫師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結華。不久散滅。何足稱嘆。復次大仙。我之弟子。有神通者。名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一分之力。猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於如來說如是言。便作是念。今者世尊。覺悟於我。即入三昧。身光赫奕。如天新金。戴殊勝冠。珠光輝映。其面潤澤。過於醍醐其眼紺青。如吠玻璃。摩尼碼腦。及日光珠。以為臂飾。身光香熏。普徧輝耀。時廣博仙既睹斯相。心大驚愕。即從座起。合掌瞻仰。生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身。為不唐捐。今遇世尊。發揮聚會。昔所未睹。今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身。與阿那律。誰為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙於如是身。不足希有。獲福德者。隨其所願。身相成就。爾時眾會生歡喜心。咸白佛言。惟願世尊。更為我等說於天趣。佛言。三十三天彼之天帝。最大夫人。名曰捨支。住歡喜園。天之綵女。百千圍繞容色姝妙。猶華開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉游園苑。天妙寶華以為首飾。珠纓環珮。動出妙聲額廣平正垂金鑕鎖。其眼纖長。如華將開。堅誠傾注。在於天帝。曾無嗔恚鬥諍嚬妒。亦復離諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重。倍餘天女。志意憍倨。猶於彌樓及漫陀山。幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔。無諸穢惡。風送妙華。結而成蓋。而此夫人。常能發揮如來種性。復次大仙。三十三天無雜患累。而恒游戲。樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時。有五惡相。一者清冷池。沼淨如頗胝有所觸者。令人欣悅。微風輕搖親華暉映。如此池中。將欲洗沐。變成脂膩。時彼天人。見此相思已。心生怖懼。從水跳出奔走林中。時諸天女。見彼惶遽。亦疾隨從。止一樹下。心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼天男。聲漸哀切。作如是言。我從昔來。未曾有此垢膩現身。作是言已。其兩腋下。忽然流汗。彼諸天女見此衰相。皆即遠離。於是彼天見諸女去。憂惱喘息。內增熱毒。頭上華鬘颯便萎悴。所著天衣。忽復垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛樂。彼諸天女。者如是相。知必定死。惡聞穢氣。但遙相視。發聲戀泣。哽噎酸楚。嘆言苦哉此細軟身。昔與我等游行讌樂於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂。猶如鵝王。歡喜園中。如迦蘭鳥。游漫陀河。同於香象。在波耶園。及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林。如天華冠。今者云何為五衰相之所加害。捨離我等。將何處去。時彼天人。聞是悲嘆。復增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴。眼目憧惶。猶如商人。失其徒侶。猶如涉海。舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峰朽壞之樹。為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜啄。回遑戰懼。合掌告彼諸婇女言。汝等進來。願能以手摩觸於我。命少蘇息。雖作是語。而諸女等。但遙悲泣。無有進者。各執樹枝。遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中。於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇哉奈何。我於此中種種資具。園苑宮殿。
與諸女等。眷愛纏縛。今時命終。將行死路。乃何遙立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天作是語已。復睹常時所游之處。念念思惟。掉舉哀嘆。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼喜園。鳴呼雜樹園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園嗚呼波樂梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河。及諸宮殿堂。堂樓閣。我於今時。制不由已。奄相捨離。從此墜落。憂歎未終。復見諸女驚惶去來。以手拭淚。歔欷咨嗟。容顏怖懼。復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將行死路。曾不與語。我今臨茲生死路。不垂執別。我與汝曹。不復見矣。嗚呼。我今福業盡礦。見此住居。謂如黑闇。颯然空曠。嗚呼。天樂為不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼。天中最為悅樂。一切諸天及乾闥婆所侍衛處。妙色堅固持金剛者。嗚呼。我今豈得見。千眼之相在眾中耶。嗚呼。波利耶華。拘毗羅華。在我頭上。何故萎悴。時諸天眾。睹斯天人。悲惱如是。悉皆憂歎。爾時妙耳璫者。釋提桓因。與諸天眾百千圍遶。并舍支夫人。諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂。隨從遊行。見於彼天為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐。同聲歎言。嗚呼奇哉。彼之無常。無少悲愍。暴惡害。釋提桓因以梵音聲。告彼天言。止止天子。我等皆當同歸斯路。勿生戀著。墮於惡趣。時諸天眾。亦同告言。仁者應當具作諸善。往生人間。一切眾生修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我於今時。決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝諸人住天中者。與我歡喜。而我於今墜落時至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如赤蓮華。二者身莊嚴具忽隱沒。其餘諸天。見此之相。各持天華而散其上。及奏天樂。時臨死者。見餘天眾。鼓樂旛華以為贈送并相勸往。即便樂生閻浮提中。涕淚哀感。自此而絕。

大寶積經卷第一百二十

校噅
　　第七紙（十六行施宋藏作衣）第十一紙（十行天南藏作天十六行熱北藏作勢）
　　第十五紙（六行者宋南藏作日）第十六紙（六行捧宋南藏作奉）
音釋
　　穫（胡郭切刈穀也）蝦蟆（蝦音遐蟆音麻蛙也）蛭（職日切水蛭也又馬蟥也）濠塹（濠乎刀切城下池也塹七豔切遶城水也）隄防（隄都黎切亦防也防符方切隄防備禦也）鯨鯢（鯨渠京切鯢研奚切大魚也似鮕四足雄曰鯨雌曰鯢）皯黯（皯古罕切面上黑氣也黯以證切面上黑子也）萎（於危切蔫也）轅軛（轅音袁車前曲木也軛音厄轅端橫木也）胃（于貴切穀府也）鴟吻（鴟尺指切正作螭似蛟無角吻武粉切口吻也螭吻即屋上之獸頭也）（音西瓦器破聲也）讌（伊甸切合飲也又喜也）悴（秦醉切憔悴也）捼（奴禾切兩手相切靡也）傭（丑恭切均也圓直也）黧（郎低切黑黃色也）耏（人之切頰旁毛也）毯（他敢切）合棔（棔音昏合棔木枸朝舒夕斂）糅（忍九切雜亂也）呼吸（吸迄及切呼吸出息為呼入息為吸）幰（許偃切張繒曰幰）??（丁果切）櫨栱（櫨音盧醋也栱音拱栱栴也）凸（徒結切高起也）脆（此芮切脆弱易斷也）歔欷（歔休居切欷香依切歔欷謂悲泣氣咽而抽息也）
　　信士方保成敬捨淨財足錢拾柒千貳百拐拾文助刊
　　大寶積經第一百二十卷奉為
　　先考子謹府君
　　先妣欽旌節烈趙太孺人同生淨上