佛說大乘菩薩藏正法經卷二十九

　 西天譯經三藏銀青光祿大夫
　 試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫
　 沙門臣法護等奉詔譯
　 輸入者 劉海燕
　　　　　　　　　校對者 崔世湖
　　 　 改稿者 毛小燕

精進波羅蜜多品第九之五

復次舍利子。爾時淨持菩薩摩訶薩。於彼劍林橋道。亦不經行心不隨順。彼諸天魔作大惡聲。於菩薩所恐怖嬈惱。時淨持淨住二菩薩摩訶薩。皆悉不聽。又諸天子於虛空中讚如是言。彼二菩薩。具足能行如是正行。如是大悲如是勇猛。彼二菩薩於千歲中。唯專想佛。是時勝高如來化行已畢。入般涅盤。空中諸天見彼如來般涅盤後告言。善男子。彼勝高如來已般涅盤。時二菩薩聞是語已即時往詣勝高如來般涅盤所安置床座。到已合掌恭敬住立一面。以悲戀故憶念如來。於七日中目不暫捨。尊重讚歎。時二菩薩。勇猛精進行菩薩行。利樂有情如負重擔。亦於是時。佛前住立如般涅盤。上生梵世生梵天已。復來詣彼勝高如來應正等覺窣堵波所。於四萬歲中。旋繞禮拜作諸供養。又於七萬歲中。持諸幡蓋供養恭敬。復以上妙香花飲食。供養塔廟。彼二菩薩於梵天中盡其壽命。而復下生閻浮提中。於轉輪王勝族家生得宿命智。既誕生已互相謂言。應當修習不放逸行。是時菩薩說伽陀曰。

我等生王勝族中 獲大神通免諸難
當願常行不放逸 親近無上菩提道
尊貴富饒諸欲樂 是法速朽不可信
智者應當悉了知 希求最上大菩提
若人求是菩提道 應捨富饒諸欲樂
為利有情求出家 修持最上清淨行
我於往昔無量劫 與諸有情多貪求
於五欲樂猛熾然 謂言受用常無足
我今覺悟諸欲樂 尊貴富饒及眷屬
悉能棄捨誓出家 精進為求菩提道
我昔俱時十六歲 捨家出家求出離
剃除頂髮被法服 於千歲中行梵行
又於是時俱入滅 而復往生梵世天
於其梵世復捨壽 生此閻浮勝族中

復次舍利子。彼時復有佛出。名號最上勇猛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊彼二菩薩詣彼佛所。親近供養。尊重讚歎。發淨信心捨家出家。剃除頂髮而被法服。於俱胝劫修行梵行。舍利子。彼二菩薩於無量世時。已曾值遇百千諸佛親近供養。於一一佛所具修梵行。尊重讚歎恭敬供養。舍利子。時淨持菩薩過是已後。先成阿耨多羅三藐三菩提。號曰勇猛精進如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛住世九十俱胝歲。彼佛有九十俱胝那踰多大聲聞眾。悉來集會。舍利子。彼時淨住菩薩。於彼勇猛精進如來世時作轉輪聖王。於彼佛所尊重讚歎。復以上妙衣服飲食臥具醫藥種種供養。於三月中供養彼佛及苾芻眾。舍利子。時彼轉輪聖王作供養已。彼勇猛精進如來應正等覺。欲令轉輪聖王生大覺悟。說伽陀曰。

若行最上精進行 一切佛法樂希求
若諸有情耽欲樂 一切義利極難得
若於欲樂不遠離 損自利故及損他
於此應當悉棄捨 而求最上諸佛法
我今令汝亦復然 往昔眷屬皆棄捨
及發無邊大誓願 速求成就菩提果
汝見我已成佛道 鹿野苑中轉法輪
若於諸欲生愛著 不能速成大菩提
諸佛皆說離諸欲 於放逸法不復生
智者於此善信隨 即能遠離諸業障
汝於惡慧持重檐 無義利法何安住
若於諸欲不覺悟 佛說皆為諸苦因

爾時世尊。說是伽陀已。時轉輪聖王生大覺悟。於諸世間國城妻子。父母眷屬臣佐僕從。諸小國邑一切吏民。財寶庫藏。悉皆棄捨。住立佛前說伽陀曰。

假使身肉皆枯渴 至於殞滅曠野中
誓捨國邑諸宮殿 希求最上佛菩提
又復發起大精進 利樂一切諸有情
於大曠野遼迥處 捨家出家樂修行
永願棄捨諸欲樂 遠離罪業及癡迷
若於諸染而執著 應當棄背菩提道
所有諸欲及王位 一切誓將皆棄捨
我於世尊教法中 願樂出家行正行
智者遠離諸欲境 於菩提道志修行
應發精進勇猛心 若耽雜染背佛道
我今於彼諸欲境 王位欲樂已棄捐
勤於佛法求出離 精進願速成菩提

時轉輪聖王。說是伽陀曰。即於彼佛親近供養。發大信敬捨家出家。剃除鬚髮而被法服。王出家已。彼時復有六十百千俱胝那踰多人。亦復發大信敬捨家出家。彼勇猛精進如來化行已畢。復於是時入般涅盤。時轉輪聖王。見佛滅度悲感懊悔。收取舍利作供養已。亦復命終上生兜率陀天。彼天沒已。而復下生閻浮提中。於彼時分乃得成佛。號曰善行如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛住世一俱胝歲。復有俱胝那踰多大聲聞眾皆來集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。心得自在。到於彼岸。復有十萬菩薩摩訶薩眾。得不退轉住不退地。誓求阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼佛說法教化無量阿僧祇有情。作善利已而般涅盤。彼佛滅後正法住世滿一劫已。然後分布其佛舍利。供養恭敬。如我滅後分布舍利。等無有異。舍利子。彼淨住菩薩摩訶薩。於菩薩精進波羅蜜多之行。而常隨學然無懈惓。由於往昔依止一類造作寶鎖。有情而住起嫉妒故。舍利子。若菩薩摩訶薩求菩提道時。於他種族發起嫉妒。應知彼時有三種怖。何等為三。一者於非理處而行乞食。二者不應語言而共語言。三者見餘苾芻而生嫉妒。如是等處一向增長嫉妒過失。以是因緣。於地獄道如己舍宅。如是於彼行精進者。猶若盲人於諸險難邊地。邪見之所受生為彼攝受。舍利子。又見餘苾芻心生忿怒。亦不顧視。起嫉妒心令他忿諍。作極惡相出粗獷言。以是因緣墮地獄道如己舍宅。於彼受生建立種子。縱得人身生諸險難邊地邪見。為彼攝受。心無慈慜樂多損害。於他諂曲樂多隨順。舍利子。時彼菩薩摩訶薩。於他種族生嫉妒時。應當思念如是三種怖畏。如是言已。尊者舍利子白佛言。希有世尊。菩薩摩訶薩乃能聽聞如來如是行相。於彼種族不生嫉妒。得大善利而得出離。又舍利子言。善哉世尊。我等諸聲聞眾亦願聞是法要。云何於彼種族不生嫉妒。而得出離於地獄道及諸生盲險難惡道。皆得解脫。佛告舍利子。無因緣故且止是事。舍利子言。我等云何離諸誹謗不生邪見。常生中國。見佛聞法修聲聞行。如是語已。佛告舍利子。善哉善哉。汝能問於如來如是法義。舍利子。若諸有情樂習世間外道典籍。不應為說。若於佛法恭敬信解。志樂修學即當為說。何以故。舍利子。若於世俗外道典籍而不遠離。我則說為鬥諍根本是佛法難。舍利子。若菩薩摩訶薩。堅固信解不生放逸。於長夜中。尋伺觀察。於諸有情心生救護。乃能往詣如來諮問法義。聞是法已。歡喜愛樂如是修行。
復次舍利子。若諸有情劣弱精進。而求涅盤者不惟難得。亦復轉增三種過失。所謂利養尊重名稱。而復樂於朋友種族。及諸眷屬為自資養。而常貪求作不義利。由此三事而追求故。於三惡道不能解脫。以是劣弱精進故。墮於地獄餓鬼畜生。焰魔羅界障生天道。又復於餓鬼趣中常生鬥諍。舍利子。彼諸有情於諸善法不肯信受。而常親近諸惡朋友。於寂靜處不樂本住。而復樂住諸白衣舍。聞諸長者發如是言。若此安住。我願供給飲食衣服臥具醫藥。親近供養。是時苾芻。與彼長者互相謂言。若住曠野誰復親近。我今於彼愛樂恭敬。苾芻因是深生貪著。住白衣舍。既久住已。與諸種族及彼眷屬。互生貪愛。忽有苾芻遠方而來。詣彼族中。時舊住苾芻以貪著故。而生嫉妒。謂彼方曰。我本清淨亦復多聞。自謂我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。發生如是虛妄諂曲諸惡語言。
復次舍利子。時餘苾芻亦作是言。我今於此白衣舍中不求久住。彼舊住苾芻互相憎嫉作不義利。舍利子復有一類。於大乘法出惡語言互相諍競。於諸契經如實行相互相毀謗。
復次舍利子。於佛如來所說契經聲名句文如是正法。暫時聽已得勝解者。於彼有情復生毀謗。如是行相決定墮於惡趣之中。舍利子。又復於彼不退轉精進菩薩摩訶薩。而生憎嫉。如是行相亦墮惡趣。
爾時舍利子及諸有情。聞此說已。於諸善作不生嫉妒。舍利子。如是菩薩摩訶薩。於精進波羅蜜多。行不退轉精進行時。於諸有情生救度想。一切有情為三種病常所燒煮。何等為三。謂貪瞋癡。我當於彼有情。以佛正法積集和合。為大良藥。治諸有情此貪瞋癡諸熱惱病。我說是名菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多之行。又舍利子。一切有情常生熱惱。何以故。謂三毒病無時增長。若生天上及在人中。乃至地獄餓鬼畜生焰摩羅界。咸悉為其貪瞋癡毒之所燒煮。菩薩摩訶薩見彼有情熱惱所苦。發救度想。又復思惟彼三種病。世間藥餌無能醫療。云何除滅是三種病。唯佛如來獲大法身為大醫王。救療一切有情三毒熱惱重病。諸菩薩摩訶薩亦復如是。身為法藥為大醫王。悉能救療一切有情。三毒熱惱皆令除滅。舍利子。若彼世間種種醫藥。於三毒病終不能療。唯是如來及大菩薩。為大醫王施大法藥。於諸有情三毒熱惱。皆能息除。舍利子。白佛言。世尊。如我善解如來所說諸有情界。於意云何。非如地水火風空界唯有情界無量無邊佛告舍利子。如是如是如汝所說。舍利子。彼諸有情眾同分界。亦非聲聞緣覺之所能見。唯佛天眼悉能遍照。舍利子。所有三千大千世界天人阿脩羅。乃至無量無邊卵胎濕化有色無色。有想無想。非有想非無想。如是建立諸有情界。盡佛天眼所能照處。或一剎那一臘縛一牟呼栗多。於此時分不獲人身。今乃方得。舍利子。如是人等。設使皆如活命醫王善治眾病。欲療一人貪瞋癡毒諸熱惱病。終不能得。又復而能和合種種最大良藥。量高須彌。欲差一人貪瞋癡病。亦不能得。正使皆如活命醫王。各住世間壽命一劫。擣篩和合諸大良藥。量過須彌。皆悉疲極。於其一人貪瞋癡病。欲差少分尚不能得。舍利子。唯是如來具足方便清淨法藥。與三毒病隨所相應。若諸有情貪熱惱病。如來為說不淨觀法。和合為藥。能療如是無量百千俱胝那踰多阿僧祇乃至不可說不可記數有情所有貪熱惱病。皆悉除愈。又諸有情瞋熱惱病。如來為說大慈之法。和合為藥。能療如是無量乃至不可說不可記數有情瞋熱惱病。皆悉除愈。又諸有情癡熱惱病。如來又說諸緣生法。和合為藥。能療如是無量乃至不可說不可記數有情癡熱惱病。皆悉除愈。以此譬喻應當了知。菩薩摩訶薩。能以如來如是法藥。救療無量無邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱。皆悉除滅。即是成就如來法身。舍利子。如是住法身菩薩摩訶薩。復以法身加持力故。令無量無邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱皆悉除滅不復更生。皆悉除滅不復更生。佛言舍利子。我於往昔無量無邊阿僧祇劫於如是法皆悉了知。復於彼時有佛出世。號曰燃燈如來應供正等正覺。彼佛如來與我授記。汝過無量阿僧祇劫。得成為佛。號曰釋迦牟尼如來應供正等正覺。

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九