No.329(Nos.310(27),328)
佛說須賴經

前涼月氏國優婆塞支施崙譯
　　　　　 輸入者 陳紅

聞如是。一時世尊。遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱千二百五十人。菩薩五千人。爾時世尊。遊近舍衛大城。為國王大臣梵志長者及諸細民。供養世尊給所當得。爾時城中有極貧者名曰須賴。信佛法眾奉持五戒修行十善。奉行慈心終不起心。於一切眾生。行於悲心志不疲極。行於喜心常樂正法。行於護心苦樂不動。堅固無上正真道心。以方便善欲度人故。居舍衛城示現極貧。
於是釋提桓因。以天眼淨徹視於人。見舍衛城中極貧須賴。執堅固德善行純備心無恚怒。執志堅強無有瑕穢。坐起經行不失威儀。出入周旋常懷等行。飲食坐臥常懷等心。左右睡寐已皆除盡。少欲知足易充易可。損於利求利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢高。攝持謙順心靖純淑。質直善說言信不華。奉八關齋知節少食。普城所敬無有厭足。諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣麁。又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席。衣食之餘輒以轉施無所藏積。常以晝夜各三詣佛。如來常開閉瑕容其。禮拜供養諮受法言。若其須賴欲詣佛時。若干百人常從與俱。若其須賴所遊居處若行若住若坐若臥。其地界分無有空閑人眾圍繞。
於是釋提桓因取心念言。如是族姓子。淨或淳淑善行威儀。恐子將奪我處。當下試知審求何道。於是釋化作數人住須賴前。罵詈須賴言不順理。又以瓦石刀杖加害。於是須賴以其忍力專行慈心不瞋不恚。於是釋提桓因。復化作人住須賴前。謂須賴言。唯然須賴。如是人等罵詈無限言不順理。又以瓦石刀杖加汝。若仁見聽為汝殺之。須賴答言。莫說是語。所以者何。不善讒人者殺生之報。正使彼等刀割我身如跋跙樹。尊尚不發惡意加於彼等。所以者何。一切諸法報應有二。種善者生善道。種惡者墮惡道。以是故我不敢恨彼。況欲斷彼命。於是須賴。說是偈言。

其種於苦者 必生獲苦果
其有種恬者 必生得恬果
如此報應者 是知為現事
惡者報應苦 善者報應樂
是故不當三 為惡身口心
是故有智者 不當以勸人
當常行三善 於是身心口
常以此勸彼 若人樂善者

於是釋所化人不能動須賴。於是捨去。於是釋提桓因。於須賴前化作七寶金寶現須賴前。復化作眾人。住須賴前謂須賴言。取是金寶可用布施亦可作福。可以作服飾臥具。亦可好衣亦可美食。云何守是貧行。須賴報言。前之惡行。諸仁者。我之此報令我如今貧鄙。然不能守是貧。當犯不與取也。惟須賴。宜可樂活盡壽。何為乃遠慮後世之報以為言說。須賴報言。諸仁者。是為愚法。夫見法者慮是重報。能慮重報者。是則為明達。不明之士。慳貪他有犯不與取。能離慳念則為明智。夫不智者貪得多積以護身命。無所護慮則為明達。於無常有常想。於苦有樂想。無我有我想。不淨有淨想。如是者犯不與取。觀無常計苦計空計不淨者。是則為明智。計吾我猗居家。是者犯不與取。不計我不犯他。如是輩則明智。無先飽不知足。如是輩犯不與取。先飽知足是則明智。不淨戒者犯不與取。其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之士犯不與取。見報應者是則明智。夫饕餮者犯不與取。不饕餮者則為明智。圖他所有貢高躁擾犯不與取。讓一切有則為明智。當於是時則說偈言。

伏藏至千億 彼不聞捨心
如是世之貧 是則非明智
家無一食儲 而有捨施心
如是為大富 而智者所歎
聖賢善顯現 而能不為惡
愚歎加嚴飾 為惡則不顯
願為智所罵 不為愚所歎
愚者歎於惡 明者歎於善

天所化諸士。不能令須賴犯不與取。於是釋化已為長者形。持名上寶價直百千。住須賴前。謂須賴言。我於王波斯匿前有所諍訟引仁為一証。以寶相與。願仁為我証。須賴謂言。仁者莫作是說。我不能以不知故而作妄言。何以故。妄言人者。為自欺身亦欺他人。欺諸聖賢。妄言人者。令人身臭心品無信令其心惱。夫妄言人者。令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言人者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本。斷絕善行閑居之本。於是時說此偈言。

夫口臭穢者 妄言者語時
忘失清白法 意志多妄誤
為護己諸神 聖賢所欺誤
彼士常羸疲 夫喜妄言者
諸惡之根本 斷善本於彼
必當趣惡道 夫妄言人者
若以滿天下 金真珠相與
夫守持法者 不為之發言

釋提桓因。不能使須賴妄言便捨去。於是釋提桓因。謂阿須倫女首耶日行王女。識乾執樂第一夫人法。汝等詣國貧須賴動其閑居。試知為審離欲為故服欲不耶。於是首耶阿須倫女日行王女。識乾執樂第一夫人。於冥夜靜時。於須賴所止地之分界。行詣於彼說溫暖甜辭。與須賴言。起仁者。我等故來相事且觀。須賴。我等形容之嚴好。塗栴檀得香瓔珞被服。鮮明適在盛時視此。須賴。以汝之福故得我等執事。須賴視已便作是說。汝等盡是地獄餓鬼畜生行事。非天人之執事。又觀汝等身如幻化之自然。觀汝等之形聚沫泡之相。栴檀香之塗我觀其如量。審諦法聚會不淨向所嬈服嚴淨。見如是幻化所作。心之躁疾合會愚。所觀無常散滅法。以己福觀汝等行趣地獄類。所以失志六不護己志欲何不明不淨者。是則貪於欲。附臭處者。是則貪於欲。附穢惡者是則依於欲。純荷諸苦者是則貪於欲。謂貪欲樂者是則附於欲欲。入地獄者是則附於欲欲。入畜生者。彼則附於欲欲。入餓鬼者。是則附於欲欲。親惡人者。是則附於欲。不成就貪者。是則附於欲。鬪諍怨訟會者。是則附於欲欲。被繫閉者。是則附於欲。顛倒之所生增益愛結者。是則附於欲。狂悖迷惑者是則附於欲。醉亂闇冥者是則附於欲。不善之所近善之所捨離。一切諸不善之所纏縛者。是則附於欲。迷失徑路者是則附於欲。修行不善者是則附於欲。羸劣奪人力者是則附於欲。雲之所覆者是則附於欲欲。近鬼魅者是則附於欲欲。近返足鬼者。是則附於欲欲。近牛驢狗豬駝象羖羊豺者。是則附於欲欲。近非人者是則附於欲欲。離戒聞施者是則附於欲。放捨閑居者是則附於欲。專惑專冥專益榮塵。專損減於無上道者。是則附於欲。當於是時便說偈言。

臭穢不淨者 欲腐亦如是
專苦不附樂 獄鬼畜生處
與不消者會 欲醜亦如是
處非法之處 諍訟與怨惡
繫縛之縛者 顛倒之所生
愛欲所增益 從是所生者
是則附於欲 迷惑之所惑
和協與同塵 是則附於欲
燒然之景熱 合會成眾惡
毀滅於眾善 諸惡之根元
如雲之所蓋 附欲亦如是
鬼魅之同處 反足亦如是
形色之所惑 視欲亦如是
牛羊狗犬豬 駝象羖羊豺
附欲之所親 離於一切法
或聞施鬪靖 零落附於欲
專惑增榮塵 損減無上道
是則附於欲 欲脫者離色
如汝滿天下 妙容勝汝等
不能污吾意 諸功德備悉

首耶阿須倫女日行王女。識乾之夫人。不能動須賴皆捨而去。詣釋提桓因。詣彼已勿疑也。天帝彼已見諦無復女色。彼已離於欲。普於世無著。於是釋提桓因。益增驚恐衣毛為豎。無疑也族姓子。必從於我生。於是釋提桓因。自往詣須賴。已住須賴前。叉手說偈言。

發何願仁者 汝行如是法
閑居清白戒 日月釋梵帝

於是須賴。說偈答言。

日月釋梵帝 三界之上業
此皆無常存 如幻之示現
云何明智者 當著三界耶
所可無生長 亦無老病死
亦無有憎愛 所處平如秤
願普安一切 成佛覺未覺

於是釋提桓因。即歡喜踊躍。善心生焉。勸仁普慈心。如是之言說。善哉當成就。如是無上願。速降伏眾魔。雨於甘露法。為行眾生故。必成世普愍於是國貧須賴。彼於異時。行於舍衛大城之中。便於城中。得先時人瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須賴。提持珠已便舉聲。令於舍衛諸仁者。於是城若有極貧者。當以是真普世之寶而惠與之。彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣。我等極貧以寶見惠。又復餘人數百之眾。亦從乞寶我等極貧。須賴答。汝等不貧。所以者何。於足舍衛大城之中有一極貧者。當以是金珠寶而惠與之。諸人答言。於是城中有誰極貧。答言。王波斯匿是極貧者。當以是寶而惠與之。諸人答言。止止須賴莫說是語。所以者何。王波斯匿者。豐富大財其業周普倉藏盈積。於是國貧須賴。於大眾前。便說偈言。

財業雖豐廣 而不知充飽
大海尚可滿 是貧終不足
若增益貪求 展轉無休息
現世及後世 如是貧無智

於是國貧須賴持是金珠已。與諸大眾圍繞周匝。詣王波斯匿。當於爾時王波斯匿。以財寶故收上族姓子五百長者。為之設罪欲薄其財義。於是國貧須賴。持是金珠詣王波斯匿。詣已便謂王言。我行舍衛大城之中。得往古人瑞應金珠價直普世。大王。我便生間。欲以是寶與極貧者。以是故大王。如我所憶念是城中惟王極貧。善哉大王唯受是寶。於是王波斯匿便有慚顏。謂國貧須賴言。我貧於汝耶。於是國貧須賴。於大眾前。為王波斯匿。便說偈言。

夫以貪縛者 增業而不飽
為王造損耗 熱己亦熱彼
不顧於後世 無德不計死
如是不貪耶 以法故明者
善立成大慈 不成長塵勞
知足無所欲 彼貪不復生
若見於眾生 即生大悲心
以是無怨嫌 如是富大財
善處閑居士 貪富貴之士
如不獲於法 於下貧眾生
一切從眾邪 好於女色樂
不顧當來世 王如是貧者
已屬於女人 其信清不濁
戒禁淨無瑕 性和懷慚愧
捨決常安住 聞法從聖賢
往往慧入心 後世捨惡趣
如是不貧士 以法自校飾
手終不捨施 身壽業不要
不從道趣要 壽或於世行
或猶如醉象 如是之貧士
無有志性故 若有信佛寶
法寶敬聖眾 身命業不要
不要易取要 不恚亦不愚
立志樂不惑 如是士不貧
明智者所敬 必性無飽足
夢燒不捨步 眾流無充足
晝夜流入海 日月無充飽
周行於四域 王貪無終飽
積財不飽終 大王火性者
不求燒草本 此是其常數
亦如是大王 於三無所燒
王富貴無常 其喻如草露
誰當願求王 聞如是說者

於是王波斯匿。謂國貧須賴言。我貧於卿誰當証是。大王不聞耶。如來無所著等正覺。一切知一切現。所知審誠信立所証。審於一切諸世人阿須倫。遊於是舍衛大城。須賴。我亦曾聞見是者。大王。如來為我証王貧甚於我。以是故須賴當往問如來。如彼所決便當奉持。於是國貧須賴。說偈言。

我師行不違 我今於是念
彼知乘空來 於彼無不知
今世及後世 心心俱知已
大儒當至此 彼亦無貢高
愍一切眾生 雖遠必當來
眾生至心故 我唯願大王
必信意莫疲 當立至誠誓
世尊必當來 華鬘及眾香
幢幡及伎樂 大儒如是來

須賴叉手。右膝著地。說偈言。

若佛審諦知 我定至心者
以是至誠故 若知立我前

說是言已於是地動。如來忽然化從地出。五百弟子。菩薩千二百。釋梵護世者諸天數百萬。見佛現神歎未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足。數千眾生供養世尊皆發道意。於是國貧須賴。叉手白世尊言。我行是舍衛大城中。得往古人瑞應金珠價直普世。以是故世尊。於是城中若有貧者當以與之。世尊。我謂是舍衛城中王波斯匿即是極貧。何以故。侵剋他有不知厭足。貪於財寶不諦於誠實。嬈惱下貧減損富有者。專於王勢愛著色欲。以是金珠與之。王不肯受問我。以証我貧仁富。唯願如來無所著等正覺。以一切智一切慧所知審為信審為稱審別為一証。善哉世尊。等心於一切。去離貢高無所偏黨願說是義。於是世尊。告王波斯匿。審實大王如須賴言審爾。世尊審爾安住。於是世尊欲決須賴疑。告王波斯匿王。有緣大王富於須賴復有緣理。須賴富於大王。彼何等為緣。所謂王業尊貴之利。營從金銀珠玉。水精琉璃真珠珊瑚。象馬車乘倉藏儲珍。以是因緣大王富於須賴。若復大王。施與戒聞捨無著閑居之德。慈悲喜護禪定解脫三昧正受。信佛法眾堅固之志真信慚愧有行。以是因緣大王須賴富於王。假令大王所部人民。財寶富有皆如大王。以比此族姓須賴。行七步中間戒聞施智。百倍不及千倍不及。巨億萬倍。不得為比。於是王波斯匿。報除貢高白世尊言。甚得善利安住。而我界內有是大士。世尊言。如是大王。如是大王。王之界內有是大王。又復大王。又復多有餘大士在王國界如須賴者。王波斯匿。於須賴前說偈言。

仁是我之師 佛亦我之師
緣仁除貢高 今以國相上
願與營從俱 為仁之弟子
為貢高所欺 使於斯長夜
為王位所惑 不行於道法
今聞須賴言 蒙仁當行法
今是五百人 吾以貪故繫
今悉放捨人 願屬仁侍使

此五百人。聞得解脫已欲報須賴恩。滅意不顧業無所復顧應。以誓自誓立一切智心。於是王波斯匿。謂須賴言。我貧仁不貧。須仁所言是為快善。其稱須賴貧謫以犯王法。是須賴者但當名須賴。不得復稱貧。於是族姓子須賴即從坐起。更整衣服右膝著地。叉手白佛言。是諸大眾普會欲見如來。善哉世尊。為是大眾如是說法。令是大眾不忘見佛。佛告須賴言。族姓子。有四法具足受持。若族姓子族姓女。見如來者審見善見。何謂四法。至心愛心悅心敬心是為四。復有四。何謂四。是須賴。族姓子族姓女。見如來色像成就。便發無上正真道意。至心發意不違如來意。愛念眾生欲永度脫故。欲使奉法故。欲使三寶不斷故。以是四法故。須賴。族姓子族姓女。具足見如來成其審見善見。復有四法。族姓子族姓女。見於如來成其審見善見。何謂四。色痛想行識行無所視見。觀四大等空。諸情如空聚。我想覺知。以是四事。族姓子族姓女。成其審見善見。復有四法。族姓子話姓女。見佛甚潔淨。淨於我離我故。淨於眾生離眾生故。淨於壽離壽故。淨於命離命故。以是四法具足。族姓子族姓女。見如來甚潔淨復有四。何謂四。天眼無所作為。慧眼無所著行。佛眼如審覺寤。法眼如知所現。是為四法。復有四法。族姓子族姓女。見如來甚潔淨。何謂四。淨於戒品無所蓮著。淨於定品以諸法定故。淨於慧品以度世智等故。淨於解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故。見如來甚潔淨。當其說是四事次第法化時。七百弟子發意。以弟子乘而得解脫。具滿千眾生發無上正真道意。於是世尊。為王波斯匿及諸大眾。說是法教訓皆令歡喜踊躍。便從坐起。與菩薩及諸大弟子。以神足力乘於虛空猶如鴈王。還到祇樹給孤獨園。於是王波斯匿。謂族姓子須賴言。若如仁者詣如來時願見告勅。己欲侍從可爾。時王亦願。大王後宮綵女及諸大臣大眾圍繞俱往見佛。於是舍衛大城之中立普施限。不詣佛教使有過讁。所以者何。又復大王。菩薩立行不獨為己故。若菩薩立行欲安一切眾生故。又復大王。菩薩不以一人二人故而發道意。大聚大眾以為將從於是顯好。又問何謂菩薩之將從。一切則是并聯針從。欲濟度脫之故。發道意者是這將從不獨小乘而轉進故。心堅固者是菩薩之將從。欲攝伏一切諛諂眾生之故。無懷之心是菩薩之將從。欲著異之行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從。不亭等轉故。布施之心是菩薩之將從。攝懷嫉眾生故。持戒之心是菩薩之將從。攝惡戒眾生故。忍辱之心是菩薩之將從。攝持躁擾眾生之故。精進之心是菩薩之將從。攝持懈廢眾生故。禪定之心是菩薩之將從。攝持亂意眾生之故。智慧之心是菩薩之將從。攝持一持惡智眾生之故。慈心大王是菩薩之將從。心存不捨眾生故。悲心是菩薩之將從。入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將從。以法樂樂們眾生故。護心是菩薩之將從。憎愛俱滅等行之故。四恩者大王。是菩薩之將從。諸法無家而等行故。種種善本報應是菩薩之將從。相好智慧充滿具足故。誓願潔淨是菩薩之將從。淨佛國土故。三脫是菩薩之將從。止宿甘露門之等行故。誠信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從。無違逆辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從。應辯報告等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從。於一切眾生無醜貌故。多聞具足捨以轉受是菩薩之將從。志念無忘等之故。尊敬師長是菩薩之將從。未聞之法令人聞知。受持正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從。如所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩之將從。白黑之法堅守護之故。威儀之心是菩薩之將從。不望於他有所受故。淨德無染是菩薩之將從。以甘善本等行之故。潔淨之心是菩薩之將從。無信眾生以立其信等行之故。無放恣心是菩薩之將從。一切佛道品法。具足充滿等行之故。於是王波斯匿。聞是說已歡喜踊躍善心生焉。以好名衣上服若干色綵。其價百千奉上須賴。供養法故以法故受。彼不肯受而說是言。止止大王。是王所服。所以者何。我自有弊服補納之衣。有時大王。我之此弊衣。掛樹一日或至七夜。無有取者亦無貪者。我起遊行無顧惜意。以是故大王。凡衣服者但以蓋形。使已無著意又令彼不貪。王波斯匿。謂族姓子須賴言。如汝須賴不受是衣者。願以足履。令我長夜得福安隱。於是族姓子須賴。使足蹈是名服百千價衣。慈愍於王波斯匿故。於是王波斯匿。謂族姓子須賴言。是之名服。仁以足蹈何置之。對曰大王。是之名服。舍衛城中有諸貧窮孤獨可以與之。於是王波斯匿。勅其左右卿等持衣。往於是舍衛城中。有諸貧窮孤獨羸老便以與之。唯然大王。國中若干眾人及諸貧窮者。聞王波斯匿以百千價衣若干種色與須賴已。而以惠施城內城外普來集聚。於舍衛成百千億眾生。皆適得是百千價服已皆服著之。適服著已善心生焉。我當以何等報是須賴而為供養。承佛威神又須賴所建立。便於空中而現聲言。不以香華及塗香。不以甘餚矟。而可以報須賴無過發道意。須賴。不以衣食故。亦不利供養歎譽名德故。但以度眾生及發道意故。順從彼教者當行道之智。於是族姓子須賴便從坐起。與王波斯匿俱后宮綵女臣吏大眾人眾圍遶前後。出舍衛城行詣祇樹給孤獨園。舍衛大城之中人眾十億國中貧人。聞族姓子須賴往見如來。念須賴恩悉皆從行。以佛威神。釋提桓因從舍衛城至給孤獨園。於其中間化作場地。廣普雜綵妙好如忉利天。晝度之宮若干校飾。又化若干種寶樹。於樹下化作師子座。高妙堅固高千肘。以若干百千天繒敷其上文繡雜綵。阿須倫女首耶之后萬玉女俱而侍衛。皆持天華天香鼓樂絃歌。供養如來師子之座已為供養。於是世尊。知眾人已會。與諸菩薩及大弟子。出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已於師子座結跏趺坐。如來適坐於師子之座。於是三千大千世界六種震動。現十八瑞動而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在會中坐。於是瞿或天子。化作六萬座。天之所化。已請諸菩薩使各詣坐。便說偈言。

唯坐諸淨 士於是座
座是善本 疾得佛座

諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座。於是般若識乾執樂王子。謂日行王女言。汝往與是五百天樂俱。同音歌歎佛德。俱供養世尊師子之座。須賴未來之頃。所以者何。族姓子須賴。功德巍巍將從眾多。當見如來者則不審。汝等於是日行王女般若識乾執樂王子之后。作五百樂往詣如來已皆稽首佛足。手執樂器。皆同一音歎世尊德。而歌頌曰。世尊往古百動修閑居行。世尊普調眾生使樂布施。世尊身口及心樂持淨戒。願禮體如須彌山。世尊忍慈固不勞。世尊精進堅力如樹。世尊神慧之光無所不作。願禮三垢無垢。世尊已勝貪婬瞋恚愚癡之垢。世尊所作已辦願禮三界所應供養。此諸垢污魔女。自如來見已。以無垢目心得安隱。成就佛念捨離於欲。不復觸近於欲。樂問於如來除心之垢。莫使有勞垢意者歡悅眾生意。願禮彼足訓世二百相勝。瓔珞百福功德滿。善音於眾生所往淨。願禮無比神難及神天金軟足。行步師子之雲。與所往行化因釋胎生。今所歎德百福滿。願使眾生心普悅無疲惓。所歎勝之德願令疾得歎是者。於是族姓子須賴。與王波斯匿及王後宮。與諸大眾眷屬圍遶。諸天百千之所歌歎。行詣世尊已。稽首世尊足於一面住。王波斯匿。稽首如來足各繞三匝於一面住。於是王波斯匿。以其仁座而讓須賴而說此言。唯族姓子。垂恩矜愍坐此仁座。須賴便坐於彼仁座。於是眾中。有諸天子未見須賴者。見是貧人有何功德為王見敬乃如是耶。於是釋提桓因知諸天子意。謂諸天子言。莫起慢意於是仁者。而令諸仁功德捐減長夜不安。所以者何。我其審諦是族姓子大功德善法充滿。又諸天子且待須臾。觀其功德善法具足。於是族姓子須賴。欲悅諸天子意。便白佛言。唯然世尊。現說菩薩大士濟度眾生之嚴好。智之嚴好。示現嚴好。具足充滿。疾成無上正真之道。是時世尊。以如是像放身光明照須賴身。適觸身已。族姓子須賴蒙佛光明。是時須賴身逾釋提桓因數千萬倍。須賴之身姝好如是。於是諸天子見須賴身姝好如是。甚大歡喜便禮須賴。而以天會散敬其上。於是世尊。告族姓子須賴言。菩薩處貴而現卑賤欲度人故。是則名曰智之嚴淨。而以威儀悅可眾生。可眾生已便現其行久現神通。是智嚴淨。又族姓子。菩薩大士意得自在示現極貧。為諸梵志諸人所敬。是為嚴淨。又族姓子。若其菩薩示現下貧感厲外學。除其貪意現處大業。又現捨家欲以導示厭家眾生故。是為嚴淨是為須賴。是菩薩淨於眾生智慧嚴淨精進嚴淨之具足也。疾成無上正真之道。於是阿難。白世尊言。是族姓子。發行已來久遠。云何而為如來所光飾乃如是乎。於是世尊。告阿難言。是族姓子阿難。往世具足多供養諸佛數億百千。行諸度無極所行之行。而以神通用為娛樂。已得三忍已得應辯。以方便善度眾生故示現極貧。於是阿難白世尊言。族姓子須賴。示現貧行以度眾生其數几如。世尊告曰阿難。欲天七千色天萬二千。皆發無上正真道意。度世人無數發道意者及生善處。又問久如當成無上正真之道。得道之時名號云何。其佛世界嚴淨何願。於是世尊。欲歎族姓子須賴國土嚴淨。便說偈言。

阿難聽我稱 諸世之將導
以成眾生故 高廣弘普稱
發於行大乘 其劫無限數
從始初發意 行善行以來
奉事於諸佛 及其所供養
為諸法之長 常擁護之故
智所往往行 於諸度無極
神通自娛樂 長夜行四等
善學方便善 其見生死穢
明審於佛法 善學相純淑
知眾生之本 隨本度脫之
以意智所行 住於諸總持
已度於魔鉤 諸佛之威儀
堅住而不動 無所污染著
度世之八法 利衰現總持
無所於諸法 不遠亦不近
喻如虛空性 其心無所著
無有疲厭意 常行大悲心
堅固住總持 以被慈德鎧
如於己之慈 於眾生所然
終不懷嫌恨 犯者不校問
如其所應受 迎待而不避
口言行無違 諸法普學法
如其解脫相 二法俱解脫
三忍具足得 於行無所起
諸佛之所行 威儀善建立
於諸土竺竺 多饒益眾生
彼方則不定 而無有如來
須賴所行處 如供養世尊
敬亦當如是 諸天及世人
我滅度之後 後世法盡時
須賴於行彼 東方之世界
其土名妙樂 如來名無怒
當從彼來還 餘三阿僧祇
於其數不減 於是已之後
續當勤行道 當嚴淨國土
欲度眾生故 彼於是劫後
當成其勝道 號光世音王
土如阿閦佛 如來之世界
世界名善化 眾德悉備具
安住壽萬歲 處於世教化
僧數喻無限 少發小乘者
求大乘無限 普知神通力
凡夫愚闇垢 善化普清淨
彼當普令稱 一法化教誨
彼無魔牽連 普等清淨智
導世滅度後 正法住於世
八萬四千歲 法慧不隱藏
須賴所化眾 承奉道高行
一切當生彼 除置漏盡者

當為族姓子須賴解說決時。一切眾會各各以衣覆須賴上。勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲。無量無數諸天龍鬼乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。應聲皆至聚會而坐。供養族姓子須賴。世尊亦為是等。以是法化因緣種種說法。皆令諦解於三乘行。於是王波斯匿。住世尊前。叉手白世尊。我狂醉王位。狂醉財業。狂醉榮貴。狂醉庫藏金銀倉穀。慳貪無厭。逼迫眾生以為國財。如我世尊。世世以如是像處位施行之法化。皆從族姓子須賴聞已。我為極貧須賴所決。今於世尊前捨置於國。以琉璃太子立為王子。當奉戒當許身。身世尊及諸眾僧守園給使。所有財寶當為三分。一分於佛前奉上眾僧。二分與諸貧窮孤獨。三分以為王事之儲。誰復世尊。聞如是像法處位教化。當有意著於財業者也。為愚癡惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生。願發無上正真道意。於是會中五百長者五百居士五百梵志五百臣吏。聞王波斯匿作如是像師子之吼。皆發無上正真道意。捨家財業。欲於世尊之化捨家入道。會中三百人。其餘皆現為比丘僧。已除鬚髮服著袈裟。於是族姓子須賴。即從坐起更整衣服右膝著地。向世尊叉手白佛言。願從世尊及十方現在諸佛受捨於家。於是族姓子須賴。稽首十方諸佛世尊而發願言。諸佛世尊聽許入道。於是諸佛各伸右掌。摩須賴頭適觸其頭。鬚髮皆墮法衣著身威儀安庠。於是三千大千世界六反震動。放大光明普照十方雨於天花。是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭。彼諸發道意者見是現化。是輩皆當為諸佛之所授決。當說是法。時五百比丘發弟子乘皆得無著。滿千菩薩皆得不起法忍。爾時世尊。告長老阿難言。受是法化奉持誦說。周滿敷演廣大眾生。所以者何。是五濁世。眾生濁。勞垢濁。壽命濁。邪見濁。時劫濁。佛興世非是其時。欲度此等故使須賴示現極貧。所以者何。我不以如此忍界之儀。而示現一人不度也。以是故阿難。當現是法布示眾生。此眾生等當信是法當從解脫。當如是等為如來所化。佛告諸弟子。善念奉持。族姓子須賴。及王波斯匿。釋提桓因。長老阿難。諸天龍鬼。及阿須倫及世間人。聞佛所說莫不歡喜。稽首而去。

佛說須賴經