雜阿含經卷第三

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　五○五九1
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識2集？云何受、想、行、識滅？愛3喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行4集，觸滅是受、想、行5滅；名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五一六○6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉！比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉！比丘！不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。若比丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。」
「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已，後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已，前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五二六一7
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。
「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。」
「云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受8陰無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。」
「云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。」
「云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。」
「云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身……乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，……乃至滅盡、涅槃。」
「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨9信行10；超昇離生，越凡夫地，未11得須陀洹果12，中間不死，必得須陀洹果。」
「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行13；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。」
「比丘！於此法如實正慧等見，三結14盡斷知，謂身見15、戒取16、疑17。比丘！是名須陀洹果；不墮惡道，必定正趣三菩提18，七有天人往生19，然後究竟苦邊。」
「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢；諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五三六二20
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰、受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。」
「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在；如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。」
「比丘！云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我、異我、相在；如是受、想、行、識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲。若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五四六三21
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何為22六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界23，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。」
「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五五六四24
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那25偈：

「法無有吾我，亦復無我所；
我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結26。」

時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在；不見受、想、行、識，是我、異我、相在，亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法27自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏：無我、無我所，二28俱非當生。」
「29攀緣四識住，何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行、識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若作是說：更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長者。但有言說，聞30已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長；不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
生滅以不樂，及三種分別，
貪著等觀察，是名優陀那。
五六六五31
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思32，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。」
「云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦33，如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。」
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察；受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受34樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅35，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。」
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二36經，亦如是廣說。
五七六六37
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。」
「云何色集？云何受、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生；受、想、行、識亦如是廣說。彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。」
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知38故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受、想、行、識亦如是廣說。色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，純大苦39聚，是名色滅，受、想、行、識滅。」
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如觀察，……如是乃至作證十二經，亦應廣說。
五八六七40
如是我聞：
一時，佛住41舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。」
「云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。」
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，受樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅42，皆悉得滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。」
「比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如觀察，……乃至作證十二經，亦如是廣說。
五九六八43
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。」
「云何色集，受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。」
「云何色滅，受、想、行、識滅？緣眼及44色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅……乃至純大苦聚滅；如是耳、鼻、舌、身、意，緣意45及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受46滅……乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。」
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如觀察，……乃至作證十二經，亦如是廣說。
受與生及樂，亦說六入處，
一一十二種，禪定三昧經。
六○六九47
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道48及有身集滅道49。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，受樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦惱，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道50。」
「云何有身集51滅道？多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則52老、病、死、憂、悲、苦惱53，純大苦聚滅。如色、受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡54，是故說有身滅道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如當說有及當知，亦如是說。
六一七○55
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我56今當說有身57邊58、有身集邊59、有身滅邊60。諦聽！善思念之！當為汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何61為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。云何有身集邊？謂愛62、當來有愛63、貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此愛64、當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、苦65盡、離欲、滅、寂沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如當說有及當知，亦如是說。
六二七一66
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、苦盡、離欲、滅，是名有身滅。」
「云何有身滅道跡？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
　 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如當說有及當知，亦如是說。又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」
又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」
又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」 又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」
又復差別者：「是名比丘斷五枝67，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
其道有三種，實覺亦三種，
有身四種說，羅漢有六種。
六三七二68
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法69、智70及智者71。諦聽！善思！當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名我所知法。」
「云何為智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。」
「云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六四七三72
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔73、取擔74、捨擔75、擔者76。諦聽！善思！當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五！色受陰，受、想、行、識受陰。」
「云何取擔？當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著。」
「云何捨擔？若當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，苦盡、離欲、滅沒。」
「云何擔者？謂士夫是。士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住。如是壽命齊限，是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
爾時，世尊而說偈言：

「已捨於重擔，不復應更取，
重任為大苦，捨任為大樂；
當斷一切愛，則盡一切行，
曉了有餘境，不復轉還有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六五七四77
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患78、色離。不79如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨魔80自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽；受、想、行、識亦復如是。」
「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽；受、想、行、識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六六七五81
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫有何差別？」
比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能82成就諸聲聞教授教誡；如是說正順，欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六七七六83
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取；無所取者，則無所著；無所著者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六八七七84
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知己，則根本斷。如截多羅樹頭85，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷……乃至未來世不復更生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六九七八86
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七○七九87
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅盡向；受、想、行、識亦復如是。」
「比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；以88有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以有89現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
七一八○90
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。諦聽！善思！若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說。所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者91，斯有是處！云何為聖弟子及見清淨？」
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法；如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空；如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。」
「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相92；如是觀者，猶未離慢、知見清淨。」
「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有；如是觀者，
猶未離慢、知見清淨。」
「復有正思惟三昧，觀察我、我93所從何而生？」
「復有正思惟三昧94，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。」
「復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？」
「復作是思惟：若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？」
「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨，如是廣說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七二八一95
如是我聞：
一時，佛住毘耶離96獼猴池側重閣講堂。
爾時，有離車97名摩訶男98，日日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思；我今當詣七庵羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉99住處。
時，富蘭那迦葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂靜寂100，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗有世人共論、難問、嫌責以不？」
富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論；我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如是說：無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。」
時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從座101起去，向世尊所，頭面禮足，卻坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語102，不足記也。如是，富蘭那愚癡，不辨103、不善、非因而作是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。』所以者何？有因、有緣眾生有垢，有因、有緣眾生清淨。」
「摩訶男！何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦104、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦、非樂，隨樂，樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識，一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦、非樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。」
「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂、是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂、是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因、有緣眾生清淨。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
智法及重擔，往詣‧觀‧欲貪，
生及與略說，法印‧富蘭那。
七三八二105
如是我聞：
一時，佛住支提竹園精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」
諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦；於受、想、行、識，見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七四八三106
如是我聞：
一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在，如是平等正觀，如實知見？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異我107、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」
佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
又108告比丘：「若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，純大苦聚。」
佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七五八四109
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我。非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七六八五110
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。於色不見有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七七八六111
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦、亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是；以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不112欲令如是，不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常為是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫，受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七八八七113
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色非114是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得115於色欲令如是，不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦116，純大苦聚。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說117，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三


1本經說明五受陰之「集」和「滅」。參閱相應部S.22. 5. Samadhi 三昧
2宋、元二本均無「識」字。
3「愛」，宋、元、明三本均作「受」。
4「行」，明本作「行識」。
5「行」，宋、元、明三本均作「行識」。
6本經說明若於五受陰不樂、不讚歎、不取、不著，則能得解脫。參閱相應部S.22. 5. Samadhi 三昧
7本經分別說明五受陰是無常、苦、變易法，應捨離、滅盡。
8宋、元、明三本均無「受」字。
9「是名隨」，宋本作「名隨是」。
10隨信行：為以生得之智慧、信忍隨順教法修行之人，是見道位中之鈍根者。
11「未」，宋本作「來」。
12須陀洹果sotapatti-phala巴，即預流果，聲聞四果之初果，為斷三界見惑預參聖者之流的聖者。
13隨法行：為以增上智慧隨順教法修行之人，是見道位中之利根者。斷見惑，即見道位。
14三結：結是煩惱之別稱；三結，是得預流果者所斷的三種煩惱，即有身見結、戒禁取結、疑結。
15身見sakkaya-ditthi巴，即「我見」之意。
16戒取silabbata-paramasa巴，即「執取邪戒」之意。
17疑vicikiccha巴，懷疑正理。
18三菩提sambodhi巴，又譯「等覺」、「正覺」，為「完全覺悟」之意。
19七有天人往生：七有sattakkhattuparama巴，又作七極返。須陀洹果聖者之輪迴生死，最長僅於人界與天界各往返七度；此即言十四生間必證得阿羅漢果，絕無第八度再受生者，故稱為七有天人往生。
20本經敘說愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見而繫著；多聞聖弟子則不然。
21本經敘說愚癡無聞凡夫之我執。參閱相應部S.22. 47. Samanupassana觀見
22宋、元、明三本均無「為」字。
23意界、法界、無明界manodhatu, dhammadhatu, avijjadhatu巴。
24本經說明若從我、我所解脫者，則斷五下分結。之後，識無所住、除欲、見法涅槃。相應部S.22.55. Udanam 優陀那
25優陀那udana巴，感興語。
　26「法無……分結」，本偈巴利本作 No cassa noca me siya na bhavissatiti. Evam adhimuccamano bhikkhu chindeyya orambhagiyani sannojananiti，意為——
現在沒有〈我〉，亦沒有我的；
將來沒有〈我〉，亦沒有我的。
比丘！如是增上解脫〈我〉慢，則斷〈五〉下分結。
下分結orambhagiyani sannojanani巴，包括一、貪結，二、瞋結，三、身見結，四、戒取見結，一、疑結。以上總稱為「五下分結」或「欲界結惑」。
27現法ditthe dhamme巴，今此一生，即現生。
28「二」，元本作「一」。
29巴利本有「比丘！」之稱呼。
30「聞」，麗本作「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
31本經敘說常當修習方便禪思，如實觀察五受陰之集、滅。相應部S.22.5. Samadhi 三昧，22.6. Patisallana ◎禪思)。
32禪思Patisallana巴，宴坐思惟。
33「惱苦」，宋、元、明三本作「苦惱」二字。
34宋、元、明三本均無「受」字。
35「如實觀察……惱苦滅」等五十字，乃說明苦惱之寂滅。
36由分別至證，計有十經，參照同卷第五十七、五十八、五十九三經，皆云十二經，故「二」字之上，似有「十」字脫落。
37本經說明愚癡無聞凡夫於色等生愛著故不得解脫，多聞聖弟子不生愛著故得解脫。相應部S.22.7.Upadaparitassana 取著恐懼
38宋、元、明三本均無「如實知」三字。
39「純大苦」，麗本無此三字，今依據宋、元、明三本補上。
40本經經文和第五十七經略同，由「如實觀察」進而「如實知」。
41「住」，明本作「在」。
42在宋、元、明本中，「滅」字後面還有「云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故，取滅；取滅故，有滅；有滅故，生滅；生滅故，老、病、死、憂、悲、惱苦滅、如是純大苦聚」等八十三字。
43本經說明欲如實觀察五陰，須修習禪思。
44「及」，麗本作「乃至」，今依據宋、元、明三本改作「及」。
45宋、元、明三本均無「緣意」二字。
46「受」，麗本作為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
47本經說明有身集即是苦集，有身滅即是苦滅。相應部S.22.44. Patipada 道
48有身集趣道sakkayasamudayagamini patipada巴，即「至集起有身之道」。
49有身集滅道sakkayanirodhagamini patipada巴，即「至滅有身之道」。
50苦集趣道dukkhasamudayagamini patipada巴，即「至集起苦之道」。
51宋、元、明三本無「集」字。
52宋、元、明三本均無「則」字。
53「苦惱」，宋、元、明三本均作「惱苦」。
54苦滅道跡dukkhanirodhagamini patipada巴，即「至滅苦之道」。
55本經分別說明有身、有身集、有身滅。相應部S.22.103. Ante 邊
56宋、元、明三本均無「我」字。
57「身」，宋、元、明三本均作「身苦」二字。
58有身邊sakkayanta巴。
59有身集邊sakkayasamudayanta巴。
60有身滅邊sakkayanirodha-anta巴。
61「云何」，宋、元、明三本均作「何等」二字。
62「愛」，麗本作「受」，今依據元、明二本改作「愛」。
63宋、元、明三本均無「愛」字。
64「愛」，麗本作「受」，今依據宋、元、明三本改作「愛」。
65「苦」，麗本作「吐」，今依據宋本改作「苦」。
66本經說明有身、有身集、有身滅、有身滅道跡，若有身滅則得證阿羅漢。相應部S.22.105. Sakkayo 有身
67「枝」，元、明二本均作「支」。
68本經說明五陰是「所知法」，調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為「智」，阿羅漢是「智者」。相應部S.22.23 Parinna 遍智，22. 106. Parinneyya 所遍知
69所知法parinneyye dhamme巴，於應所遍知法。意指五受陰處於應所遍知。亦即指應遍知五受陰。
70智parinna巴，意為「遍智、完全智」。
71智者：即有「遍智、完全智」的人。
72本經說明重擔及取擔、捨擔、擔者。相應部S.22.22. Bhara重擔、增一阿含二十五品第四經—大正〈No.125(25.4)〉。
73重擔bhara巴。
74取擔bharadana巴。
75捨擔bharanikkhepana巴。
76擔者bharahara巴。
77本經說明愚癡無聞凡夫不如實知五陰故被繫著，多聞聖弟子如實知故得解脫。參閱相應部S.22.117. Bandhana 縛，22.65. Abhinandamana 歡喜
78「患」，宋、元、明三本均作「盡」。
79「不」，宋、元、明三本均作「有」。
80魔mara巴，又云魔羅，意譯為殺者，謂能奪人功德之財，殺人智慧之命。
81本經說明「如來」與「阿羅漢」之不同。相應部S.22.58. Sambuddha等覺者
82「復能」，宋、元、明三本均作「能復」。
83本經說明五陰是無常、苦、無我。參閱相應部S.22. 118-119. Parimucchita 解脫
84本經說明應於色等五陰斷貪欲。相應部S.22.25. Chandaraga 欲貪
85截多羅樹頭tala-vatthu-kata巴，失去基本〈根〉的多羅樹。多羅樹tala，棕櫚科，樹身有七八十丈高，果熟呈紅色，可食。此樹東印度最多。
86本經說明五陰起、住、出，則苦起、病住、老死出；五陰滅、息、沒，則苦滅、病息、老死沒。相應部S.22.30. Uppadam 生
87本經說明多聞聖弟子於三世五陰不顧、不欣、厭、離欲、滅盡向。相應部S.22.9-11 Atitanagatapaccuppanna 過去、未來、現在
88「以」，宋本作「已」。
89「有」，麗本作「欲」，今依據元、明二本改作「有」。
90本經說明觀五陰之無常而得心樂、清淨、解脫，是名為空；若於五陰起無相、無所有、無我、無常之知見，是名聖法印、知見清淨。竺法護譯佛說聖法印經、施護譯佛說法印經。
91「者」，宋、元、明三本均作「斷」。
92「相」，宋本作「想」。
93麗本只一「我」字，今依據宋、元、明三本改作「我、我」。
94「正思惟三昧」，宋、元、明三本均作「思惟」。
95本經及佛陀為破富蘭那外道的「無因無緣說」而說者。相應部S.22. 60. Mahali 摩訶利
96毘耶離Vesali巴，地名，在中印度。
97離車Licchavi巴，住在中印度毘舍離城的種族名，為跋祇Vajji巴族之一部。
98摩訶男Mahanama巴，人名。或稱釋摩訶男，出身於中印度迦毘羅衛城之釋迦種。
99富蘭那迦葉Purana Kassapa巴，六師外道之一。
100「靜寂」，宋、元、明三本均作「寂靜」。
101「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
102「出意語」adhivutti pada巴，外道之「六十二見」與真實不相應，以及「十四無記」，佛皆謂之「出意語」。
103「辨」，宋、元、明三本作「辯」。
104「一向是苦」，麗本作「非一向是苦」，巴利本作Rupanca hidam Mahali ekantadukkham abhavissa dukkhanupatitam dukkhavakkantam anavakkantam sukhena, nayidam satta rupasmim sarajjeyyum摩訶利！此是真的，色一向是苦、苦相隨、苦所包圍侵襲、非由樂所包圍，〈因〉此，有情不應貪著於色。今依據巴利本及本經下文刪去「非」字。
105本經說明多聞聖弟子見五陰無常、苦、無我而得解脫。
106本經說明多聞聖弟子於五陰見非我、不異我、不相在，故得解脫。
107宋、元、明三本均無「我」字。
108「又」，宋、元、明三本均作「復」。
109本經經意同第七十三經。相應部S.22.45. Aniccata 無常
110本經經意同第七十五經。相應部S.22.46. Aniccata 無常
111本經說明色是無常、苦、無我。
112「不」字對照前後文及第七十八經，若改為「於色」，語氣及文義更為通順。
113本經經意同第七十七經。
114宋、元、明三本均無「非」字。
115「得」，明本作「行」。
116「惱苦」，宋、元、明三本均作「苦惱」。
117「說」，宋、元、明三本均作「說已」。