毘耶問經卷上

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
　　　　　 輸入者 陳紅

如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河岸。與大比丘眾俱。彼比丘眾。所作已辦盡一切漏。無有障礙離有不退。勤為禪誦加趺而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復有無量菩薩眾俱。彼諸菩薩。無量功德名稱普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆悉遠離。常有無量善香妙華。
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長老利波多。阿若居憐等大聲聞俱。歡喜語說。爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分處焰色光明甚有威德。佛言阿難。於此世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。住在彼處勤修苦行。不食而齋其身瘦瘠有命而已。讀誦不住以為莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴若婆耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行。
即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸相成就甚為希有。世未曾有。如是色相勝妙希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨已而便出家在林中住。仙人眾中有一仙人。名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。讚如來曰。

青色樹林中 誰光洋金色
如淨毘琉璃 如日出雲山

時彼大仙及諸仙眾。聞是說已心喜開眼。皆悉合掌欲向佛所。
爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如是諸仙繫縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食已開手而食。或有食風。有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭鬚髮爪悉皆長利。寅旦中暮三時讀誦有種姓財有福德財。先呪物已置於火中而供養火在地而臥。有在露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焰。下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足。心以為喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相應得離生有。
彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威德力故。而生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮并在一箱。以好縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆黃頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。應知此應我何因緣。并諸眷屬今來到此。佛言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之。
爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙眾圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而不畏長髮不理。為是何人。佛言阿難。此是仙人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。見ＷＢ耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤勞持戒為何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛所。云何問難。為問因緣。為問無我。時毘耶娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙眾和合來此。我少難問。唯願且住為我解說。佛言大仙。恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我為汝說。
時毘耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨行。施福云何。為有形段。聚集可見為不可見。施主施福為在何處。為在受者為在施者。云何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛入涅槃誰為受者。爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝問此法甚為微細。汝有辯才不可思議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉垂覆面。偏舉一眉長引氣息。諦觀思量。見已而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人知。一切人說。豈可不知。同如世間愚癡小兒無智慧者。捨說因緣捨說無我。種種深法種種善如智言語已而問如是布施之法。爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘耶娑大仙。所問布施果報我亦能說。佛言阿難。此則非時。若問如來聲聞人說。此非所儀。且止阿難。無此道理。
爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何意而問。我亦能說能滿其意。佛言舍利弗。汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。此不相應。若如是者我志搠人則不相應。若來問我聲聞說者。此不相應。則有人言。彼如來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如來。自不能說遣聲聞說。或有人言。彼如來者有我慢見而不自說。爾時彼諸比丘。於世尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來能說能斷彼疑。
爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施已報轉故名布施。以何義故名為施主。如是問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨布施。何等名為三十三耶。一者有人邪心倒見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨布施。二者有人。為報恩故而捨財物。則非布施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非布施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非布施。五者有人。捨物與火亦非布施。六者有人。捨物與水亦非布施。七者有人生如是心。捨物與王望王識念。如是捨物非淨布施。八者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等為五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有人。所攝眾生平等施與和集養育望得其力非淨布施。五者有人。為名聞故而捨財物非淨布施。十四有人。為歌戲故。與伎兒物非淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨布施。十六有人。屋舍因緣而捨財物則非布施。十七有人。善友因緣以他財物。受與餘人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所食。無清淨心非淨布施。十九有人。為學作故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨布施。二十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生疑為有報不。如是施者非淨布施。二十三者若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉屬我為我所秉。如是施者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非淨有施。二十六者若人年老捨物而施。又非中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時捨物而與非淨布施。二十七者若人為名捨物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘人迭相憎嫉。見彼捨物多行布施。見已心慢不能堪忍。以嫉彼故捨物布施。非淨布施。二十九者食他女故。為種姓故。捨珠捨金。若銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅皆。造作敷具。如是捨物非淨布施。三十者有人如是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當捨物而行布施。如是施者非淨布施。三十一者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人則有福德。若與彼人則無福德。如是施者非淨布施。三十二者若人布施。捨離貧窮衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而捨財物彼施報者。如以種子種之醎地爛壞不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得花果亦復如是。
如是說已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如來世尊一切智人。以相應語說布施報。已作利益安樂眾生。又復世尊。云何布施不失果報。有人持戒有不持戒。二俱施與。此義云何。佛言大仙。汝今善聽布施報法。若有心信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。不輕毀他行布施者。乃名季。大仙當知。若復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信開眼。生愛念已。捨物施與。心常普緣一切眾生。大仙當知彼人施主。大仙當知。有五種施施主滿足。何等為五。一者時施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異國土者。是為五種。復有五施。何等為五。一者法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘施。是為五種。
大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信緣於眾生。而生慈心常心喜心。捨物布施。彼一切淨若願解脫。如是布施則為清淨。復有五種無上布施。何等為五。一施如來則為無上。二施眾僧則為無上。三施法器則為無上。四施父母則為無上。五施王者失位貧窮則為無上。如是施者是上布施。若施老人孤獨病急。是大布施。若為王瞋一向捨棄繫縛欲殺。若諸急難為救彼故不顧自命。為捨財物是大布施。施病人藥是大布施。若於持戒具足眾僧。隨時施與是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大布施。大仙當知。此為大施。常應正修。若復有人為他所遣持物布施。即有淨心同得施福。若復有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福。
復次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已供養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法身如來非是色身。若人於今現在供養。若我滅後而為供養。心平等故得福無異。大仙當知。如轉輪王遍勅諸國。一切人民從今日始。勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王勅已。雖不見王善護王勅。如是之人雖不供養轉輪王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護王勅。以不殺生善業因緣報生天處。大仙當知。若人不見我身色相。不學戒句為何所得。若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙當知。今我色勝證一切智。無信眾生能令學戒。況有信者。若人於我入涅槃已而為供養。與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。布施福德為在何處。如是問者。譬如葦草叢密稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如是。隨何施主。布施具足福德和合。信雨既墮如是福德。即依施主不餘處去。大仙當知。如是施福非有聚處。非有形相。
如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節中亦非無汁。如是如是。布施財物。如是施報於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施報不離施主。猶如彼汁不離甘蔗若蒲桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如商人所齎至少入於大城。彼城功德少物治生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖微得福報大。又蜜蜂採取花昧而不損花。施主如是。隨何布施得果報力。則是施主。如是大仙。施主布施。福德勢力。言施主者。以自施故得名為施。
云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又問支何為施福者。於世間中能救能護。能令滿足得入天身。故名福德。言他世者次第傳生至後世身。故名他世。
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定施分。復更有疑。世尊。此識云何於身中轉。識云何見。云何於身而生貪樂。
佛言大仙。譬如國王住於城內。怖畏他軍先作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種器仗。多集勇健能鬪戰者。立健入憧。亦多聚集年少健人。給以食糧。勅諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養。以好財物攝受諸人。既如是已。唱聲勅言。安住勿動。各嚴器仗手執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他軍來至多有象馬。是時國王安慰軍眾。作如是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防護日日常爾。如是乃至福德盡已。為他軍眾之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精進。法藏為酒善調心馬。彼時如是勅誡諸入作所應作。若有大力有無量力。無常軍眾來逼身城。速著施鉀速取智刀。慚愧機關安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽然而至。即時共鬪迭互相違無常軍勝識則捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知此識如王無異。
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何知身。若有福德若無福德。此識云何作如是知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水汎漲。為渡彼水故上大栰。彼水既長奮波亂動。而復甚濁多饒惡虫。謂那迦羅舒舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡水大畏惡處。既得脫已遶栰三匝。於彼木栰轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能令我渡如是大水。
如是大仙。又復更有福德眾生。身既死已識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我於人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。即於彼身。生愛念心。彼身如栰。捨彼身已去向他世。
若復有人身無福德。彼人心識。譬如有人身上爛栰渡於大水。然彼栰木或出或沒。彼人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是之人依彼栰。甚大怖畏隨流下退至饒師子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是既得渡已。於彼爛栰生瞋怒心。罵彼爛栰作如是言。顛倒惡行。此水汎漲多波濁惡。云何如是。令我遂到如是惡處。我於爛栰竟得何力。用此栰為即便棄捨。如是如是。眾生心識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如是身者猶如羯那。我負此身如負羯那。我今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲所縛。大仙當知。識亦如是。若善福德如依善栰得渡生死。若無福德如依爛栰。則墮惡道。彼二種身。一有福德。一無福德。應如是知。
又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容皯不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈地壓重。無有因緣手摩右脇。憙鮮白衣。著則嚴好。眾生如是有福德識。住母脇中如是相現。
大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所作業。如是念云何作惡業。如是憶念心則愁憂。心似憂故母相外現。彼無福德無善眾生。住母脇中有外相出。身體臭惡而復瘦瘠。心愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是眾生初在脇中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福眾生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福眾生有如是相。
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀地水屈曲。平澤寬博。種種屋舍。此閻浮提。多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福德和集迭相攝受。有施物者。有受物者。能知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中與我為母。彼既如是心憶念已。於彼生處不生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數生死。我於今始不用生死。不用有攝。
如是說已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識界非於此處而得離欲。於有為中非是不生。若如是者一切眾生。有福德者無福德者。皆得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。即說偈言。

護一切怨家 聚集作煩惱
有知有不知 癡慧和合行
見慢無明等 一切皆識知
此三不離識 非餘處別有
雙相應說識 一輪非是車
二輪不能行 有人復有牛
車輻輞和合 是二輪相應
復以繩繫縛 如是為行車
如是身之車 彼以界和合
復有根和合 識見彼身車
脈節等和合 喉脈根繫縛
髮骨齒頭等 甲皮之所覆
脇及腸處胃 并心肚與肺
彼一切和合 具足故名身
識王身為車 身車中行坐
一切法皆知 如是名為識

復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識非有色非青等色。色中無根。識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切皆是識力。
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切眾生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓鬼中。以何業故生地獄中。
佛言大仙。汝當善聽我為汝說。凡夫眾生退於本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分。
如是說已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。并弟子眾。一切如是。唯願世尊。善為我說令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除煩惱闇。唯願世尊。說此本性。眾生本性。退生天中。佛言大仙。今正是時。我為汝說。大仙當知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是說者。應知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴天。有二種根和命行欲。如閻浮提男子不異。有一勝法不淨不出。彼心欲發迭相知己。身則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七日中住天女藏。七日滿已。右脇而生即於生時。有天善香第一可愛。有種種花相繫為鬘生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黑黃赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙鉢頭摩色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天女清淨無垢。妙衣莊嚴偏舉一眉。而作戲笑種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行住具足於彼天年壽二百歲。命欲盡時。則有五相。何等為五。一謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。三則鬘萎。四天風涼變為熱觸。五諸天女心生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而說偈言。

具足天甘果 饒種種天樹
多有天婇女 天勝妙樂處
天中福德盡 捨已而離去

彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不自在於此處退。願天童子速生人中。如是天女懊惱說已。彼天子身舉體熱發。既熱發已。身則普然火起一焰即退彼處。身雖焰然不受苦惱。既退彼已則已見人中父母和合。如是見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生時。云何處胎。彼住母脇則有勝相。若住藏中母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶物巿易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母有如是相。
復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘莊嚴天。退生人中。有如是相。

毘耶娑問經卷上