No.362(Nos.360,361,363,364)
佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上

　 吳月支國居士支謙譯
輸入者 陳紅

佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧換鄰。賢者拔智致。賢者摩訶那彌。賢者合尸。賢者須滿日。賢者維末坻。賢者不迺。賢者迦為拔坻。賢者憂為迦葉。賢者那履迦中。賢者那翼迦葉。賢者舍利弗。賢者摩訶目揵連。賢者摩訶迦葉。賢者摩訶迦旃延。賢者摩訶揭質。賢者摩訶拘私。賢者摩訶梵提。賢者邠。提文陀弗。賢者阿難律。賢者難提。賢者脾坻。賢者須楓。賢者越。賢者摩訶羅倪。賢者摩訶波羅延。賢者波鳩蠡。賢者難持。賢者滿楓。賢者蔡揭。賢者厲越。如是諸比丘僧甚眾多。數千偈萬人。悉諸菩薩阿羅漢。無央數不可復計。都共大會坐。皆賢者也。時佛坐息思念正道。面有九色光。數千百變光。色甚大明。阿難。即起更被袈裟。前以頭面著佛足。即長跪叉手。問佛言。今日佛面光色。何以時時更變明乃爾乎。今佛面光精數千百色。上下明好乃如是。我侍佛已來。未曾見佛見有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意。願欲聞之。佛言賢者阿難。有諸天神教汝。若諸佛教汝。今問我者耶。汝自從善意出問佛耶。阿難白佛言。無有諸天神教我亦無諸佛我令問佛也。我自從善心知佛意問佛爾。每佛坐起行來出入。的欲至到當所作為。諸所教勅者。我輒如佛意。今佛獨當念。諸已過去佛。諸當來佛。若他方佛國。今現在佛。獨展轉相思念故。佛面色光明乃爾耳。佛言。善哉善哉。賢者阿難。汝所問者甚深大快多所度脫。若問佛者。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施諸天人民及蜎飛蠕動之類。累劫百千億萬倍也。佛言阿難。今諸天世間帝王人民。及蜎飛蠕動之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當也。汝所問者甚深。汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。大善當爾。皆過度之。佛語阿難。如世間有優曇樹。但有實無有華也。天下有佛。乃有華出耳。世間有佛。甚難得值也。今我出於天下作佛。若有大德聖明善心豫知佛意。若不妄在佛邊侍佛也。佛告阿難。前已過去事。摩訶僧祇已來。其劫無央數不可復讓。乃爾時有過去佛。名提惒竭羅。次復有佛。名旃陀倚。已過去。次復有佛。名須摩扶劫波薩多。已過去。次復有佛。名維末樓。已過去。次復有佛。名阿難那利。已過去。次復有佛。名那竭脾。已過去。次復有佛。名者梨俱遰波羅夜蔡。已過去。次復有佛。名彌離俱樓。已過去。次復有佛。名軷陀尼。已過去。次復有佛。名朱蹄波。已過去。次復有佛。名凡持坻。已過去。次復有佛。名墮樓勒耶。已過去。次復有佛。名旃陀扈斯。已過去。次復有佛。名須耶惟于沙。已過去。次復有佛。名拘還彌鉢摩耆。已過去。次復有佛。名屍利滑攱。已過去。次復有佛。名摩訶那提已過去。次復有佛。名耆頭摩提。已過去。次復有佛。名羅鄰祇離。已過去。次復有佛。名俞樓俱路蔡。已過去。次復有佛。名滿呼群尼鉢賓。已過去。次復有佛。名旃陀臾拔惒沙。已過去。次復有佛。名旃陀蔡拘岑。已過去。次復有佛。名潘波頻尼。已過去。次復有佛。名軷波惒斯。已過去。次復有佛。名阿術祇陀揭。已過去。次復有佛。名勿署提。已過去。次復有佛。名質夜蔡。已過去。次復有佛。名曇摩提。已過去。次復有佛。名篩耶維質。已過去。次復有佛。名樓耶帶。已過去。次復有佛。名僧迦羅彌樓迦帶。已過去。次復有佛。名曇昧摩提阿維難提。已過去。佛告阿難。次復有佛。名樓夷亙羅。在世間教授。壽四十二劫。乃爾時世有大國王。王聞佛經道。心即歡喜開解。便棄國捐。行作沙門。字曇摩迦。作菩薩道。為人高才。智慧勇猛。與世人絕異。往到樓夷亙羅佛所。前為佛作禮。卻長跪叉手。白佛言。我欲求佛為菩薩道。令我後作佛時。於八方上下諸無央數佛中。最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明所焰照無極。所居國土。自然七寶極自軟好。令我後作佛時。教授名字。皆聞八方上下無央數佛國。莫不聞知我名字者。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。諸來生我國者。悉皆令作菩薩。阿羅漢無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不。佛語阿難。其樓夷亙羅佛。知其高明所願快善。即為曇摩迦菩薩說經言。譬如天下大海水。一人斗量之。一劫不止。尚可枯盡令空得其底埿。人至心求道可如當不可得乎求索精進不休止。會當得心中所欲願爾。曇摩迦菩薩。聞樓夷亙羅佛說經如是。即大歡喜踊躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中。諸天人民之善惡。國土之好醜。為選擇心中所欲願。夷亙羅佛說經竟。曇摩迦便一其心。即得天眼徹視。悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡。國土之好醜。即選擇心中所願。便結得是二十四願經。則奉行之。精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫。所師事供養。諸已過去佛。亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後。自致得作佛。名阿彌陀佛。最尊智慧勇猛光明無比。今現在所居國土甚快善。在他方異佛國。教授八方上下諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。莫不得過度解脫憂苦。佛語阿難。阿彌陀佛為菩薩時。常奉行是二十四願。珍寶愛重。保持恭慎。精禪從之。與眾超絕。卓然有異。皆無有能及者。佛言。何為二十四願。第一願。使某作佛時。令我國中。無有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第二願。使某作佛時。令我國中。無有婦人女人。欲來生我國中者。即作男子。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七寶水池蓮華中化生。長大皆作菩薩。阿羅漢都無央數。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第三願。使某作佛時。令我國土。自然七寶。廣縱甚大曠蕩。無極自軟好。所居舍宅。被服飲食。都皆自然。皆如第六天王所居處。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第四願。使某作佛時。令我名字。皆聞八方上下無央數佛國。皆令諸佛。各於比丘僧大坐中。說我功德國土之善。諸天人民。蜎飛蠕動之類聞我名字。莫不慈心歡喜踊躍者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第五願。使某作佛時。令八方上下。諸無央數天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡。聞我名字。欲來生我國者。即便反政自悔過。為道作善。便持經戒。願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥犁禽獸薜荔。即生我國。在心所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第六願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。欲來生我國。用我故益作善。若分檀布施。遶塔燒香。散花然燈。懸雜繒綵。飯食沙門。起塔作寺。斷愛欲。來生我國作菩薩。得是願用作佛。不得是願終不作佛。
第七願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道。奉行六波羅蜜經。若作沙門不毀經戒。斷愛欲齋戒清淨。一心念欲生我國。晝夜不斷絕。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來生我國。則作阿惟越致菩薩。智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第八願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲到他方佛國生。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第九願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔姝好。悉同一色。都一種類。皆如第六天人。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十願使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆同一心。所念所欲。言者豫相知意。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦女意。終無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆令心相敬愛。終無相嫉憎者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩。欲共供養八方上下。無央數諸佛。皆令飛行。即到欲得自然萬種之物。即皆在前。持用供養諸佛。悉皆遍已後。日未中時。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十四願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢欲飯時。即皆自然七寶鉢中。有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十五願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩身。皆紫磨金色。三十二相。八十種好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十六願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。語者如三百鍾聲。說經行道皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十七願。使某作佛時。令我洞視徹聽。飛行十倍。勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十八願。使某作佛時。令我智慧說經行道。十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第十九願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。知我年壽。幾千億萬劫歲數。皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第二十願者。使某作佛時。令八方上下。各千億佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。我國中諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第二十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第二十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。宿命所作。善惡卻知。無極皆洞視徹。知十方去來現在之事。得是願乃作佛不得是願終不作佛。
第二十三願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。頂中皆有光明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
第二十四願。使某作佛時。令我頂中。光明絕好。勝於日月之明。百千億萬倍。絕勝諸佛。光明焰照。諸無央數天下。幽冥之處。皆當大明。諸天人民。蜎飛蠕動之類。見我光明。莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。
佛告阿難。阿彌陀為菩薩時。常奉行是二十四願。分檀布施不犯道禁。忍辱精進一心智慧。志願常勇猛。不毀經法。求索不懈。每獨棄國捐王。絕去財色。精明求願無所適莫。積功累德無央數劫。今自致作佛。悉皆得之。不亡其功也。佛言。阿彌陀佛。光明最尊第一無比。諸佛光明。皆所不及也。八方上下。無央數諸佛中。有佛頂中光明照七丈。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里。有佛頂中光明照五里。有佛頂中光明照十里。有佛頂中光明照二十里。有佛頂中光明照四十 。有佛頂中光明照八十里。有佛頂中光明照百六十里。有佛頂中光明照三百三十里。有佛頂中光明照六百四十里。有佛頂中光明照千三百里。有佛頂中光明照二千六百里。有佛頂中光明照五千二百里。有佛頂中光明照五千二百里。有佛頂中光明照萬四百里。有佛頂中光明照二萬一千里。有佛頂中光明照四萬二千里。有佛頂中光明照八萬四千里。有佛頂中光明照十七萬里。有佛頂中光明照三十五萬里。有佛頂中光明照七十萬里。有佛頂中光明照百五十萬里。有佛頂中光明照三百萬里。有佛頂中光明照六百萬里。有佛頂中光明照一佛國。有佛頂中光明照兩佛國。有佛頂中光明照四佛國。有佛頂中光明照八佛國。有佛頂中光明照十五佛國。有佛頂中光明照三十佛國。有佛頂中光明照六十佛國。有佛頂中光明照百二十佛國。有佛頂中光明照二百四十佛國。有佛頂中光明照五百佛國。有佛頂中光明照千佛國。有佛頂中光明照二千佛國。有佛頂中光明照四千佛國。有佛頂中光明照八千佛國。有佛頂中光明照萬六千佛國。有佛頂中光明照三萬二千佛國。有佛頂中光明照六萬四千佛國。有佛頂中光明照十三萬佛國。有佛頂中光明照二十六萬佛國。有佛頂中光明照五十萬佛國。有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言。諸八方上下。無央數佛頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何。本其前世宿命求道。為菩薩時。所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故。令光明轉不同等。諸佛威神同等爾。自在意所欲作為不豫計。阿彌陀佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也。
佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善。善中明好。甚快無比。絕殊無極也。阿彌陀佛光明。清潔無瑕穢。無缺減也。阿彌阿佛光明姝好。勝於日月之明。百千億萬倍。諸佛光明中之極明也。光明中之極好也。光明中之極雄傑也。光明中之快善也。諸佛中之王也。光明中之極尊也。光明中之最明無極也。焰照諸無數天下。幽冥之處。皆常大明。諸有人民。蜎飛蠕動之類。莫不見阿彌陀佛光明也。見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬泆瞋怒愚癡者。見阿彌陀佛光明。莫不作善也。諸在泥犁禽獸薜荔。考掠勤苦之處。見阿彌陀佛光明至。皆休止不復治。死後莫不得解脫憂苦者也阿彌陀佛光明。名聞八方上下。無窮無極。無央數諸佛國。諸天人民。莫不聞知。聞知者莫不度脫也。佛言。不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方上下。無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽皆如是。佛言。其有人民。善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好。至心不斷絕。在心所願。往生阿彌陀佛國。可得為眾菩薩阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者。亦當復為八方上下諸無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽光明如是也。即眾比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜踊躍。莫不讚歎者。佛言。我道阿彌陀佛光明。姝好巍巍。稱譽快善。晝夜一劫。尚未竟也。我但為若曹小說之耳。
佛說阿彌陀佛為菩薩。求索得是二十四願。時阿闇世王太子。與五百長者迦羅越子。各持一金華蓋。俱到佛所。前為作禮佛。以頭面著佛足。皆持金華蓋。前上佛已。悉卻坐一面聽經。阿闇世王太子。及五百長者子。聞阿彌陀佛二十四願。皆大歡喜踊躍。心中俱願言。令我等後作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘僧是阿闍世王太子。及五百長者子。卻後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子。及五百長者子。住菩薩道已來。無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太子。及王百長者子。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。則諸比丘僧。聞佛言皆踊躍。莫不代之歡喜者。
佛告阿難。阿彌陀作佛已來。凡十小劫。所居國土。名須摩題。正在西方。去是閻浮提地界。千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶。其一寶者白銀。二寶者黃金。三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者琥珀。七寶者車渠。是為七寶。皆以自共為地。曠蕩甚大無極。皆自相參。轉相入中。各自焜煌參明。極自軟好。甚姝無比。其七寶地。諸八方上下。眾寶中精味。自然合會。其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山。其日月星辰。第一四天王。第二忉利天。皆在虛空中。其國土無有大海。亦無有小海水。亦無江河恒水也。亦無有山林溪谷。無有幽冥之處。其國七寶地皆平正。無有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。無有阿須倫諸龍鬼神。終無天雨時。亦無有春夏秋冬。亦無大寒。亦無大熱。常和調中適。甚快善無比。皆有自然萬種之物。百味飲食。意欲有所得。即自然在前。所不用者。即自然去。比如第六天上自然之物。恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩阿羅漢。無有婦女。壽命無央數劫。女人往生。即化作男子。但有諸菩薩阿羅漢無央數。悉皆洞視徹聽。悉遙相見。遙相瞻望。遙相聞語聲。悉皆求道善者。同一種類。無有異人。其諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔絕好。悉同一色。無有偏醜惡者也。諸菩薩阿羅漢。皆才猛黠慧。皆衣自然之衣。心中所念道德。其欲語言。皆豫相知意所念。言常說正事。所語輒說經道。不說他餘之惡。其語言音響。如三百鍾聲。皆相敬愛。無相嫉憎者。皆以長幼上下。先後言之。以義如禮。轉相敬事如兄如弟。以仁履義。不妄動作言語。如誡轉相教。令不相違戾。轉相承受。皆心淨法。無所貪慕。終無瞋怒淫泆之心。愚癡之態。無有邪心念婦女意。悉皆智慧勇猛。和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時。宿命善惡存亡。現在卻知無極。阿彌陀佛所可教授。講常精舍。皆復自然七寶。金銀水精琉璃白玉虎珀車。自共相成甚姝明。好絕無比。亦無作者。不知所從來。亦無持來者。亦無所從去。阿彌陀佛所願德重。其人作善故。論經語義。說經行道。講會其中。自然化生爾。其講堂精舍。皆復有七定樓觀欄楯。復以金銀水精琉璃白玉虎珀車為瓔珞。復以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆自作五音聲。甚好無比。諸菩薩阿羅漢所居舍宅。皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車碼碯化生。轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀欄楯。復以金銀水精琉璃白玉虎珀車為瓔珞。復以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆各復自作五音聲。阿彌陀佛講堂精舍。及諸菩薩阿羅漢。所居舍宅中。內外處處。皆復有自然流泉浴池。皆與自然七寶俱生。金銀水精琉璃虎珀車渠。轉共相成。淳金池者。其水底沙白銀也。淳白銀池者。其水底沙黃金也。淳水精池者。其水底沙琉璃也。淳琉璃池者。其水底沙水精也。淳珊瑚池者。其水底沙虎珀也。淳虎珀池者。其水底沙珊瑚也。淳車渠池者。其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者。其水底沙車渠也。淳白玉池者。其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者。其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者。其水底沙金銀也。中復有三寶共作一池者。其水底沙金銀水精也。中復有四寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃也。中有五寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚也。中有六寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀也。中有七寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠也。中有浴池長四十里者。有長八十里者。有長百六十里者。有長三百二十里者。有長六百四十里者。有長千二百八十里者。有長二千五百六十里者。有長五千一百二十里者。有長萬二百四十里者。有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等是池者皆諸菩薩阿羅漢。常所可浴池。佛言。彌陀佛浴池長四萬八千里。廣亦四萬八千里。其池皆以七寶轉共相成。其水底沙白珠明月珠摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。浴池中水皆清香潔。池中皆有香華。悉自然生百種華。種種異色。色異香華。枝皆千葉甚香無比也。香不可言。其華者亦非世間之華。復非天上之華。此華香都八方上下。眾華香中精也。自然化生耳。其池中水流行。轉相灌注。其水流行。亦不遲不駃。皆復作五音聲佛言。八方上下。無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。諸生阿彌陀佛國者。皆於七寶水池蓮華中化生。便自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身。亦非天上人之身體。皆積眾善之德。悉受自然虛無之身。無極之體。甚殊好無比。佛語阿難。如世間貧窮乞丐人。令在帝王邊住者。其面目形狀寧類帝王面目形類顏色不。阿難言。假使王子在帝王邊住者。其面目形狀甚醜惡不好。不如帝王。百千億萬倍也。所以者何。乞人貧窮困極。飲食常惡。未常有美食時。既惡食不能得飽食。食纔支命。骨節相拄。無以自給。常乏無有儲飢餓寒凍。怔忪愁苦。但坐前世。為人愚癡。無智慳貪。不肯慈哀。為善博愛施與。但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美。不信施貸後得報償。復不信作善後世當得其福。蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索。素無恩德無所恃怙。入惡道中坐之適苦。然後得出解脫。今生為人。作於下賤。為貧家作子。強像人形狀類甚醜。衣被弊壞單空獨立。不蔽形體乞丐生耳。飢寒困苦面目羸劣不類人色。坐其前世身之民作。受其殃罰。示眾見之莫誰哀者。棄捐巿道曝露瘠瘦。黑醜惡極不及人耳。所以帝王人中獨尊最好者何。皆其前世為人時。作善信受經道。布恩施德。博愛順義。慈仁憙與。不貪飲食與眾共之。無所匱惜都無違爭。得其善福壽終德隨不更惡道。今生為人得生王家。自然尊貴獨王典主攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色。身體端正眾共敬事。美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違爭。於人中姝好。無憂快樂面目光澤。故乃爾耳。佛告阿難。若言是也。帝王雖於人中好無比者。當令在遮迦越王邊住者。其面形類甚醜惡不好。比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目。尚復不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比。當令在第二天王邊住者。其面甚醜不好。尚復不如帝釋面類端正姝好。百千億萬倍。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面類甚醜不好。尚復不如第六天王面類端正姝好。百千億萬倍。如第六天王。令在阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚醜。尚復不如阿彌陀佛國中。菩薩阿羅漢面類端正姝好。百千億萬倍。佛言。阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢面類。悉皆端正絕好無比。次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅中。內外浴池上。皆有七寶樹。中有淳金樹。淳銀樹。淳水精樹。淳琉琉樹。淳白玉樹。淳珊瑚樹。淳琥珀樹。淳車樹。種種各自異行。中有兩寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。銀枝金葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。金枝銀葉。金華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。水精枝琉璃葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。琉璃枝水精葉。琉璃華水精實。是二寶共作一樹。中復有四寶共作一樹者。水精樹。水精根琉璃莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。是四實樹轉共相成。各自異行。中復有五寶共作一樹者。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金寶。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃莖。水精枝金葉。銀華琉璃實。是五寶共作一樹。各自異行。中有六寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。銀華金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。虎珀枝水精葉。金華銀實。是六寶樹轉共相成。各自異行。中復有七寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根水精莖。琉璃枝珊瑚葉。虎珀華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。車華白玉實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉枝琉璃莖。車華明月珠實。虎珀樹者。虎珀根白玉莖。珊瑚枝琉璃葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車莖。珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼殊實。是七寶樹轉共相成。種種各自異。行行相值。莖莖自相准。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。實實自相當。佛言。阿彌陀佛。當講堂精舍中。內外七寶浴池繞邊。上諸七寶樹。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。內外七寶浴池。繞池邊諸七寶樹。數千百重行。皆各如是。各自作五音聲。音聲甚好無比也。佛告阿難。如世間帝王有百種會樂音聲。不如遮迦越王諸伎樂音聲發。百千億萬倍。如遮迦越王萬種會樂音聲。尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音樂。百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲。尚復不如第六天上一音聲好。百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲。尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好。百千億萬倍。阿彌陀佛國中。亦有萬種自然伎樂。甚樂無極。阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時。便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足。水即沒足。意欲令水至膝。水即至膝。意欲令水至腰。水即至腰。意欲令水至腋。意欲令水至頸。水即至頸。意欲令水自灌身上。水即自灌身上。意欲令水還復如故。水即還復如故。恣若隨意所欲好喜。佛言。阿彌陀及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自於一大蓮華上坐。即四方自然亂風起。其亂風者。亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下從風中精。自然合會化生耳。不寒不熱。常和調中適。甚清淨好無比也。徐起不遲不駃。適得中宜。吹七寶樹。皆作五音聲。以七寶樹華。悉覆其國中。皆散佛及諸菩薩阿羅漢上。華隨墮地。皆厚四寸。極自軟好無比。即自然亂風吹萎華。悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶對皆復作五音聲。樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上。華小萎墮地。即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹。如是四反。諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞經者。中有但欲聞音樂者。中有但欲聞華香者。有不欲聞經才。有不欲聞音樂聲者。有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒即獨聞之。不欲聞者。則獨不聞。隨意所欲喜樂。不違其願也。浴訖各自去。行道中有在地講經者。誦經者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪者。經行者。中有在虛空中講經者。誦經者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐道一心者。經行者。未得須陀洹道者。即得須陀洹道。未得斯陀含道者。即得斯陀含道。未得阿那含道者。即得阿那含道。未得阿羅漢道者。即得阿羅漢道。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致。各自說經行道。悉皆得道。莫不歡喜踊躍者也。諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央數諸佛。即皆俱前為佛作禮。白佛辭行。供養八方上下無央數佛。佛即然可之。即使行諸菩薩皆大歡喜。數千億萬人無央數不可復計。皆當智慧勇猛。各自幡輩飛相追。俱共散飛。則到八方上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮。即便供養。意欲得萬種自然之物。在前即自然。百種雜色華。百種雜繒綵。百種劫波育衣。七寶燈火。萬種會樂。悉皆在前。其華香萬種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。是萬種物。都八方上下。眾自然合會化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即化去。諸菩薩便共時。供養諸佛及諸菩薩阿羅漢。邊傍前後迴遶周匝。在意所欲即輒皆至。當是之時。快樂不可言也。諸菩薩意。各欲得四十里華。即自然在前。便於虛空中。共持散諸佛及菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。華甚香好。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十里華。即自然在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復在虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得百六十里華。即自然在前。便於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復於虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩音。各復欲得三百二十里華。即自然在前。復於虛空中。持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華於虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得六百四十里華。即自然在前。復以散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風自然吹萎華去。諸菩薩意。各復欲得千二百八十里華。即自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風自然吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二千五百六十里華。即自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得五千一百二十里華。即自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華自然去。諸菩薩意。各復欲得萬二百四十晨華。即皆自然在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二萬四百八十里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。和復欲得五萬時華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得十萬里華。即皆在前。諸菩薩復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎隨地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得二十萬里華。即皆在前復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎隨地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得四十萬里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復欲得八十萬里華。即皆在前。復於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十萬里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得三百萬里華。即皆在前。共持散諸佛菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華自然去。諸菩薩意。各欲得六百萬里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正端正圓周匝各適等。華轉倍前。華極自軟好。勝於前華數千百倍。色色異。香香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱於虛空中。大共作眾音自然伎樂。樂諸佛及諸菩薩阿羅漢。當此之時。快樂不可言。諸菩薩皆悉卻坐聽經。聽經竟即悉諷誦通。重知經道。益明智慧。即諸佛國中。從第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共持天上萬種自然之物來下。供養諸菩薩阿羅漢。天人皆復於虛空中。大共作眾音伎樂。諸天人前來者。轉去避後來者。後來者轉復供養如前。更相開避。諸天人歡喜聽經。大共作音樂。當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟。便皆起為佛作禮而去。即復飛到八方上下。無央數諸佛所。供養聽經。皆各如前。悉遍已後。日未中時。各飛還其國。為阿彌陀佛作禮。皆卻坐聽經竟大歡喜。佛言。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時。即自然七寶機。劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前。悉有自然七寶。鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間。亦非天上。此百味飲食。八方上下。眾自然飲食中精味。甚香美無比。自然化生耳。欲得甜酢在所欲得。諸菩薩阿羅漢中。有欲得金鉢者。有欲得銀鉢者。有欲得水精鉢者。有欲得珊瑚鉢者。有欲得虎珀鉢者。有欲得白玉鉢者。有欲得車鉢者。有欲得馬瑙鉢者。有欲得明月珠鉢者。有欲得摩尼珠鉢者。有欲得紫磨金鉢者。隨意即至。亦無所從來。亦無供養者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少悉平等。亦不言美惡。亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢機座。皆自然化去。欲食時乃復化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心淨潔。所飲食但用作氣力爾。皆自然消散摩盡化去。
佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經時。都悉大會講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數。都不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。為佛作禮卻坐聽經。其佛廣說道智大經。皆悉聞知。莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起。吹七寶樹。皆作五音聲。七寶樹華。覆蓋其國。皆在虛空中下向。其華之香遍一國中。皆散阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。小萎即亂風吹。萎華自然去。四方亂風。吹七寶樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒綵。百種劫波育疊衣。萬種會樂轉倍好相勝。各持來下。為阿彌陀佛作禮。供養佛及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂。樂阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。當是時。快樂不可言。諸天更相開避後來者。轉復供養如前。即東方無央數佛國。其數不可復計。如恒水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數。不可復計。皆飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。皆大歡喜。悉起為作禮如去。西方北方南方四角諸佛。其數各如恒水邊流沙。各遣諸菩薩無央數。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經亦復如是。即下方上方諸佛。其數各如恒水邊流沙。皆遣諸菩薩。都不可復計。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。更相開避。如是終無休絕時也。佛言。所以諸佛以恒水邊流沙為數者。八方上下無央數佛。甚大眾多。都各不可復計。故以恒水邊流沙為數耳。
佛說阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經竟。諸天人民中。有未得道者。即得道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得阿那含。未得阿羅漢。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛。輒隨其宿命時。求道心所憙願。大小隨意。為說經授與之即令疾開解得。皆悉明慧。各自好喜。所願經道。莫不喜樂。誦習之者。自諷誦通利。無厭無極。諸菩薩阿羅漢中。有誦經者。其音如三百鍾聲。中有說經者。如疾風暴雨時。如是盡一劫竟。終無懈倦時。皆悉智慧勇猛。身體輕便。終無痛痒。極時行步坐起。悉皆才健勇猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時無有敢當者。無有疑難之意。在心所作。為不可豫計。百千億萬倍。是猛師子中王。百千億萬倍。尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛。百千億萬倍。如摩訶目揵連。於諸國菩薩阿羅漢中。最為無比。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聽。知八方上下去來現在之事。百千億萬倍。共合為一智慧。當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊。其德尚復不及。百千億萬倍。阿逸菩薩。即起前長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之。佛言。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然見之。佛言。如我第二弟子。摩訶目揵連。飛上天上一晝一夜。遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多。不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。對曰。減去百千億萬斗石。尚不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水勻。不能令在諸阿羅漢為減知少也。佛言。大海減去一溪水。寧令減少不。對曰。減去百千億萬溪水。尚不能減知少也。佛言。減大海一恒水。寧能令減知少不。對曰。減去百千億萬恒水。不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其在者新得道者亦無央數都不為增減也。佛言。令天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水增多不。對曰。不能令增多也。所以者何。是大海為天下諸水眾善中王。故能爾耳。佛言。阿彌陀佛國亦如是。悉令八言上下。無央數佛國。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類都往生。甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。故如常一法不異為增多。所以者何。阿彌陀佛國為最快。八方上下無央數。諸佛國中眾善之王。諸佛國中之雄。諸佛國中之寶。諸國中之廣大者。諸佛國中之都。自然之無為最快明好甚樂之無極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時。所願勇猛。精進不懈。累德所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛國土。快善明好最姝無比。乃獨爾乎。佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅。有在虛空中者。有在地者。中有欲令舍 最高者。舍宅即高中。有欲令舍宅最大者。舍宅即大中。有欲令舍宅在虛空中者。舍宅即在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何。中有能令舍宅隨意者。皆是前世宿命求道時。慈心精進。益作諸善。德重所致。心中有殊不能者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進益作諸善。德薄所致。其所衣被飯食。俱自然平等。德有大小。別知其勇猛。令眾見之耳。佛言。若見第六天王所居處不。唯然見之。佛言。阿彌陀佛國講堂舍宅。都復勝第六天王所居處。百千億萬倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽。見知八方上下去來現在之事。復無數天上天上人民。及蜎飛蠕動之類。心意所念善惡。口所欲言。皆知當何歲何劫。得度脫得人道。往生阿彌陀佛國。知當作菩薩阿羅漢。皆豫知之。諸菩薩何羅漢頂中。皆悉自有光明。所照有大小。諸菩薩中。胃最尊兩菩薩。常在佛左右坐侍正論。佛常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。若欲使是兩菩薩。到八方上下無央數諸佛所。即便飛行。隨心所欲至到飛行。使疾如佛。勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亙。其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一。頂中光明各焰照他方。千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里。諸阿羅漢頂中光明。各照七丈。佛言。世間人民。若善男子善女人。若有急恐怖縣官事者。但自歸命是蓋樓亙菩薩摩訶那鉢菩薩所。無不得解脫者。
佛告阿逸菩薩。阿彌陀佛頂中光明。極大光明。其日月星辰。皆在虛空中住止。不可復迴轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復見。佛光明照國中。及焰照他方佛國常大明。終無有冥時。其國無有一日二日。亦為五日十日。亦無十五日一月。亦無五月十月五歲十歲。亦無百歲千歲。亦無萬歲億萬歲。無百千億萬歲。無有一劫十劫百劫千劫。無萬劫百萬劫。無千萬劫百億萬劫。阿彌陀佛光明。明無有極。卻後無數劫。無數劫重復無數劫。無數劫無央數。終無有當冥時。國土及諸天。終無壞敗時。所以者何。阿彌陀佛壽命極長。國土甚好。故能爾耳。其佛尊壽。卻後無數劫。重復無數劫。尚未央般泥洹也。於世間教授。意欲過度八方上下。諸無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆欲使往生其國。悉令得泥洹之道。其作菩薩者。皆欲令悉作佛。作佛已。轉復教授。八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆復欲令作佛。作佛已。復教授諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者。展轉復相教授。轉相度脫。至令得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛道。轉相度脫。皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹。阿彌陀佛所度脫。展轉如是。復住止無數劫。無數劫不可復計劫。終無般泥洹時。八方上下。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。其生阿彌陀佛國。當作佛者。不可復勝數。諸作阿羅漢。得泥洹道者。亦無央數。都不可復計。阿彌陀佛恩德。諸所布施。八方上下。無窮無極。甚深無是。快善不可言。其智慧教授所出經道。布告八方上下。諸無央數天上天下。甚不願也。其經卷數甚眾多。不可復計。都無有極。佛告阿逸菩薩。若欲知阿彌陀佛壽命無極時不。對曰。願皆欲聞知之。佛言。明德。悉令八言上下。諸無央數佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧為一勇猛其欲計知阿彌陀佛壽命。幾千億萬劫歲數。皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆復使得入道。悉念作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一心。合其智慧為一勇猛。其欲數阿彌陀佛國中。諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久。浩浩照照。明善甚深。無極無底誰當能知信其者。獨佛自信知爾。阿逸菩薩聞佛言大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛壽命甚長。威神尊大。智慧光明巍巍快善。乃獨如是。佛言。阿彌陀佛。至其然後。般泥洹者。其蓋樓亙菩薩。便當作佛。總領道智。典主教授。世間及八方上下。所過度諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當復如大師阿彌陀佛。住止無央數劫。無央數劫不可復計劫。准法大師。爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩。當復作佛。典主智慧。總領教授。所過度福德。當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫。尚復不般泥洹。展轉相承受。經道甚明。國土極善。其法如是。終無有斷絕。不可極也。
阿難長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。無有須彌山。其第一四天。第二忉利天。皆依因何等住止。願欲聞之。佛告阿難。若有疑意於化所耶。八方上下。無窮無極。無邊無量。諸天下大海水。一人斗量之。尚可枯盡得其底泥。佛智不如是。佛言。我所見知。諸已過去佛。如我名字釋迦文佛者。復如恒水邊流沙。一沙一佛。諸當來佛。如我名字。亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者。如我名字。亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向。視見南方。今現在佛。如我名字者。復如恒水邊流沙。八方上下。去來現在諸佛。如我名字者。名如十恒水邊流沙。一沙一佛。其數如是。佛皆悉豫見知之。佛言。往昔過去無數劫已來。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫中有佛。諸已過去佛。一佛十佛百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各自有名字不同。無有如我名字者。甫始當來劫。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫。劫中有佛。一佛十佛。百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各各自有名字不同。時時乃有一佛如我名字耳。諸八方上下。無央數佛國。今現在佛。次他方異國。一佛國十佛國。百佛國千佛國。萬佛國億佛國。億萬億佛國中有佛。各自有名字。多多復不同。無如我名字者。八方上下。無央數諸佛中。時時乃有如我名字爾。八方上下。去來現在。其中間曠絕甚遠。悠悠迢迢。無窮無極。佛智亙然甚明。探古知今。前知無窮卻覩未然。豫知無極。都不可復計。甚無央數佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無能問佛經道窮極者。佛智慧終不可稱量盡也。阿難聞佛言。即大恐怖衣毛皆起。白佛言。我不敢有疑意於佛所。所以問佛者。他方佛國。皆有須彌山。第一四天。第二忉利天。皆依因之住止。我恐佛般泥洹後。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷來問我。阿彌陀佛國。何以獨無有須彌山。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止。我當應答之。今不問佛者。佛去後。當持何等語報答之。獨佛自知之爾。餘人無有能為我解者。以是故問佛耳。佛言阿難。是第三焰天。第四兜術天上。至第七梵天。皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住在。虛空中住止。無所依因。佛威神甚重。自然所欲作為。意欲有所作。為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重。欲有所作為耶。阿難聞佛言。即大歡喜。長跪叉手言。佛智慧知八方上下去來現在之事。無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善。極明好甚無比。威神尊重不可當。

阿彌陀經卷上