南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之四1
爾時，迦葉2白佛言：世尊！如上所說四種人等，應當依耶？佛言：如是，如是。善男子！如我所說，應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔如說，諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？佛告迦葉：
我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法，譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身，及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：「菩薩昔於兜率天3上沒來，在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。」又復說言：「往昔苦行種種布施，頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道，以是因緣，為諸4人、天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。」若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
善男子！若有經律作如是言：「如來正覺久已5成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。」如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律即是菩薩。
若有說言：「如來生時，於十方面各行七步不可信」者，是魔所說。若復有說：「如來出世於十方面各行七步，此是如來方便示現」是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有說言：「菩薩生已，父王使人將詣天祠6，諸天見已，悉下禮教，是故名佛。」復有難言：「天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？」作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：「天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？」作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：「佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌，敬禮其足。」如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有經律說言：「菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。」如是經律，波旬所說。若有說言：「菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。」如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢僕使、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗、金銀、琉璃、真珠、頗梨、車
、瑪瑙、珊瑚、虎珀、珂具璧玉、銅鐵釜鍑7大小銅盤8所須之物，耕田種植，販賣巿易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生，皆聽畜之。」如是經律，悉是魔說。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來為婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：『比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸，銅鐵釜鍑、大小銅盤9，種種雜色床敷臥具，資生所須，所謂屋宅，耕田種殖10販賣巿易，自手11作食，自磨自舂，治身咒術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虛，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能復有十八，惑人咒術12種種工巧，或說13世間無量俗事，散香、末香、塗香、薰香種種花鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒鬧，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治押14香油，捉持寶蓋及以革屣15造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑，或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜，或善不善，好著好16衣，如是種種不淨之物，於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽17酒、婬女、博弈18如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗役使，譬如稗
，悉滅無餘。』」當知是等經律所制，悉是如來之所說也。尚有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
若有說言：「菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀19天、迦旃延20天，所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、伎藝，僕使鬥諍不能和合；不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥，以不知故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損滅之心，唯能處中，故名如來。」如是經律，當知是魔之所說也。
若有說言：「菩薩如是示入天祠，外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章伎藝，示入晝堂伎巧之處，能善和合僕使鬥諍，於諸大眾童男童女、後宮妃后、人民長者、婆羅門等王及大臣，貧窮等中，最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法」。如是經律；當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
若有說言：「如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪，及偷蘭遮21其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶22，汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制，如來先說九部23法印，如是九印印我經律，初不聞有方等經24典，一句一字如來所說，無量經律何處有說方等經耶？如是等中未曾聞有十部經名，如其有者，當知必25定調達所作，調遠26惡人以滅善法造方等經，我等不信。如是等經，是魔所說。何以故？破壞佛法，相27是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言：『我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典，未來之世當有如是諸惡比丘。』」我又說言：「過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。」
若有說言：「如來雖為一一經律說如恆河沙等義味，我律中無將知為無，如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。」當知是人則為得罪。是人復言：「如是經律我當受持，何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。」如是說者，非我弟子。若有說言：「如來為欲度眾生故，說方等經。」當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子，如是經律是佛所說，若不如是，是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
復次，善男子！若有說言：「如來不為無量功德之所成就，無常變異以得空法，宣說無我不順世間。」如是經律，名魔所說。若有人言：「如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇28等功德所成，是故常住無有變異。」如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
復有人言：「或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅29樹，而是比丘實無所犯。」何以故？我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處，若王、大臣見是比丘，生心30念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：「如是大師，捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。」比丘聞已，即答王言：「我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為31我說不知足法！不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行。諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。」時，王答言：「大師實得阿羅漢果，如佛無異。」爾時，其王普皆宣告內外人民、中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信，供養尊重。如是比丘真是32梵行清淨之人，以是因緣，普令諸人得大福德，而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
復有比丘說佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：「比丘汝當作佛，不作佛耶？有佛性不？」比丘答言：「我今身中定有佛性，成以不成，未能審之。」王言：「大德！如其不作一闡提者，必成無疑。」比丘言爾，實如王言。是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比丘，即出家時，作是思惟：「我今必33定成阿耨多羅三藐三菩提。」如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊，不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成34阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說，若有不能隨順是者，是魔眷屬，若能隨順，是大菩薩。
復有說言：「無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮35、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人故說斯戒。」若言：「佛說我諸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳然後行婬。復36應生念婬欲因緣非我過咎，如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅37，如忉利天日月歲數，八百萬歲墮在地獄，亦是38如來示現怖人，言波羅夷至突吉羅，輕重無差。」是諸律師妄作此言，言是佛制，畢39定當知非佛所說。如是言說，是魔經律。
若復說言：「於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有齊限，如是知已，防護自身如龜藏六。」若有律師復作是言：「凡所犯戒都無罪報，如是之人不應親近。如佛所說：
若過一法，是名妄語，
不見後世，無惡不造40。是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法，若不守護，更以何法名為禁戒？」我於經中亦說：「有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治眾生，若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見41，因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。」若作是說，當知是人真我弟子。 迦葉菩薩白佛言：世尊！如上所說一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？佛言：
善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子！譬如有人說言大海唯有七寶，無八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深秘密42藏者，云何當知有佛性耶43？何等名為秘密之藏？所謂方等大乘經典。
善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷，如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：「佛說中道，一切眾44生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若不能作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：「我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。」當知是人則名為犯波羅夷罪，何以故？雖有佛性，以未修習45諸善方便，是故未見，以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深，不可思議。
迦葉菩薩白佛言：世尊！有王問言：云何比丘墮過人法？佛告迦葉： 若有比丘為利養故，為飲食故，作諸諛46諂、姦偽、欺詐：「云何當令諸世間人定實知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養、名譽。」如是比丘多愚癡故，長夜常念：「我實未得四沙門果47，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸48優婆塞、優婆夷等，咸共指我作如是言：是人福德真是聖人！」如是思惟正為求利，非為求法。「行來出入49進止安詳50執持衣缽不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。』以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人，敬念愛重。」若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
復有比丘為欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢而欲令人謂是羅漢，是好比丘，是善比丘，寂靜比丘，令無量人生於信心。「以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。」復言：「我今亦有佛性，有經名曰如來秘藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結，廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。」作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中，受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬟用供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補，供養舍利，於是塔中或得珍寶，即寄比丘，比丘得已，自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬥諍。善51優婆塞不應親近供養恭敬；如是比丘名為無根，名為二根，名不定根。不定根者，欲貪女時，身即為女，欲貪男時，身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家，如是比丘，不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至蟻子，應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？佛言：
不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤52應生悔，比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想，若生婬欲，應疾捨離，如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
若有說言：「佛聽比丘常翹一腳53，寂默不言，54投淵赴火，自墜高巖，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術；旃陀羅子，無根、二根及不定根、身根不具，如是等輩55如來悉聽出家為道。」是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物56除是之外，若有說言：「聽著摩訶楞伽57，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已便入涅槃。」若有經律作是說者，當知即是魔之所說。
我亦不聽常翹一腳，若為法故，聽行住坐臥，又亦不聽服毒、斷食、五熱58炙身，繫縛手足、殺害眾生、方道咒術，珂具象牙以為革屣，儲畜種子草木有命，著摩訶楞伽。若言世尊作如是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子！魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。
迦葉白佛言：世尊！我今始知魔說佛說差別之相，因是得入佛法深義。佛讚迦葉：
善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。
59善男子！所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住無有變易60，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知如來常住無有變易，既證知已而作是言：「我於往昔曾聞是義，今得解脫，方乃證知。」我於本際以不知故，輪轉生死，周遍61無窮，始於今日乃得真智62若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益；是名知苦，名苦聖諦；若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物。所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住，以是因緣不知法性，以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫，若有深知63不壞正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法，以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦；若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。
苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故；作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。若發此心，一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世。在生死中流轉受苦，若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空64，非滅聖謗。
道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有65諸眾生顛倒心，言無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化，修習是見，以此因緣輪轉三有66，久受大苦。若能發心，見於如來常住無變，法、僧、解脫亦復如是，乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒67故，非法計法，受於無量惡業果報，我今已滅如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦。若修是法為常住者，是我弟子，真見68修習四聖諦法，是名四聖諦。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！我今始知修習甚深四聖諦法。69佛告迦葉：善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒；非苦者名為如來，生苦想者。謂於如來無常變異，若說如來是無常者，名大罪苦，若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言如來常者，即是我見，以我見故，有無量罪，是故應說如來無常，如是說者，我則受樂，如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想；如來常住，是名為樂。若我70說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中生苦想故，名為顛倒，是名初倒。
無常常想，常無常想，是名顛倒；無常者名不修空，不修空故，壽命短促，若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是名第二顛倒。
無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想，若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。
淨不淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是71肉身、非是筋骨繫縛之身，若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法僧解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處，如來所說修不淨觀，如是之言是虛妄說，是名顛倒，是則名為第四顛倒。
72迦葉菩薩白佛言：世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二十五有，有我不耶73？佛言：
善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義從本以74來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女人：「我今雇汝，汝可為我芸75除草穢。」女即答言：「我不能也。汝若能示我子金藏，然後乃當速76為汝作。」是人復言：「我知方便，能示汝子。」女人答言：「我家大小尚自不知，況汝能知？」是人復言：「我今審能」。女人答言：「我亦欲見，並可示我。」是人即於其家掘出真金之藏，女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧人77不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見，如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人者即是一切無量眾生，真金藏者即78佛性也。
復次，善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥乳石蜜與之令服。因告女人：「兒服藥已，且莫與乳，須藥消已爾乃與之。」是時女人即以苦物用塗其乳。母語兒言：「我乳毒塗，不可復觸。」小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，遂至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：「來與汝乳」。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不來。母復語言：「為汝79服藥，故以毒塗，汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。」是兒聞已，漸漸還飲。善男子！如來亦爾，為度一切教諸眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故，喻如女人為其子故，以80苦味塗乳，如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還服，我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳，比丘亦爾，應自分別，如來祕藏不得不有。
迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉，若有我者，即生之日尋應有知，以是義故，定知無我。若定有我，受生已後應無終歿81，若使一切皆有佛性，是常住者應無壞相，若無壞相，云何而有殺利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法，若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪恚、邪見？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞82應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶83？若我常者，則不應有少壯老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住何處，為84在涕唾青黃赤白諸色中耶？若我常者，應遍身中如胡麻油間無空處，若斷身時，我亦應斷。
佛告迦葉：
善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士較85力相撲86，而彼力士以頭抵87觸其額上，珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治，時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時，良醫尋問力士：「卿額上珠為何所在」？力士驚答大師醫王：「我額上珠乃無88去耶！是珠今者為何所在，將非幻化？憂愁89啼哭。是時，良醫慰喻力士：「汝不應生大愁苦，汝因鬥時寶珠入體，今在皮裡，影現於外，汝曹鬥時瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。」是時，力士不信醫言：「若在皮裡，膿血不淨，何緣不出？若在筋裡，不應可見，汝今云何欺誑於我？」時，醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現，力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪姆、瞋恚、愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲、瘖啞、拘躄、癃跛，於二十五有受諸果報。貪婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性，如彼力士寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喻如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。
復次，善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香，即知其地當有是藥，過去往世有轉輪王，於此雪山為此藥故，在在處處造作木筒以接是藥，是藥熟時，從地流出集木筒中，其味真正。王既歿已，其後是藥或醋、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡90，如是一味，隨其流處有種種異。是藥真味停留在山，猶如滿月，凡人薄福，雖以钁斸91加功困苦而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味92者喻如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼93、天、人、男女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏，一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣，無能殺者。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。佛告迦葉：
實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等94毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計於我大小諸相，猶如稗子，或如米豆，乃至母95指，如是種種妄生憶想，妄想之想96無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。
復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹97。夫金剛者，所有刀斧不能沮98壞。善男子！眾生佛懷亦復如是，一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相喻如名石沙99，可穿可壞；佛性者，喻如金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。
迴向文
普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：
同消無量煩惱障 同消無量果報障
同消無量諸業障 同消無量諸災障
同消無量諸病障 同得平安增福慧
同植無上菩提因
本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。
︻注釋︼
1南本將此以下列為邪正品第九。
2宮本及元、明二本「葉」以下有「菩薩」二字。
3兜率天 欲界Tusita天的音譯。如來在八相成道前，完成三祇百劫之功，首先在此天內院，然後下生人界。
4「諸」，宮本作「說」。
5「已」，宮本作「以」。
6「祠」，宮本及宋本均作「寺」。
7「鍑」，宋、明二本均作「鑊」。
8「盤」，宋本作「槃」。
9「盤」，麗本作「槃」，今依據宮本及元、明二本改作「盤」。
10「殖」，宮本作「植」。
11「自手」，宮本作「手自」。
12咒術 咒是陀羅尼（Dharani）之譯。唱陀羅尼之法。
13「說」，宮本作「言」。
14「押」，宋、元、明三本均作「壓」。
15「屣」，宮本作「蓰」。
16「好」，宮本及宋、元、明三本均作「妙」。
17「沽」，宋、元、明三本均作「酤」。
18「弈」，宮本作「易」。
19韋陀（Sandha） 譯作蘊或陰。婆羅門所奉天神。「韋」，麗本作「違」，今依據明本改作「韋」。
20迦旃延（Katyayana） 譯作剪剃種。天神名。
21偷蘭遮（Sthulatyayas） 譯作大障善道。次於波羅夷、僧殘的大罪。例如淫死屍、盜五錢以下等。
22「耶」，宮本作「也」。
23九部 十二部經中，方廣、授記、無問自說三部除外者，指小乘經。
24方等經 大乘經的通名。說方廣平等的大理，也就是中道，故名之。
25「必」，宋本作「畢」。
26調達 調婆達多（Devadatta）之略，譯作天授。又略稱為提婆。
27宮本及元、明二本「相」上有「更」字。
28阿僧祇（Asamkhyeya） 譯作無數。
29多羅（Tala） 譯作岸樹。
30「生心」，宮本及明本均作「心生」。
31「為」，明本作「謂」。
32「是」，宮本作「實」。
33「必」，宮本作「畢」。
34宮本無「成」。
35「墮」，宮本作「法」。
36宮本無「復」。
37突吉羅（Duskrta） 譯作惡作。微細戒律之罪名。
38「亦是」，宮本及宋、元、明三本均作「是亦」。
39「畢」，宋、元、明三本均作「必」。
40此偈在法顯譯本作「若犯微細罪，默然妄語者，不計於後世，無惡而不為」。
41 一切眾生……等 佛性是正因，持戒是緣因。
42「密」，宮本作「蜜」。
43「耶」，宮本作「也」。
44宮本無「眾」。
45「習」，宋本作「集」，下同。
46「諛」，宮本作「諭」。
47四沙門果 同於預流等四聲聞果。
48宋、元、明三本均無「諸」。
49「出入」，宮本及宋、元、明三本均作「入出」。
50「詳」，元、明二本均作「庠」。
51「善」，宮本作「若」。
52「寤」，宮本作「覺」。
53翹一腳 法顯譯本中作「大人作法」。
54「投淵赴火……是大菩薩」等三百零四字在元、明、宮三本中作「臥灰土上，自墜高巖，投淵赴火，五熱炙身，臥棘刺上，淘糠飲汁，服毒斷食，殺害眾生，故弄師子、咒術、方道；旃陀羅種，二根、無根、二根合一，悉聽為道，斷五種味：乳酪、酪漿、生酥 、熟酥、油蜜之等，聽著繒綵，以軻為跋，一切穀米、草木之類皆有壽命。佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一腳，寂默不言，臥灰土土上，自墜高巖，投淵赴火，五熱炙身，臥棘刺上，淘糠飲汁，服毒斷食，殺害眾生，故弄師子、咒術、方道；旃陀羅種，二根、無根、二根合者，不聽為道；聽服五種乳酪、酪漿、酥油、蜜等，不聽受著繒綵衣服，以軻為跋；穀米草木無命無我，非眾生數。若有能作如是說者，是我弟子；若不能者，當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。」
55「輩」，宋本作「事」。
56「等物」，宋本作「之等」。
57摩訶楞伽（Maharanga） 譯作大價衣。衣服名，戒律中禁止穿著此種衣服。
58五熱 以火熱五體，為外道苦行。
59南本將以下列為四諦品第十。四諦全名為四聖諦。對世界的真實解釋稱為諦，此有四者，故稱四諦，即一、苦，迷之果，總稱報果。二、集，迷之因，總稱煩惱。三、滅，悟之果，總稱涅槃。四、道，悟之因，總稱道品。
60「易」，宮本及宋、元、明三本均作「異」。
61「遍」，宮本及宋、元、明三本均作「迴」。
62「智」，宋、元、明三本均作「知」。
63「知」，宮本作「智」。
64「修空」，宋、元、明三本均作「空修」。
65「有」，宮本作「者」。
66三有 有是存在之意，世界的異稱。三有是欲有、色有、無色有，同於三界。三界即欲界、色界、無色界。
67四倒 對法的四種顛倒想。此有兩種，關係生死者及關係涅槃者。前者是常、樂、我、淨，後者是苦、空、無常、無我。今是關係生死者。
68「見」，宮本作「是」。
69南本將以下列為四倒品第十一。
70「若我」，宋、元、明三本均作「我若」。
71「是」，明本作「血」。
72南本將以下列為如來性品第十二。
73「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
74「以」，麗本作「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
75「芸」，宋、元、明三本均作「耘」。
76「速」，元本作「遠」。
77「人」，宋、元、明三本均作「女」。
78宋、元、明三本「即」以下有「是」字。
79「汝」，明本作「乳」。
80宋、元、明三本均無「以」。
81「歿」，宮本及宋、元、明在本均作「沒」。
82「啞」，宋、元、明三本均作「啞」。
83「耶」，宮本作「也」。
84「為」，宮本作「謂」。
85「較」，宮本及宋、元、明三本均作「捔」。
86「撲」，宋、元二本均作「撲」。
87「抵」，宮本作「低」。
88「無」，宋、元、明三本均作「失」。
89「愁」，宮本作「悲」。
90「淡」，宮本作「醈」。
91「斸」，宮本及宋本均作「
」；元、明二本均作「斲」。
92宮本及明本「味」以下有「藥」字。
93「畜生餓鬼」，宮本作「餓鬼畜生」。
94宋、元、明三本均無「等」。
95「母」，宮本及宋、元、明三本均作「拇」。
96「想」，宮本及宋、元、明三本均作「相」。
97「徹」，宋、元、明三本均作「撤」。
98「沮」，宋本作「俎」。
99「石沙」，宮本作「沙石」。