南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十二

北涼天竺三藏曇無讖譯1

聖2行品第七之二

　　復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足，其中唯有髮毛、爪3齒不淨垢穢，皮肉、筋骨、脾腎、心肺、肝膽、腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏、腦膜、骨髓、膿血、腦胲諸脈，菩薩如是專念觀時，誰有是我：「我為屬誰？住在何處？誰屬於我？」復作是念：「骨是我耶？離骨是耶4」？菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：「骨色相異，所謂青黃、赤白及以5鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青黃、赤白6及以鴿色。」菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：「如是骨者，從因緣生，依因足骨7以拄踝骨，依因踝骨以拄膊8骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄髖9骨，依因髖骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷10骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏，復因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。」菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離。得是觀已，即斷三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。
　　菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東西南北四維上下悉皆青相，如青色觀、黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青黃、赤白鴿等色11光，是菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：「如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之然？」作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：「或識是我，故使諸佛不為我說？」復觀：「此識次第生滅，猶如流水，亦復非我。」復作是念：「若識非我，出息、入息或能是我？」復作是念：「是出入12息直是風性13，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。」復作是念：「此身一切悉無有我，唯有心風，因緣和合，示現種種所作事業，譬如咒力，幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲，是故，此身如是不淨假眾因緣和合共成，而14於何處生此15貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？而我此身三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟：「以何音聲而見罵耶16」？一一音聲不能見罵，若一不能多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟：「如是打者從何而生」？復作是念：「因手刀17杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打，我若不忍，心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念，則不能觀善、不善義，若不能觀善、不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。
　　菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲、恚癡，亦能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、暴風、惡觸種種疾疫，惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。
　　迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！菩薩未得住不動地淨持戒時，頗有因緣得破戒不。
　　善男子！有18菩薩未得住不動地，有因緣故，可得破戒。
　　迦葉敬諾19：何者是耶20？佛言21：迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持、愛樂大乘經典，又22能令其讀誦、通利、書寫經卷，廣為他23說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：「我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪，要必24當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。
　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退於25菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻無有是處。
爾時，佛讚文殊師利26：
善哉，善哉！如汝所說。我念往昔於此閻浮提作大國王，名曰仙預27，愛念敬重大乘經典，其心純善無有粗惡、嫉、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進，無有休廢。時，世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門供給所須，過十二年，施安已訖，即作是言：「師28等今應發阿耨多羅三藐三菩提心」。婆羅門言：「大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？」善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。
復次，迦葉！又有聖行所謂四聖諦，苦集滅道是名四聖諦。迦葉！苦者，逼迫29相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次，善男子！苦者有三相，苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有，滅者滅二十五有，道者修戒定慧。復次，善男子！有漏法者有二種，有因有果。無漏法者亦有二種，有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦，能生如是八苦法者，是名為因30；無有如是八法之處，是名為滅；十力四無所畏三念處大悲，是名為道。
善男子！生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一增長老，二滅壞老，是名為老。
云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次，善男子！身心這病凡有三種，何等為三？一者業報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺31脹，上氣咳逆，心驚下痢32；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛，是名為病。
何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命盡死者亦有三種：一者，命盡非是福盡；二者，福盡非是命盡；三者，福命俱盡33。外緣死者復34有三種：一者，非分自害死35；二者，橫為他死；三者俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒死，三、壞命根死。何等名為放逸死36？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死耶37？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰38身，是名壞命根死。如是名曰死，為大苦。
何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者，人中五陰壞；二者，天中五陰壞。如是人天所愛39五陰，分別悕計，有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復40有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生，如是三趣分別挍計，有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦復有二種：一者，所悕望處求不能得；二者，多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎41會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。
迦葉！生之根本凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定，或有、或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生已見過患。
迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌環42麗，以好瓔珞莊嚴其身，主人見已，即便問言：「汝字何等？繫屬於誰？」女人答言：「我身即是功德大天43」。主人問言：「汝所至處，為何所作？」女人答言：「我所至處，能與種種金銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車、馬瑙、象馬、車乘、奴婢、僕使。」主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：「我今福德故，令汝來至我舍宅。」即便燒香散花供養，恭敬禮拜。復於門外，更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已，問言：「汝字何等？繫屬誰家？」女人答言：「我字黑闇」。復問：「何故名為黑闇」？女人答言：「我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。」主人聞已，即持利刀作如是言：「汝若不去，當斷汝命。」女人答言：「汝甚愚癡，無有智慧」？主人問言：「何故名我44癡無智慧」？女人答言：「汝舍45中者，即是我姊，我常與姊進止共俱46，汝若驅我，亦當驅彼。」主人還入問功德天：「外有一女，云是汝妹，實為是不？」功德天言：「實是我妹，我與此妹行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡，我常47利益，彼常作衰48；若愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。」主人即言：「若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。」是時，二女俱49共相將還其所止。爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。是時，二女復共相隨至一貧家，貧人見已，心生歡喜，即請之言：「從今已去，願汝二人常住我家。」功德天言：「我等先已50為他所驅，汝復何緣俱請我住？」貧人答言：「汝今念我，我以汝故，復當敬彼，是故俱請令住我家。」迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心；凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪愛51生死二法。
　　復次，迦葉！如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果52，即便取之。有智見已，呵責之言：「汝婆羅門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？」童子聞已，赧然有愧，即答之言：「我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。」智者語53言：「汝大愚癡，若還棄者，本不應取。」善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者呵責童子；凡夫之人欣生惡死，如彼童子，取果還棄。
　　復次，迦葉！譬如四衢道頭有人，器盛滿食，色香味具而欲賣之，有人遠來，飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即指54之55言：「此是何物」？食主答言：「此是上食，色香味具，若食此食，得色得力，能除飢渴，得見諸天，唯有一患，所謂命終。」是人聞已，即作是念：「我今不用色力見天，亦不用死。」即作是言：「食是食已若命終者，汝今何用於此賣之？」食主答言：「有智之人終不肯買56，唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。」善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天得色、得力見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪愛57，以其不見老病死故。
　　復次，善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。復次，迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬下至十歲，俱亦受苦。復次，迦葉！譬如嶮岸58上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者，壽命59千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深坑60，即前欲取，不覺腳跌，墮坑而死；智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中！凡夫之人，乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天上妙餚饌而能不61食？迦葉！以如是喻及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。
　　迦葉！云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力，憶念進持盛年快樂，憍慢貢高，安穩自恣，能作背膢62，懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中開敷，鮮榮甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，迦葉！譬如國王，有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王，復次，迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦如是，無所復用。復次，迦葉！如大富家，多有財寶、金銀、琉璃、珊瑚、虎珀、車、馬瑙，有諸怨賊若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年好63色亦復如是，常為老賊之所劫奪，復次，迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。
復次，迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次，迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓64已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老壓，無三種味。一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。復次，迦葉，譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓖65瑋66，老則衰羸，形神枯悴67。復次，迦葉！譬如有王，常以正法治於國土68真實無曲，慈悲好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他土。他土人民見已，生於憐69愍之心70，咸作是言：「大王！往日正法治國，不拄萬姓，如何一旦流離至此？」善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。
復次，迦葉，譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次，迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次，迦葉！譬如河岸臨峻之71樹，若遇暴風，必當顛墜72。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次，迦葉！譬如嬰兒，為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等喻及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次，迦葉！譬如有人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，與共交通。時，王捕得，即便73使人挑其一目，截其一耳，斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，雖復身體74耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次，迦葉！如芭蕉樹、竹葦、蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行，亦如魚王、蟻王、蠡75王、牛王，商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離；魚蟻、蠡牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲嘆，身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥76撤橋梁，亦能劫奪正命77根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除舍慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等喻以餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾，能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次，迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如風災起，能吹一切，悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
迦葉菩薩白佛言：世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？
佛告迦葉：
善男子！彼第四禪，內行過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災；二禪過患，內有歡喜，外有水災；三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過患一切俱78無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死生79不能及之。復次，善男子！如金翅鳥，能噉能消80一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次，迦葉！譬如河岸所有草木、大水暴81漲82，悉隨漂流，入於大海，唯除楊柳，以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次，迦葉！如那羅延悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲殺之，彼怨謹慎，堅牢自備故，使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次，迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木諸樹、山林、土沙、瓦石、金銀、琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。
復次，迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空無相願83。復次，迦葉！如摩羅毒蛇84，凡所觸85螫，雖有良咒上妙好藥，無如之何，唯阿竭多86星咒能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大般87涅槃咒。復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者，於嶮難處無有資糧，去處懸遠而無伴侶，晝夜常行，不知邊際，深邃幽闇，無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處，不可療治，往無遮止，到不得脫，無所破壞，見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊，不可覺知。迦葉！以是等喻及餘無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言：
因愛生憂，因愛生怖，
若離於愛，何憂何怖？
愛因緣故則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老；愛別離苦88，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。
善男子！過去之世，人壽無量。時，世有王，名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。時，王頂上生一肉疱89，其疱柔軟，如兜羅90綿，細軟劫貝91，漸漸增長，不以為患。足滿十月。疱即開剖，生一童子，其形端正，奇異少變，色像分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時，善住王因92以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。
爾時，頂生於十五日處，在高樓沐浴受齋，即時93東方有金輪寶，其輪千幅，轂輞具足，非工匠造，自然成就而來應之。頂生大王即作是念：「我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有金輪，千幅不減，轂輞具足，非工匠造，自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝94。」復作是念：「我今95當試」。即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發譬言：「是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。」作是誓已，是金輪寶飛昇虛空，遍十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定當作轉輪王」。其後不久，復有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七支96拄地。頂生見已，復作是念：「我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有象寶狀貌嚴，如白蓮花，七支拄地而來應者，當知是王即是聖王。」復作是念：「我今當試」。即擎香爐，右膝著地而發誓言：「是白象寶若實不虛，應如過去轉輪聖王時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定是轉輪聖王」。其後不久，次有馬寶，其色紺炎，髦尾金色。頂生見已，復作是念：「我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴、受齋，若有馬寶，其色紺豔97，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖王。」復作是念：「我今當試」。即執香爐，右膝著地而發誓言：「是紺馬寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。」作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕，周遍八方盡大海際，還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：「我今定是轉輪聖王」。
其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞、鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄如亦銅葉，心聽叡哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語，是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：「若有女人能知王心即是女寶」。其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼98珠，純青琉璃，大如人脾，能於闇中照一由旬，若天降雨，渧99如車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大雨，不令100下過。爾時，頂生復作是念：「若轉輪王得是寶珠，必是聖王。」其後不久，有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少；報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時，頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：「我今欲得珍異之寶」。藏臣聞已，即以兩手撓大海水。時，十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：「大王！所須隨意用之，其餘在者，當投101大海。」爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作念102言：「我今定是轉輪聖王」。其後不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬥者，則現聖王；若不任者，退不令現103。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守護。爾時，頂生復作是念：「若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王」。
爾時，頂生轉輪聖帝告諸大臣：「汝等當知此閻浮提安隱豐樂，然我今已七寶成就，千子具足，更何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！東弗婆提104猶未歸德，王應往討。」爾時，聖王與其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸化105，復告大臣：「我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼106，王既至彼，彼土人民亦復歸化107。復告大臣：「我閻浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？」諸臣答言：「唯然，大王！北鬱單越猶未歸化。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北鬱單越，王既至彼，彼土人民歡喜歸德。
復告大臣：「我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已108歸德，七寶成就，千子具足，更何所為？」諸臣答言：「唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂，彼天身形，端嚴無比，所居宮殿、床榻、臥具悉是七寶，自恃天福，未來歸化，今可往討，令其催伏。」爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉利天。見有一樹，其色青綠，聖王見已，即問大臣：「此是何色」？大臣答言：「此是波利質多羅109樹，忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。」復見白色猶如白雲，復問大臣：「彼是何色」？大臣答言：「是善法堂忉利諸天，常集其中，論人天事。」於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外；即出迎、逆，見已執手，昇善法堂，分座而坐。彼時，二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時，聖王即生念言：「我今寧可退彼王位，即住其中為天王不」？
善男子！爾時帝釋受持、讀誦大乘經典，開示、分別、為他演說，唯於深義未盡通達，以是讀誦、受持、分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念，人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦？
善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦，譬如人觀牢獄繫閉，枷鎖、杻械，以為大苦，菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。
善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦？求者，一切盡求，盡求者，有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。
爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男110：「若色苦者，一切眾生不應求色。若有求者，則不名苦。」如佛告諸比丘：「有三種111受，苦受、樂受、不苦不樂受。」如佛先為諸比丘說：「若有人能修行善法，則得受樂。」又如佛說：「於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳鼻舌身意思好法，亦復如是。如佛說偈：

持戒則為樂，　身不受眾苦，
睡眠得安隱，　寤則心歡喜。
若受衣食時，　誦習而經行，
獨處於山林，　如是為最樂。
若能於眾生，　晝夜常修慈，
因是得常樂，　以不惱他故。
少欲知足樂，　多聞分別樂，
無著阿羅漢，　亦名為受樂。
菩薩摩訶薩，　畢竟到彼岸，
所作眾事辦，　是名為最樂。

世尊！如諸經中所說樂相，其義如是，如佛今說，云何當與此義相應？
佛告迦業112：善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相，與本不異。
爾時，迦葉菩薩白佛言：如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、不怨憎會、下五盛陰，如是等苦，亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣113；中生114者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人作如是問：」若於下樂生於苦想，於中樂中，生無苦樂想；於上樂中，生於樂想當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想」？
佛告迦葉：如是如是如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人，當受千罰，受一下已，即得脫者，是人爾時便生樂想，是故當知，於無樂中妄生樂想。迦葉言：世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。
迦葉！是故，我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虛也。迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受；三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受，菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間，說言有樂。
迦葉菩薩白佛言：世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄否115？如佛所說：修行善者則受樂報，持戒安樂，身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。如是等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語今作是說，其義云何？
佛言：
善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間所須資生，能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽愐116飲酒、上饌甘味，渴時得水，寒時遇火，衣服、瓔珞、象馬、車乘、奴婢、僮僕、金銀、琉璃、珊瑚、真珠、倉庫、穀米，如是等物，世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物，亦能生苦。因於女人，生男子苦，憂愁悲泣，乃至斷命；因酒甘味，乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相，唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因樂因117。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

1宋、元、明三本「譯」上有「奉詔」二字。
2宋、元二本「聖」上有「大般涅槃經」等字。
3「爪」，宮本作「抓」。
4「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「乎」。
5「赤白及以」，宮本及宋、元、明三本均作「白色」。
6「赤白」，宮本及宋、元、明三本均作「白色」。
7「骨」，宮本作「跟」。
8「膊」，宮本及宋、元、明三本均作「」。
9「髖」，宮本及宋、元、明三本均作「髖」。
10「頷」，宮本及明本均作「頰」。
11「等色」，宮本及元、明二本均作「色等」。
12「出入」，宋、元、明三本均作「入出」。
13「性」，宋本作「也」。
14「而」，宮本及元、明二本均作「當」。
15「生此」，宮本及元、明二本均作「而生」。
16「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
17「刀」，宮本作「力」。
18宮本及宋、元、明三本均無「有」。
19「敬諾」，宮本及宋、元、明三本均作「言唯然世尊」。
20「耶」，宋本作「也」。
21「言」，宮本及元、明二本均作「告」。
22「又」，宋本作「及」。
23「他」，宮本及元、明二本均作「人」。
24「罪要必」，元本作「要罪必」；宮本及明本均作「此罪報」。
25「於」，宮本及元、明二本均作「轉」。
26宮本及元、明二本「利」以下有「言」字。
27「預」，宋本作「譽」。
28「師」，宋、元、明三本均作「鄉」。
29「迫」，宮本作「迮」。
30「因」，宋、明二本均作「集」。
31「肺」，宮本作「胅」。
32「痢」，宮本作「利」。
33命盡、福盡、俱盡 財物在、命失，稱為命盡。但失財物、身命猶在，稱為福盡；財物及身命俱失，稱為俱盡。
34「復」，宮本及元、明二本均作「亦」。
35宮本「死」上有「而」字。
36宮本及宋、元、明三本「死」以下有「也」字。
37「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
38五陰（Panca-skandha） 新譯作五蘊，分析有情成立要素之名。區分吾人身心。材料的四大名為色，感覺的苦樂捨名為受，悟性的能力名為想，意志行為的基本名為行，知覺的能力名為識。以上總稱五陰。吾人身心依這些成立，故名為五陰身。
39「愛」，宋本作「受」。
40「復」，宮本作「亦」。
41「會」，麗本作「貪」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
42「瑰」，宋本作「傀」；宮本及元、明二本均作「瑰」。
43功德大天 梵文作Guna mahadeva。
44「何故名我」，宋、元、明三本均作「云何名為」。
45「舍」，宮本及元、明二本均作「家」。
46姊、妹、共俱 生在死之前，故為姊，死在生之後，故為妹，此二者終不相離，故稱共俱。「俱」，宋本作「居」。
47「常」，宮本作「作」。
48「常作衰」，宋、元二本均作「作衰耗」；宮本及明本均作「作衰損」。
49「俱」，宮本及明本均作「便」。
50「已」，麗本作「以」，今據宮本及元、明二本改之。
51「愛」，麗本作「受」，今據宮本及元、明二本改之。
52菴羅果 全名為菴沒羅果（Amra palam），似梨的果實名。
53「語」，宋本作「問」。
54「指」，宮本及明本均作「詣」。
55「之」，宮本及元、明二本均作「問」。
56「買」，元本作「賀」。
57「愛」，宮本作「受」。
58「岸」，宋、元、明三本均作「阬」。
59「命」，麗本作「天」，今據宋、元、明三本改之。
60「坑」，宋、元、明三本均作「阬」。
61「能不」，麗本作「不能」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
62「膢」，宋、元、明三本均作「僂」；宮本作「痿」。
63「好」，宮本元、明二本均作「壯」。
64「壓」，宮本作「押」。
65「瑰」，宮本作「瑰」。
66「瑋」，宋、元、明三本均作「偉」。
67「悴」，宮本及宋、元、明三本均作「悴」。
68「於國土」，宮本及元、明二本均作「國理民」。
69「見已生於憐」，宮本作「見而」。
70宮本無「心」。
71「峻之」，宮本作「嶮大」﹒
72「墜」，宋、元、明三本均作「墮」。
73「便」，宮本及宋、元、明三本均作「時」。
74「雖復身體」，宮本及元、明二本均作「先貌端嚴」。
75「蠡」，宮本作「螺」。
76「撥」，宋、元、明三本均作「發」。
77「命」，麗本作「念」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
78「俱」，宮本作「悉」。
79「生」，麗本作「王」，今據元本改之。
80「消」，宋、元、明三本均作「銷」，下同。
81「暴」，麗本作「瀑」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
82「漲」，麗本作「漲」，今據宮本改之。
83空無相願 空、無相、無願。
84摩羅毒蛇 摩羅（Mara）譯作障礙、破壞等，毒蛇的一種。
85「觸」，宮本及宋、元、明三本均作「蝎」。
86阿竭多（Agasti） 有名為Canopus之星，阿竭多是此星支配者。章安註：此星八月出，苦人得此星咒，能消其毒。
87宮本及宋、元、明三本均無「般」。
88「苦」，宋本作「者」；宮本及元、明二本均作「苦者」。
89「疱」，宋、元、明三本均作「皰」。
90兜羅（Tula） 譯作楊華，綿的一種。
91劫貝（Karpasa） 譯作時分樹。由此樹取得的白氈亦名為劫貝。
92「因」，宮本及元、明二本均作「即」。
93「時」，宮本及宋、元、明三本均作「於」。
94轉輪聖帝 同轉輪王。彼身具三十二相，即位時，由天感得輪寶，轉輪寶降伏四方，故有此名。
95「今」，元本作「令」。
96「支」，宮本及明本均作「枝」。
97「豔」，宋、元、明三本均作「焰」；宮本作「炎」。
98摩尼（Mani） 譯作珠寶、如意，珠之總名。
99「渧」，宮本及宋、元、明三本均作「滴」。
100「令」，宮本作「今」。
101「投」，宋本作「沒」。
102「念」，宋、元、明三本均作「是」。
103「現」，宋、元、明三本均作「見」。
104東弗婆提（Purva-videha） 譯作東身或勝身，位於須彌山東方的大洲之名，四大洲之一。
105「化」，宮本作「德」。
106西瞿陀尼（Apara-godaniya） 譯作西貨，位於須彌山西方的大洲之名，四大洲之一。
107「化」，宮本及宋、元、明三本均作「伏」。
108「已」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
109波利質多羅（Parjeitra） 譯作香遍樹或天樹王，在忉利天上的樹名。
110釋摩男 斛飯王的長子，出家成為五比丘之一。
111三種受 將感覺（即受）分類為三：違身稱為苦，順身稱為樂，不違不順稱為不苦不樂。
112以下為宋、元、明三本第十三品第七之三。
113宮本無「趣」。
114宋本無「生」。
115「否」，宮本及宋、元、明三本均作「不」。
116「愐」，宋、元、明三本均作「湎」。
117以下宋、元、明三本不分卷及品。