南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十三

北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七1之三

善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須2。復有二種：未得五欲，繫心專求，既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛，何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪者五陰，隨諸所須，一切愛著，分別挍計，無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，惟3愚求之，善法愛者，諸菩薩求。善法愛者，復有二種：不善與善；求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之4實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生5，不以愛故而受生也。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛世尊，於餘經中為諸眾生說業為因緣，或說憍慢，或說六觸6，或說無明，為五盛陰而作因緣。今以何義，說四聖諦，獨以愛性為五陰因？
佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！善男子！如汝所說。諸因緣者，非為、非因，但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王，若出遊巡，大臣眷屬，悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等7，亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住，愛亦如是，隨所愛處，業結亦往。復次，善男子！譬如濕地則能生芽8，愛亦如是，能生一切業煩惱芽。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙花莖中9有毒蛇纏之，四如惡食、性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦10子，七如瘡中息11肉，八如暴風，九如彗星。
云何名為如債有餘？善男子，譬如窮12人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉子，既盡已，復13噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食，善子14既盡15復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人，性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便受16取，即為愛毒之所蠍17螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。
善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生強食貪著。以是因緣，墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云何18婬19女？譬如愚人，與婬女通，而被婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡，便復驅逐。愛之婬20女亦復如是，愚人無智，與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下，即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯死21。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長，遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。
善男子！云何22瘡中息肉？如人久瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣，即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍，亦復如是，愛於其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風能偃23山移24岳，拔深根栽。愛暴大25風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何如26彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦，癭27諸苦惱。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死，受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。
善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞、緣覺有苦、有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真實28。諸凡夫人有集、無諦，聲聞、緣覺有集、有集諦，諸菩薩等解集、無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅、有真諦；聲聞、緣覺有道、非真，菩薩摩訶薩有道、有真諦。
善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂，諸佛菩薩求因緣故，故名為淨，更不復受二十五有，故名出世。以出世故，名為我常，於色聲香味觸、男女生住滅、苦樂、不苦不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。
善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見粗細之物，菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法。所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、不29知，陀羅驃30、非陀羅驃，求那31、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：信心為道，能度諸漏。或時說：道不放逸，是諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言：精進是道；如告阿難：「若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。」或時說言：觀身念處32；若有繫心精勤修習，是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：正定為道；如告大德摩訶迦葉：「夫正定者，真實是道，非不正定而是道也，若入正33定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。」或說：一法若人修習34，能淨眾生，滅除一切憂愁35苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言：修無常想，是名為道；如告比丘：「有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。」或說：空寂阿蘭若36處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：為人演法37是名為道，若聞法已，疑綱即斷，疑綱斷已，則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：持戒是道；如告阿難：「若有精勤38修持禁戒，是人則度生死大苦。」或時說言：親近善友是名為道；如告阿難：「若有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。」或時說言：修慈是道，修學慈者斷諸煩惱，得不動處。或時說言：智慧是道；如佛昔為波闍波提39比丘尼說：「姊40妹！如諸聲聞以智慧刀41，能斷諸流42諸漏煩惱。」或時如來說：施是道；如佛往昔告波斯匿王：「大王！當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。」世尊！若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說八43道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。
爾時，世尊讚迦葉菩薩44：善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便欲化眾生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病原45，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水，或甘草水，或細辛水，或黑石蜜水，或阿摩勒水46，惑尼婆羅水，或缽晝羅47水，或服冷水，或服熱水，或蒲萄48水，或安石榴水。善男子！而是良醫善知眾生所患，種種藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便。於一法相，隨諸眾生分別廣49說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得除。
復次，善男子！如有一人善解雜語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：「我欲飲水！我欲飲水！」是人即時以清冷水隨其種類，說言是水。或言波尼50，或言鬱持51，或言利藍，或言52利，或言婆53耶，或言甘露54，或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演55說，從信根等，至八聖道。
復次，善男子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧、釵鐺56、天冠、臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二；復說二種，所謂定慧；復說三種，謂見慧智57；復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道；復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道；復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道；復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分；復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；復說九種，所謂八聖道及信；復說十種，所謂十力；復說十一種，所謂十力、大慈；復說十二種，所謂十力、大慈、大悲；復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧；復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處；復說二十道，所謂十力，四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。
復次，善男子！譬如一火，因所58然故，得種種名。所謂木火、草火、糠火、火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故，種種分別。復次，善男子！譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識；乃至意識。亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。復次，善男子！譬如一色，眼所見者，則名為色；耳所聞者，則名為聲；鼻所嗅者，則名為香；舌所嘗者，則名為味；身所覺者，則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故，種種分別。善男子！以是義故，以八聖道分59名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。
迦葉菩薩白佛言：世尊！昔佛一時在恆河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：「我今手中所捉葉多，一切因地草木葉多？」諸比丘言：「世尊！一切因地草木葉多，不可稱計，如來所捉，少不足言。」「諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者，如手中葉。」世尊！爾時說如是言，如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者，應有五諦。爾時60佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉已61攝在四聖諦中。迦葉菩薩復作是言：如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？
佛言：
善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦62有二種智，一者中，二者上。中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智，分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸63聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟64不說之。善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別諸入65有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
善男子！知色壞相是名中智，分別諸色有無量相66悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相是名中智，分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相是名中智，分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相是名中智，分別是行無量作相，非諸聲聞，緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分別相是名中智；分別是識無量知67相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相能離煩惱，是名中智，分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者是名中智，分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常諸法，無我涅槃寂滅是第一義，是名中智，知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！所說世諦，第一義諦其義云何？世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者，將非如來虛妄說耶？
善男子！世諦者即第一義諦。
世尊！若爾者，則無二諦。
佛言：
善男子！有善方便，隨順眾生說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離亦亦無某甲名字，出世之人如其性68相而能知之，名第一義諦。復次，善男子！或復有法，有名有實。或復有法，有名無實，善男子！有名無實者即是世諦，有名有實者是第一義諦。善男子！如我眾生壽命知見，養育丈夫作者受69者，熱時之炎、乾闥婆城，龜毛、兔角、旋火之輪，諸陰界入，是名世諦；苦集滅道，名第一義諦。
善男子！世法有五種：一者名世，二者句世，三者縛世，四者法世，五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘、屋舍如是等物，是名70名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴搥71集僧嚴鼓，戒72兵吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著，言：「是沙門，非婆羅門」，見有結繩橫佩身上，便生念言：「是婆羅門，非沙門也」，是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一議諦。
復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一議諦。復次，善男子！有八苦相名為世諦，無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一議諦。復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一議諦。
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！所言實諦，其義云何？佛言：善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者，無73顛、無74倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說，非魔所說；若是魔說，非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者，一道清淨無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。文殊師利白佛言：世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性，若如是者，如來虛空及與佛性無有差別。
佛告文殊師利：有苦、有諦、有實，有集、有諦、有實，有滅、有諦、有實，有道、有諦、有實。善男子！如來非苦、非諦、是實，虛空非苦、非諦、是實，佛性非苦、非諦、是寶。文殊師利！所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦，如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實虛空，佛性亦復如是。復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實虛空，佛性亦復即是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名讚法，是為實諦。善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常，非75無常，不名證知常住無變，是故為實虛空，佛性亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名76實諦。如來非道能斷煩惱，非常、無常，非可修法常住不變，是故為實虛空；佛性亦復如是。復次，善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虛空，虛空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因，有苦盡、有苦對，如來非苦，乃至非對，是故為實，不名為諦，虛空佛性亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有為非有漏，湛然安樂，是實非諦。
文殊師利白佛言：世尊！如佛所說，不顛倒者，名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？佛告文殊師利：一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教敕，雖受，不能隨順修行，如是人等，名為顛倒。如是顛倒，非不是苦，即是苦也。文殊師利言：如佛所說，不虛妄者即是實諦。若爾者，當知虛妄則非實諦。佛言：善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛、世尊遠離不行，故名虛妄，如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。文殊師利言：如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。佛言77：文殊師利！彼二乘者亦實、不實，聲聞、緣覺斷諸煩惱，則名為實，無常不住是變易法，名為不實。
文殊師利言：如佛所說，若佛所說名為實者，當知摩說則為不實。世尊！如魔所說聖諦攝不？佛言：文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集，凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣說，亦無有人見苦、斷集、證滅、修道、是名虛妄，如是虛妄名為魔說。文殊師利言：如佛所說，一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言：我有一道清淨無二。若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨？佛言：善男子！諸外道等有苦集諦，無滅道諦，於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。文殊師利言：
如佛所說，有常、有我、有樂、有淨，是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆78無常79，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣，故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常，若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者80，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念，亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常；若無常者，本所見事，誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他人手腳、頭頂等相，後時若見，便還識之，若無常者，本想81應滅。世尊！諸所作業以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二，以一不滅故，得至二，乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣，故名為常。世尊！瓶衣、車乘，如人負債，大地形相，山河、樹木，藥木、草葉眾生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：諸行是常，若是常者，即是實諦。
世尊！有諸外道復言有樂，云何知耶82？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天83及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求溫84，熱者求涼，極者求息，病者求差85，欲者求色。若無樂者，彼何緣求？ 以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言：施能得樂。世間之人好施沙門、諸婆羅門，貧窮困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘、末86香、塗香，眾花、屋宅、依止、燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言：以因緣故，當如有樂。所87謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣；有樂因緣，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言：上中下故，當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天；以有如是上中下故，當知有樂。
世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言：金銀、珍寶、琉璃、頗梨、車、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物，悉是淨法。復次，有淨謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故，名之為淨。
世尊！有諸外道復言有我，有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我，若無我者，誰能見色聞聲？乃至觸法亦復如是。復次，有我云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心，受諸苦樂，貪求瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次，有我能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？執作業故。執鐮88能刈，執斧能斫，執瓶盛水，執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次，有我云何知耶？即於生時欲得乳餔，乘宿習故，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？和合利益他眾生故，譬如瓶衣、車乘、田宅89、山林、樹木、象馬、牛羊，如是等物，若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。
復次，有我云何知耶90？有遮法故，如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者，則知有我，是故當知必定有我。復次，有我云何知耶？伴、非伴故。親與非親，非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴、非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。
佛言：
善男子！若有沙門、婆羅門有常、有樂、有淨、有我91者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故；是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛92樂故；是諸外道雖知業果，自作自受，而猶不能遠離惡法；是諸外道非是正法正命自活。何以故？無智慧火不能消故，是諸外道雖欲貪者上妙五欲，貧93於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就，故是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣，故是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎；是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出；是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫；是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知習94善法資糧而自莊嚴；是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒；是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友；是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法；是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想；是諸外道怖食甘果而種苦子；是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明；是諸外道患煩惱渴，而復反95飲諸欲鹹水；是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師；是諸外道迷惑顛96倒，言諸行常，諸行若常，無有是處97。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

　1宮本無「第七」。
2已身、所須 約等於我、我所，已身是我，所須是我所。
3「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
4「之」，宮本及元、明二本均作「為」。
5「生」，宮本作「身」。
6六觸 六識對六塵。
7「等」，宮本及元、明二本均作「使」。
8「芽」，麗本作「牙」，今據宋、元、明三本改之。
9宮本無「中」。
10摩樓迦（Maruka?） 譯作遊子藤。藤的一種。
11「息」，宋、元、明三本均作「瘜」。
12「窮」，宮本作「貧」。
13「復」，宮本及宋、明二本均作「次」。
14「子」，宮本及元、明二本均作「根」。
15宮本「盡」以下有「已」字。
16「受」，宮本作「愛」。
17「蠍」，宋本作「蠚」。
18宮本及元、明二本「何」以下有「如」字。
19「婬」，宋本作「淫」，下同。
20「婬」，宮本作「姓」。
21「死」，宮本作「」。
22宮本「何」以下有「如」字。
23「偃」，宮本作「揭」。
24「移」，宮本作「夷」。
25「暴大」，宮本作「大暴」。
26宮本及宋、元、明三本均無「如」。
27「癭」，宮本及宋、元、明三本均作「嬰」。
28「實」，宮本及宋、元、明三本均作「諦」。
29「不」，宋本作「無」。
30陀羅驃（Dravya） 譯作實，勝論所立六句義之一。指地水火風空時方神意九種的實體。
31求那（Guna） 譯作德。勝論六句義之一。指依止地水火風等實體的色聲香味等的屬性。
32身念處 四念處即身受心法之一。將心念集中在此四處，按順序地觀不淨、苦、無常、無我，以離淨、樂、常、我四顛倒見。
33「正」，宮本及宋、元、明三本均作「禪」。
34「習」，宋、元、明三本均作「集」。
35「愁」，宋、元、明三本均作「悲」。
36阿蘭若（Aranya） 譯作閒寂或遠離處。離人煙，適於思惟的靜寂住處。
37「法」，宮本及元、明二本均作「說」。
38「勤」，宋本作「進」。
39波闍波提 全名為摩訶波闍波提（Maha-Prajapati），譯作大生主，釋尊姨母名。
40「姊」，明本作「妹」。
41「刀」，宮本及宋、元、明三本均作「力」。
42「流」，宮本及元、明二本均作「漏」。
43宋、元、明三本「八」以下有「聖」字。
44宮本及元、明二本「薩」以下有「言」字。
45「原」，宋、元、明三本均作「源」。
46阿摩勒水 阿摩勒（Amalaka）譯作餘甘子，果實名。此果實汁液名為阿摩勒水。初噉時，稍有澀味，其後甘味漸增。
47尼婆羅（Nepala?） 是生長在雪山的尼波羅樹的汁液。缽晝羅（Pathola）譯作煮樹湯。水藥名。「婆」，宋、元、明三本均作「波」。
48「萄」，宮本及宋、元二本均作「桃」。
49「廣」，宮本及元、明二本均作「演」。
50波尼（Paniya）、婆利（Vari）、波耶（Paya）皆是水的異稱。章安註曰：波尼是罽賓之水，鬱持是東天竺之水，娑利藍是中天竺之水，婆利是聲論之水，波耶是藥和水之名。
51「持」，宮本及元、明二本均作「特」。
52「」，宮本及宋、元、明三本均作「婆」。
53「婆」，宮本作「波」。
54甘露　梵文作Amrta，又稱天酒、美露。
55「演」，宋本作「而」。
56「璫」，宮本及宋、元、明三本均作「鐺」。
57「慧智」，宮本及元、明二本均作「智慧」。
58「所」，宮本及宋、元、明三本均作「可」。
59宋、元、明三本均無「分」。
60宋本無「爾時」。
61「已」，宋本作「以」。
62「四聖諦」，宮本及宋、元、明三本均作「聖諦者」。
63「諸」，宋、元、明三本均作「是」。
64「竟」，明本作「亦」。
65「諸入」，宮本及元、明二本均作「種種」。
66宋、元、明三本「相」上有「壞」字。
67「知」，宮本及元、明二本均作「智」。
68「性」，宋本作「姓」。
69「作者受」，宋本作「受者作」。
70「名」，宮本作「為」。
71「搥」，宮本及元、明二本均作「椎」。
72「戒」，宮本及宋、元、明三本均作「誡」。
73宮本及元、明二本「無」以下有「有」字。
74宮本及宋、元、明三本均無「無」。
75宮本及宋、元、明三本均無「非」。
76「名」，宮本作「為」。
77「言」，宋、元、明三本均作「告」。
78宋本無「皆」。
79宋本「常」以下有「者」字。
80宮本及宋、元、明三本均無「者」。
81「想」，宋、元、明三本均作「相」。
82「耶」，宋本作「也」。
83毘紐天（Visnu） 那羅延（Narayana）天的別名，耶羅延是天上的力士名。
84「溫」，宋本作「熅」。
85「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
86「末」，宮本及元本均作「粖」。
87宋、元、明三本均無「所」。
88「鐮」，宮本及宋、元、明三本均作「鐮」。
89「田宅」，宮本作「中定」。
90「耶」，宋本作「也」。
91「有淨有我」，宮本及元、明二本均作「有我有淨」。
92「愛」，宮本及元、明二本均作「受」。
93「貧」，宮本及元、明二本均作「貪」。
94「習」，宮本及宋、元、明三本均作「以」。
95「反」，宮本及宋、元、明三本均作「更」。
96「顛」，宮本作「諸」。
97以下宮本及宋、元、明三本不分卷及品。