南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十四

北涼天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之四

善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶1？以因緣故。若有諸法從緣生者，則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。善男子！佛性無生、無滅、無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色、非長、非短，非陰界人之所攝2持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常，以是義故，後因生法，不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。善男子！一切有為皆是無常，虛空無為，是故為常，佛性無為，是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即無為，無為者即是常。
善男子！有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數法；色法者，地水火風。善男子3！心名無常。何以故？性是攀緣相，應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常，以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之為常。善男子！諸因緣相可破壞故，亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識，耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異，亦如是。
4復次，善男子！壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦空無我，況復得觀常樂我淨？以是義故，外道法中不能攝取常樂我淨。善男子！當知心法必定無常。復次5，善男子！心性異故，名為無常。所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異。一切外道心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。
善男子！心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子！心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所讀誦不應增長。復次，善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作，若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。善男子！心若常者，則無怨親，非怨、非親；心若常者，則不應言我物、他物、若死、若生；心若常者，雖有所作，不應增長。善男子！以是義故，當知心性各各別異，有別異故，當知無常。
善男子！我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。是色無常6，本無有生，生已滅故；內身7處胎歌羅邏8時，本無有生，生已變故；外諸芽9莖，本亦無10生，生已變故；是故當知一切色法悉皆無常。善男子！所有內色隨時而變，歌羅邏時異，安浮陀11時異，伽那時異，閉手時異，諸疱時異，初生時異，嬰孩時異，童子時異，乃至老時各各變異。所謂12外色亦復如是，芽異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時13，乃至老時，各各變異。外味亦爾，芽、莖、枝、葉、花、果味異。歌羅邏時14力異，乃至老時力異；歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異；歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異；歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知無常；外諸樹木亦壞已還合，故知無常；次第漸生，故知無常；次第生歌羅邏時，乃至老時；次第生芽乃至果子，故知無常，諸色可滅，故知無常，歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，芽滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。若無常即是苦，若苦即是不淨。善男子15！我因迦葉先問是事，於彼已答。
復次，善男子！諸行無我。善男子！總一切法謂色、非色、色非我也，何以故？可破、可壞、可裂、可打生增長故。我者，不可破壞、裂打、生長，以是義故，知色非我，非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。善男子！若諸外道以專念故，知有我者，專念之性，實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故，定知無我。善男子！若諸外道以憶想故，知有我者，無憶想故，定知無我。如說見人手有六指，即便16問言：「我先何處共相見耶」？若有我者，不應復問，以相問故，定知無我。善男子！若諸外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故，定故無我。如言調達，終不發言：「非調達也」；我亦如是，若定是我，終不遮我，以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。善男子！若諸外道以伴、非伴知有我者，以無伴故，應無有我，有法無伴，所謂如來虛空佛性，我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。
復次，善男子！若諸外道以名字故，知有我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人名字富貴，如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我，亦如矬人名為長者，以是義故，定知無我。復次，善男子！若諸外道以17生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞穢、火蛇、毒藥，以是義故，定知無我。復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂婬18欲、飲食、恐怖，是故無我。
復次，善男子！若諸外道以相貌故，知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我，若人睡時，不能進止、俯仰、視眴，不覺苦樂，不應有我；若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴、不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如來如是真實有我。復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎，涎非我也，我亦非涎、非喜、非悲、非欠、非笑、非臥19、非起、非飢、非飽，以是義故，定知無我。
善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便不能了達常與無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，壽命、非壽命，眾生、非眾生，實、非實，有、非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常樂我淨，而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色，便問他言：「乳色何似」？他人答言：「色白如貝」。盲人復問：「是乳色者如貝聲耶」？答言：「不也」。復問：「貝色為何似耶20」？答言：「猶稻米末21」。盲人復問：「乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者復何所似？」答言：「猶如雨雪」。盲人復言：「彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？」答言：「猶如白鶴22」。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能待得乳真色，是諸外道亦復如是，終不能識常樂我淨。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於23外道」。
文殊師利白佛言：希有！世尊！如來於今臨般涅槃，方更24轉於無上法輪，乃作如是分別真諦。
佛告文殊師利：
汝今云何故於如來生涅槃想？善男子！如來實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛，我成阿耨多羅三藐三菩提；我即是法，法是我所；我即是道，道是我所；我即世尊，世尊即是我所；我即25聲聞，聲聞即是我所；我能說法令他聽受，我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子！若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色，色26是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即是27我所，水火風等28亦復29如是。善男子！若有人言我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸30波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毘梨耶波羅蜜，毘梨耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處31，四念處即是我所；四正勤32、四如意足33、五根、五力34、七覺分35、八聖道36分亦復如是。善男子！如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。
善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故汝今不應說言如來方更轉於37法輪。善男子！譬如因眼緣、色緣、明緣、思惟，因緣和合得生眼識，善男子！眼不念言：「我能生識」，色乃至思惟終不念言：「我生眼識」，眼識亦復不作念言：「我能自生」。善男子！如是等法，因緣和合，得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提之法，覺了諸法，復因咽喉、舌齒、脣口、言語、音聲，為憍陳如38初始說法名轉法輪，以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞而得生火。燧亦不言：「我能生火」，鑽、手、牛糞，各不念言：「我能生火」。火亦不言：「我能自生」。如來亦爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：「我轉法輪」。善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。
善男子！譬如因酪、因水、因攢39、因瓶40、因繩、因人，手捉而得出酥41酪，不念言：「我能出酥」。乃至人手亦不念言：「我能出酥」。酥亦不言：「我能自出」。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而芽42得生，善男子！子亦不言：「我能生芽」，乃至作業亦不念言：「我能生芽」。芽亦不言：「我能自生」。如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。善男子！若不能43者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴，和合出聲，鼓不念言：「我能出聲」。乃至桴亦如是，聲亦不言：「我能自生」。善男子！如來亦爾，終不念言：「我轉法輪」。
善男子！轉法輪者，名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。善男子！轉法輪者乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有為法，如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法，如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。
善男子！諸佛世尊語有二種：一者世語，二者44出世語。善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。善男子！是諸大眾復有二種：一者求小乘，二者求大乘。我於昔日波羅45城，為諸聲聞轉于法輪，今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。復次，善男子！復有二人：中根，上根。為中根人於波羅轉於法輪，為上根人、人中象王、迦葉菩薩等，今46於此間47拘尸那城轉大法輪。善男子！極下根者如來終不為轉法輪，極下根者即一闡提。
復次，善男子！求佛道者復有二種：一中精進，二上精進。於波羅，為中精進轉於法輪，今於此間拘尸那城，為上精進轉大法輪。復次，善男子！我昔於彼波羅城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果，今於此間拘尸那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！波羅城大梵天王。稽首請我轉於法輪，今於此間拘尸那城，迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次，善男子！我昔於彼波羅城轉法輪時，說48無常、若空、無我，今於此間拘尸那城轉法輪時，說常樂我淨。
復次，善男子！我昔於彼波羅城轉法輪時，所出音聲聞于梵天，如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界，南西北方，四維上下，亦復如是。復次，善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子！譬如聖王，所有輪寶未降伏者，能令降伏，已降伏者，能令安隱。善男子！諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者，能令調伏，已調伏者，令生善根。善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊，如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次，善男子！譬如聖王，所有輪寶下上迴轉，如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝不應讚言如來於此更轉法輪。
爾時，文殊師利白佛言：世尊！我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者，實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所知49。
爾時，世尊告迦葉菩薩：善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。迦葉菩薩白佛言：世尊復以何義，名為聖行？
善男子！聖名諸佛世尊，以是義故，名為聖行。
世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺菩薩所能修行。
善男子！是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示、分別，演說其義，以是義故，名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子！是菩薩摩訶薩得50是行已，則得住於無所畏地。善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪恚、愚癡、生老51病死，亦復不52畏惡道、地獄、畜生、餓鬼。
善男子！惡有二種：一者阿修羅，二者人中。人中有三種惡：一者一闡提，二者誹謗方等經典，三者犯四重禁。善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔波旬，亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。
善男子！菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷鬱單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處53有，得摧54伏三昧能斷三十三天處55有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天56有，得黃色三昧能斷化樂天57有，得赤色三昧能斷他化自在天58，有得白色三昧能斷初禪59有，得種種三昧能斷大梵60天61有，得雙三昧能斷二禪62有，得雷音三昧能斷三禪63有，得霔64雨三昧能斷四禪65有，得如虛空三昧能斷無想66有，得照鏡三昧能斷淨居67阿那含有，得無礙三昧能斷空處68有，得常三昧能斷識處69有，得樂三昧能斷不用處70有，得我三昧能斷非想非非想處71有。善男子！是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。
善男子！如是二十五三昧名諸三昧王。善男子！菩72薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王73，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知；欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想；若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意；欲分一身以為多身，復合74多身以為一身，雖作如是心無所著，猶如蓮花。
善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩得住是自在地，得自在力，隨欲生處，即得往生。善男子！譬如聖王，領四天下隨意所行75無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處，若欲生者，隨意往生。善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化76令住善根者，菩薩即往而生其中，菩薩雖生非本業界，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說？
爾時，眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德成就神通，得大總持三昧具足，得無所畏。即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，白佛言：世尊！如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊，百千萬億實不可說。我意猶謂故不如是大乘經典，何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時，佛贊言：善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經，不得為喻，百倍千倍百千萬億77倍78，乃至算數譬喻所不能及。善男子！譬如從牛出乳79，從乳出酪，從酪出生酥80，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出生81十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐，言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！以是義故，說言如來所有功德無量無邊，不可稱計。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所讚，大涅槃經猶如醍醐，最上最妙82，若有能服，眾病悉除，一切諸藥悉入其中。我聞是已，竊復思念：若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。世尊！我於今者實能堪忍，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦，令其通利，然後為人廣說其義。世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經勸之令讀；若尊貴者先以愛語而隨其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀；若凡庶者，當以威勢逼之令讀；若憍慢者，我當為其而作僕使，隨順其意，令其歡喜，然後當83以大般84涅槃而教導之；若有誹謗大乘85經者，當以勢力摧之令伏，即摧伏已，然後勸之86令讀大涅槃經87，若有愛樂大乘經者，我躬當往恭敬、供養、尊重、讚歎。
爾時，佛讚迦葉菩薩：
善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經、愛大乘經、味大乘經，信敬、尊重，供養大乘。善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩，在前得成阿耨多羅三藐三菩提；汝亦不久復當如我，廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性，諸佛所說祕密之藏。
善男子！過去之世，佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周遍求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時，住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石間有清流水，多諸香花，周遍嚴飾，眾鳥、禽獸不可稱計，甘果滋繁，種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時，獨處其中，唯食諸果，食已，繫心思惟，坐禪經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。善男子！我修如是難行苦行88時，釋提桓因等89諸天人90心大驚怪，即共集會，各各相謂而說偈言：
各共91相指示，　清淨雪山中，
寂靜離欲主，　　功德莊嚴王。
已92離貪瞋93慢，永斷諂愚癡，
口初未曾說，　　粗惡等語言。
爾時，眾中有一天子名曰歡喜，復說偈言：
如是離欲人，　　清淨勤精進，
將不求帝釋，　　及以諸天耶？
若是外道者，　　修行諸苦行，
是人多欲求，　　帝釋所坐94處。
爾時，復有一仙天子即為帝釋而說偈言：
天主憍尸迦95，　不應生此96慮，
外道修苦行，　　何必求諦處？
說是偈已，復作是言：「憍尸迦！世有大士，為眾生故。不貪己身。為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行，如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍寶，滿此大地、諸山、大海，不生貪著，如視涕97唾。如是大士，棄捨財寶、所愛妻子，頭目、髓腦、手足、支節，所居舍宅、象馬、車乘、奴婢、僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染，眾結永盡，唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提」。
釋提桓因復作是言：「如汝言者，是人則為攝取一切世間所有98眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇，若99諸眾生住是佛樹陰100涼中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝101者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉，如水中月，水動則動，猶如畫像，難成易壞，菩提之心亦復如是，難發易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴，欲前討賊，臨陣恐怖則便退散，無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖，即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人修於若行，無惱、無熱，住於險道102其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪，則能103載用，鳥有二翼104，堪任飛行，是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少；如菴羅樹，花多果少，眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。大仙！我當與汝俱往試之。大仙！譬如真金，三種試已，乃知其真，謂燒、打、磨，試彼苦行者105亦當如是」。
爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏106，下至雪山，去其不遠而便立住。是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：
諸行無常，是生滅法。
說是半偈已，便住其前，所現形貌甚可怖畏，顧眄遍視觀於四方，是苦行者聞是半偈，心生歡喜，譬如估容於險難處夜行失伴，恐怖推求107，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量；亦如久病未遇良醫瞻病好藥，後卒得之；如人沒海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如為怨逐，忽然得脫；如久繫人，卒聞得出；亦如農夫炎旱值雨；亦如行人還得歸家，家人見108已，生大歡喜。
善男子！我於爾時聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。即從座起，以手舉髮，四向顧視而說是言：「向所聞偈，誰之所說？」爾時亦更不見餘人，唯見羅剎，即說是言：「諸開如是解脫之門，誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言？誰能於此示道109生死飢饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。」善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：「將是羅剎說是偈耶」？仍110復生疑，或非其說。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是，能說此偈，不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。
善男子！我於爾時復作是念：「我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所，聞是半偈，我今當問。」即便前至是羅剎所，作如是言：「善哉！大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！復於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也，一切世間無量眾生常為諸見羅綱所覆，終身於此外道法中，初不曾111聞如是出世十力世雄所說空義。
善男子！我問是已，即答我言：「大婆羅門！汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂諂112語，非我本心之所知也。假使113我今力能飛行虛114空至鬱單越，乃至天上，處處求食亦不能得，以是之115故，我說是語。」善男子！我時即復語羅剎言：「大士！若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士！汝所說者名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也，雖無有116盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。」羅剎答言：「汝智太過，但自憂117身，都不見念今我定為飢苦所逼118，實不能說。」我即問言：「汝所食者，為是何物？」羅剎答言：「汝不足問。我若說者，令多人怖。」我復問言：「此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？」羅剎答言：「我所食者，唯人暖肉，其所飲者，唯人熱血，自我薄福119，唯食此食，周遍求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力，不能得殺」。
善男子！我復語言：「汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所噉食，然復120不得一毫之福，我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。」羅剎答言：「誰當信汝如是之言，為八字故，棄所愛身？」善男子！我即答言：「汝真無智，譬如有人施他瓦121器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言誰當信122者，我今有證。大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事，復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字故，捨於身命。」羅剎復言：「汝若如是能捨身者，諦聽！諦聽！當為汝說其餘半偈」。
善男子！我於爾時聞是事已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：「和上123願坐此座」。我即於前叉手長跪而作是言：「唯願和上？善為我說其餘半偈，令得具足。」羅剎即說：
生滅滅已，寂滅為樂。
爾時羅剎說是偈已，復作是言：「菩薩摩訶薩，汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。」善男子！我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身體露現，即上高樹，爾時樹神復問我言：「善哉仁者！欲作何事？」善男子！我時答言：「我欲捨身以報偈價」。樹神問言：「如是偈者，何所利益？」我時124答言：「如是偈句，乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王人天中樂，為欲利益一切眾生，故捨此身。」善男子！我捨身時復作是言：「願令一切慳惜之人，悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命，如棄草木。」我於125爾時說是語已，尋即放身自投樹下，下126未至地時，虛空之中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒127。爾時，羅剎還復釋身，即於空中接取我身128安置平地。
爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我129足下，讚言：「善哉！善哉！真是菩薩！能大利益無量眾生！欲於無明黑闇之中然大法炬，由我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎，汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。」爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我130足，於是辭去，忽然不現。
善男子！如我往昔為半偈故捨棄131此身，以是因緣，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。善男子！汝今亦爾，發於132阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行133。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

　1「耶」，宮本及元、明二本均作「也」。
2「攝」，宮本作「執」。
3明心之無常。此有攀緣異、六識異、六塵異、相應異四段。
4以下為宋、元、明三本第十四品第七之四。
5次再度明無常。此有明三聖心異、三凡夫心異、三愛心異、三毒心異、三外道心異等五段。
6正辯無常。此有初生異、時異、味異、力異、形狀異、果報異、名字異、壞合異，次第生異、次第滅異等十段。
7「身」，宮本及元、明二本均作「心」。
8歌羅邏（Kalala） 譯作凝滑、雜穢；指由托胎開始七日間。胎內五之一。「邏」，宋本作「羅」，下同。
9「芽」，麗本作「牙」，今據元、明二本改之，下同。
10「亦無」，宮本及元、明二本均作「無有」。
11安浮陀（Arbuda）譯作皰、腫物，指托胎後第二個七日間；伽那（Ghana）譯作厚；閉手（Pesi）譯作結；皆為胎內五位之一。
12「謂」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
13宮本及元、明二本「時」以下有「異」字。
14宮本無「時」。
15以下為宮本第十品之四。
16「便」，宋本作「復」；元、明二本無均作「更」。
17宋、元、明三本均無「以」。
18「婬」，宋、明二本均作「淫」。
19「臥」，宋本作「墮」。
20「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
21「末」，宮本及元、明二本均作「粉」。
22「鶴」，宮本及元、明二本均作「鵠」。
23「於」，宮本及元、明二本均作「諸」。
24「更」，宮本及元、明二本均作「便」。
25宮本及元、明二本「即」以下有「是」字。
26宮本及元、明二本「色」以下有「即」字。
27宋本無「是」。
28宮本及元、明二本均無「等」。
29宮本及宋、元、明三本均無「復」。
30宮本及元、明二本「尸」以下有「羅」字。
31四念處 對身修不淨的觀念，對受修苦的觀念，對心修無常的觀念，對法修無我的觀念，為修行上的德目。四念處至八聖道的七種德目總稱為三十七助道品或助菩提法。
32四正勤 一、勤於除斷已生的惡，二、勤於讓未生的惡不生，三、勤於讓未生的善生，四、勤於讓已生的善增長。
33四如意足 行欲、念、勤、慧四種禪定，以作為得神通基礎的德目。
34五根五力 得菩提的條件有由機體來看，和由能力來看兩種，前者稱為根，後者稱為力。總共有五種，即信、勤、念、定、慧。
35七覺分 念、精進、定、擇法、喜、輕安、捨七種。
36八聖道 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
37「於」，宮本作「于」。
38憍陳如 譯作火器、了本際，五比丘之一。奉淨飯王之命，隨從釋尊修苦行，後來釋尊覺悟苦行對菩提無益，五比丘見釋尊食乳糜，以為他已破戒墮落，便離去，後於波羅捺國鹿野苑，值釋尊最初說法，遂歸入佛門，成為佛最初的弟子。
39「攢」，宮本及宋、元、明三本均作「鑽」。
40「瓶」，宋本作「珁」。
41「酥」麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之，下同。
42「芽」，麗本作「牙」，今據宋、元、明三本改之。
43「能」，宮本及宋、元、明三本均作「作」。
44宮本及宋、元、明三本均無「者」。
45波羅（Varanasi） 譯作江繞。沿恆河流域的國名，即今之Benares。「」，宮本及宋、元、明三本無益和「柰」，下同。
46宮本及宋、元、明三本均無「今」。
47宮本及宋、元、明三本均無「間」。
48宮本及元、明二本「說」以下有「於」字。
49「知」，宋本作「及」。
50「得」，宋本作「行」。
51「老」，元本作「者」。
52「復不」，宋本作「不復」。
53四天處 通稱四王天。宮本及元、明二本「天」以下有「王」字。
54「摧」，麗本作「難」，今據元、明二本改之。
55三十三天處 忉利天（Trayastimsa）之譯名。
56兜率天 梵文作Tusita。「率」，宮本作「」。
57化樂天 梵文作Nirmanarati。
58他化自在天（Paranirmitavasaarvtin）；以上是在欲界的天名。
59初禪 梵文作Prathana-dhyana。
60大梵 梵文作Mahabrahma。
61「天」，宮本及宋、元、明三本均作「王」。
62二禪 梵文作Dvitiya-dhyana。
63三禪 梵文作Tritiya-dhyana。
64「霔」，宮本作「注」。
65四禪 梵文作Caturta-dhyana。
66無想 梵文作Avrha。
67淨居 梵文作Suddhavasa，即五淨居天。以上是在色界的天名。
68空處 梵文作Akasanantayatana。
69識處 梵文作Vijnanananau tayatana。
70不用處 梵文作Akincanyayatana。
71非想非非想處（Naivasamjnanasamjnayatana）；以上是在無色界的天名。
72宮本及元、明二本「菩」上有「諸」字。
73須彌山王 梵文作Sumeru-parvata-raja。
74「合」，宮本作「含」。
75「行」，宋本作「得」。
76「化」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
77宮本無「億」。
78宋、元、明三本均無「倍」。
79此譬喻自古以來以五時證據之文著名。始於梁的開善以此為五時教判的依據。招提配合三教二理，作為天台五時的依憑。
80「酥」，麗本作「穌」，今據宋、元、明三本改之，下同。
81「生」，宮本及宋、元、明三本均作「於」。
82「妙」，宮本作「勝」。
83宮本及宋、元、明三本「當」上有「復」。
84宮本及宋、元、明三本均無「般」。
85「大乘」，宋本作「方等」。
86宮本及宋、元、明三本均無「之」。
87宮本及宋、元、明三本均無「經」。
88「難行苦行」，宮本作「苦難行」。
89「等」，元、明二本均作「及」；宋本無「等」；宮本「等」以下有「及」字。
90宋、元、明三本「人」以下有「等」字。
91「共」，宮本及元、明二本均作「各」。
92「已」，麗本作「以」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
93「瞋」，宮本作「恚」。
94「坐」，宮本及明本均作「生」。
95憍尸迦 梵文作Kauska，帝釋天之姓。
96「此」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
97「涕」，宋、元、明三本均作「洟」。
98宋、元、明三本均無「所有」。
99「若」，宮本及宋、元、明三本均作「是」。
100「陰」，宋本作「蔭」。
101善逝 佛如實地去彼岸不再還歸生死海，故稱佛為善逝。如來十號之一。
102「險道」，宮本及宋、元、明三本均作「道檢」。
103「能」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
104二輪二翼 譬福慧二行。
105宮本及宋、元、明三本均無「者」。
106宮本「畏」上有「怖」字。
107「求」，宋、元、明三本均作「索」。
108「見」，宋本作「聞」。
109「道」，宮本及宋、元、明三本均作「導」。
110「仍」，宮本及宋、元、明三本均作「覆」。
111「曾」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
112「諂」，宋、明二本均作「寱」；元本作「」。
113宋本無「假使」。
114宮本及元、明二本「虛」上有「遊於」二字。
115「之」，宮本及元、明二本均作「緣」。
116「有」，宮本及宋、元、明三本均作「所」。
117「憂」，宮本及宋、元、明三本均作「愛」。
118「逼」，宋本作「」。
119「福」，宋、元二本均作「祐」。
120「復」，宮本及元、明二本均作「後」。
121「瓦」，麗本作「凡」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
122「信」，元、明二本均作「得」。
123「上」，宮本及元、明二本均作「尚」。
124「我時」，宮本作「菩薩」。
125「我於」，宮本及宋、元、明三本均作「菩薩」。
126宮本及元、明二本均無「下」。
127阿迦尼吒（Akanista） 譯作色究竟，天名。此天為色界十八天之最上天，為有形體的天處之究竟，故有此名。宋、元、明三本「吒」以下有「天」字。
128「我身」，宮本及元、明二本均作「菩薩」。
129「於我」，宋、元、明三本均作「菩薩」。
130「頂禮我」，宮本及宋、元、明三本均作「禮菩薩」。
131「捨棄」，宮本作「棄捨」。
132宮本無「於」。
133以下宋、明二本不分卷。