南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十二

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子！一切聲聞、緣覺經中，不曾1聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一聞提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。
光明2遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言3：世尊！若犯重禁，謗方等經，作五逆罪，一聞提等有佛性者。是等云復何墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時，所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？犯四重禁名為不定，世尊！謗方等經作五逆罪及一闡提，悉名不定，如是等輩，若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得4須陀洹及至辟支佛，亦名不定，
若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定，若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定，云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出不入涅槃，若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：
善哉，善哉！善男子！為欲利益無量眾生，令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔，令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義，我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能諮問如來是義，今當誠心諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。
善男子！一闡提者亦不決定5若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有二種：一者內，二者外。佛性非內、非外，以是義故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一者常，二者無常。佛性非常、非無常，是故不斷。若是斷者則應還得，若不還得，則名不斷；若斷已，得名一闡提。犯四重者亦是不定6，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相，二俱不定，香味觸相、生相、至無明相、陰入界相、二十五有相，四生乃至一切諸法，皆亦不定。
善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵車步、象馬、作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井，而彼眾中有諸小兒無有智慧，睹見之時，悉以為實，其中智人，知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相，亦復如是，諸佛菩薩於一切不見定相。善男子！譬如小兒，於盛夏月，見熱時焰，謂之為水，有智之人於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺，見一切法亦復如是，悉謂是實，諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如山澗，因聲有響，小兒聞之謂是實聲，有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法，亦復如是，見有定相，諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子！亦有定相，云何為定？常樂我淨。在何處耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心，斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以千端疊7纏裹其身，七寶為棺， 盛滿香油，積諸香木，以火焚之，唯除8二端不可得燒：一者儭身，二最在外9，為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復不定。
善男子！當知如來亦復不定10，如來非天，何以故？有四種天：一者世間天，二者生天，三者淨天，四者義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想、非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天，以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。
善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想、非無想天，從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人、非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼，非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無11，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。
善男子12！何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王、非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天、非非生天，何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天，何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天、非非淨天，何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天，何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也；非非義天，何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。如來非人，何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人、亦非非人，何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。如來非鬼，何以故？不害一切諸眾生故，是故非鬼，亦非非鬼，何以故？亦以鬼像化眾生故，然故非非鬼。如來亦非地獄、畜生、餓鬼，何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼、亦非非地獄、畜生、餓鬼，何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。亦非眾生，何以故？久已遠離眾生性故，是故如來非眾生、亦非非眾生，何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。
如來非法，何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法、亦非非法，何以故？如來法界故，是故非非法，如來非色，何以故？十13色入所不攝故，是故非色、亦非非色，何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長，亦非非長，何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。如來非短，何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短；亦非非短，何以故？為瞿師羅14長者示三尺身15故，是故非非短。如來非相，何以故？久已遠離諸相相故，是故非相；亦非非相，何以故？善知諸相故，是故非非相。如來非心，何以故？虛空相故，是故非心；亦非非心，何以故？有十力心法故，亦能知他16眾生心故，是故非非心。如來非有為，何以故？常樂我淨故，是故非有為；亦非無為，何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。
如來非常，何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故，常法無知猶如虛空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故，常法無言亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故，無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故，名曰無常，無父母者，乃名曰常，虛空常故，無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故，無四威儀，佛有四威17儀，是故無常。常住之法無有方所，虛空常故，無所方所，如來出在中18天竺地，住舍婆提，或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常，亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故為常，常法無性19，有 性之法名曰無常，如來無生、無 性，無生無 性故常。有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法有時是有，有時是無，如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故，無名無色，如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故，無因無果，如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾，三世不攝，是故為常。
如來非幻，何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻；亦非非幻，何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過，無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山、川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男、童女身，是故如來亦非非幻。如來非定，何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定；亦非非定，何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。
如來非有漏20，何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱除無明，是名欲漏，色無色界一切煩惱除無明，是名有漏，三界無明名無明漏，如來永斷，是故非漏。
復次21，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中身本有耶？為本無耶？現在世中是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅22姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見無量煩惱覆眾生心，因是疑見，生六種心23：決定有我，決定無我，我見我，我見無我，無我見我，我作我受我知；是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏，諸佛如來常修聖行，是故無漏。
善男子！24凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性佷悷25，能令乘者至嶮惡處，不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑至空曠處；不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造；不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊26害，亦如怨盜27害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛不善守護，犯人苗稼；凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。
善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏、貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者，則護於王；菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經則得智慧，得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止，何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴；菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相，不見我所相，不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石、瓦礫之相，譬如屋舍從眾緣生，無有定性，見諸眾生四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著，一切凡夫見有眾生，故起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。
復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩28畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬，凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女；菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時睹29見端正女人，終不生於貪著之相30何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬囓枯骨，如人持火逆風而行，如篋31毒蛇，夢中所得，路首有32果樹，多人所擲，亦如段肉，眾鳥競逐，如水上泡，畫水之跡。如織經盡，如囚趣巿，猶如假借，勢不得久觀，欲如是多諸過惡。
復次，善男子33！菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色香味觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱，一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毘富羅34山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚，多四大海，盡地草木為四寸籌，以數父母亦不能盡，無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦35，不可稱計，揣36此大地猶如棗等，易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，以是37欲因緣故，受苦無量，菩薩以是生死行苦故，不失念慧。善男子！譬如世間有諸大眾，滿二十五里38，王敕一臣，持一油缽，經由中過，莫令傾覆，「若葉一渧39當 斷汝命」。復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：「我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。」是人以是怖因緣故，乃至不棄一 渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨，根清淨故，護根戒具，一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏，菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。
40復次，善男子！復有離漏，菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡；菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善咒術，若有一聞，卻後七年不為一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是41大涅槃42亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫不墮惡道，若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提淨43見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。
善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅樓閣殿堂，我亦在中，常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貪窮乞人。云何當今是人得知如來受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見天像、沙門之像，國王、聖王、師子王像，蓮花形像、優曇花像，或見大山，或44大海水，或見日月，或見白象及白馬像，或見父母得花、得果、金銀、琉璃、頗梨45等寶，五種牛味。爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
善男子！汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習46首楞嚴定47、師子王定48，欲破八魔，八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨。欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經，書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近，依附諮受，供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足，布置床席，四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者，應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。
善男子49！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊號釋迦牟如來、應50、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃經，我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家，路見一人而便語言：「吾欲賣身，君能買不？」其人答曰：「我家作業人無堪者，汝設能為，我當買汝。」我即問言：「有何作業人無堪能51」？其人見答：「吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩，卿若能以身肉三兩日日見給，使當與汝金錢五枚。」我時聞已，心中歡喜，我復語言：「汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。」其人見答：「七日不可，審能爾者，當許一日。」善男子！我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經，我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：
如來證涅槃52 ， 永斷於生死，
若有至心聽， 常得無量樂。
受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差53，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心，一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦？我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得54佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。
善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏55。所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處，惡刺土地，懸崖嶮岸，暴水迴56澓，惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增長，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切諸57惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常樂我淨，不為無常無樂我58淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三59乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想、非無想身；為法輪王，不為轉輪王。
善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命，若不全，則不能得書寫是經，受持讀誦，為他廣說，思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡60者61，應善護筏62 ；臨路之人，善護良馬；田夫種植，善護糞穢；如為差63毒，善護毒蛇；如人為財，護旃陀羅；為壞賊故，將護健兒；亦如寒人，愛護於火；如癩病者，求於毒藥；菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨，具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護，不令乏少。
菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故，菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故；是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身；為惡象殺不至三惡64，為惡友殺必至三惡；是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨；是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。
云何親近漏65？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過未66輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離，若須衣時，即便受取，不為身故，但為於法。不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蚊虻、蠅蚤、蝮螫67。雖受飲食，心無68貪著，不為身故，常為正法，不為肌膚69，但為眾生；不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治肌瘡；雖得上味心無70貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但為正法；不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為蘇71 塗，以衣裹之，為出膿血，蘇 72塗拊，為瘡愈故，以藥坌之，為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受73房舍，為四毒發求覓醫藥，菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：「我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢，若不堅牢，則不忍苦，若不忍苦，則不能得修習善法，若能忍苦，則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生著心，若求樂不得則生無明。」是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察，不生於74漏，是故菩薩名為不漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

1「不曾」，宮本及宋、元、明三本均作「曾不」。
2宮本及元、明二本「光明」上有「爾時」二字。
3第二明違因，此中有三：
一、問　ａ、問四罪
ｂ、問一闡提
ｃ、問不定
二、答
三、領解
　本經自此以下，闡明一闡提不一定不能成佛的思想，在完成闡提成佛論的過程中，具有相當重要的意義。
4「得」，宋本作「行」。
5先說一闡提為不定，以答「問」中第三「問不定」。其次，言佛性不斷，答 「問 」中第二「問一闡提斷善」與第一「問四罪」。
6再答第三「問不定」，此中分三：
一、泛明不定ａ、明惡人不定
ｂ、明諸法不定
ｃ、明善人不定
ｄ、明如來不定
二、廣明不定
三、結不定
7「疊」，元、明二本均作「 」。
8「除」，明本作「餘」。
9章安列舉兩解：一、儭身譬喻本地，在外喻跡應。二、儭身喻觀佛智之機，在外則喻神通應物。案：「最在外」下，若接續「為諸眾生分散舍利以為八分」，則儭身應指下列所說之常住身，在外則指所謂八分舍利。「儭」，元、明二本均作「襯」。宮本及明本「二」以下有「者」字。
10以下廣明不定，開二十章內。
11「非有非無」，宮本及元、明二本均作「非有非非有非無非非無」。
12以下解釋二十章門，略去四門，僅釋十六門。
13宋本「十」以下有「種」字。
14瞿師羅（Kokila）譯作美音，為佛起建精舍的長者名。
15三尺身 章安註曰：「河西云，其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像，父母見子還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來，因緣暫會，身屬眾緣，四大假合；遍觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷。便現三尺佛身光明色相。長者得阿那含」。
16「他」，宮本作「地」。
17宋本無「威」。
18「中」，宮本及宋、元、明三本均作「東」。
19「性」，宋、元、明三本均作「姓」。
20二十章門中特於第十六廣說如來非有漏非無漏。以下先明如來非有漏。
　　明非有漏ａ、明三漏
　 ｂ、明七漏
　 明非無漏
21次明七漏。七漏是一見，二思惟，三根，四惡，五親近，六受，七念。謂前二為漏體，後五為漏緣；見是利使，思為鈍使；根是內五根，惡為外惡法；親近指近惡人；受為受取色欲等法；念為晝夜念念不斷。經文未說明第二之思漏，以下先釋見漏。
22宋、元、明三本均無「羅」。
23六種心，依安註可見二說：
　　一、開善認為「決定有我、決定無我」不在六種心中，只是總說。 其下之我見我、我見無我、無我見我為三種心，再將我作、我受、我知分為三種 心，合為六。
二、莊嚴河西則認為「決定有我、決定無我」應列六種心之二，其下之我見我、我見無我、無我見我為三種心，合我作我受我知為一種心，故為六種心。所言六者，一、我見我、即於假我計有真我；二、我見無我，即於假我計無此我；
三、 無我見我，即於陰身中計有真我。
四、我作，即於五陰身中，妄計我能起後世罪福之業。
五、我受，即於五陰身中，妄計有後身當受罪福之果報。六、我知，即 於五身陰中，妄計我有五根能知五塵。案：我作、我受、我知乃十六知見中之三者也。
24次明第三根漏。
25「佷悷」宋本作「佷悷」，明本作「狠悷」。
26「賊」，宮本及元、明二本均作「殘」。
27「怨盜」，宋、元、明三本均作「惡賊」。
28「彩」，宮本及宋、明二本均作「綵」，元本作「釆」。
29「睹」，宮本及元、明二本均作「觀」。
30「相」，宮本及宋、元、明三本均作「心」。
31「篋」，宋本作「炭」。
32宮本及宋、元、明三本均無「有」。
33宮本及宋、元、明三本均無「善男子」。
34毘富羅（Vipula）山名，譯作廣博脅山，在摩揭陀國，因常為人們所見，故佛處處引 以為喻。
35行苦 有二解：一、三苦中之行苦，二、行是無常，苦為報。此處應是第二解。
36「揣」，宋本作「槫」，元、明二本均作「搏」。
37宋、元、明三本均無「以是」。
38二十五里等 章安註：「言二十五里者，譬二十五有；缽譬色心，油譬於戒；不棄一滴譬不犯一戒；王譬佛；臣譬行人；拔刀在後譬無常。」
39「渧」，宋、元、明三本均作「滴」。
40次明第四惡漏 章安注：「當體名惡，從治道名離。又二，先明能離之道，後明所離之惡。初文有五種法師，而言：『一經於耳，七劫不墮。』同前名字功德品中云：『若聞常住二字，生生不墮』。聞有多種，若深能思惟，如說行者，即生生不墮，若不能深思惟行者，只得少益」。
41宮本無「是」。
42元、明二本「大涅槃」以下有「經」字。
43「淨」，宮本及元、明二本均作「得」。
44宮本及明本「或」以下有「見」字。
45「頗梨」，明本作「玻璃」。
46「修習」，宋、元、明三本均作「修集」，下同。
47首楞嚴定（Suramgama samadhi）譯作勇伏、健相、健行等。佛所得三昧之名也。有金剛三昧等五種異名。
48師子王定（Simharaja samadhi）為三昧中之最勝上者，能離一切障礙怖畏。是以獅子獸王之威猛無怖畏，譬喻禪定。
49引往昔生中捨身之行以為本經不可思議，成就無量無邊功德之證。
50明本「應」以下有「供」字。
51「堪能」，宮本及宋、元、明三本均作「能堪」。
52此偈是涅槃經之要偈，向為古來學者所重。安註引觀師之說：「偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭，且出十義。

（一）約三寶：
　初句：佛寶：法寶
二句：法寶
三句：僧寶
四句
（二）約四諦：
一：滅
二：道
三：集
四：苦
（三）約三德：
一：法身：四依品
：四相品
二：涅槃：四依品
三：解說：四相品
四：般若：四依品
：四相品
（四）約四德
一：常
二：淨
三：我
四：樂
（五）約生不生四句
一：不生生
二：生不生
三：生生
四：不生不生
（六）約本有今無偈
一：本無今有
二：本有今無
三：三世有法
四：無有是處
（七）約雪山偈
一
二：生滅滅已
三
四：寂滅為樂
（八）約四悉檀
一：第一義
二：對治
三：世界
四：為人
（九）約中論偈
一：因緣所生法
二：我所說即是空
三：亦名為假名
四：亦是中道義
（十）約四種佛性
一：果果性
二：因因性
三：了因句
四：果性
53「差」，宮本作「瘥」。
54「成得」，宮本及明本均作「得成」。
55以下明離諸惡。
56「迴」，宋、元、明三本均作「洄」。
57「諸」，宮本及宋、元、明三本均作「善」。
58「樂我」，宋、元二本均作「我樂」。
59「三」，宋、明二本均作「二」。
60「渡」，宋本作「度」。
61「者」，宮本作「水」。
62「筏」，宋、元、明三本均作「筏」。
63「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
64「惡」，宮本作「趣」。
65其次釋第五親近漏。
66「未」，宋本作「去」，宮本及元本均作「失」。
67「螫」，宮本及宋、元、明三本均作「蝎」。
68「無」，宋、元、明三本均作「不」。
69「肌膚」，宮本及宋、元、明三本均作「膚肌」。
70「無」，宮本作「不」。
71「蘇」，明本作「酥」。
72「」，宋本作「赻」。
73「取受」，宮本及宋、元、明三本均作「受取」。
74「於」，宮本作「有」。