南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十八

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之二

1爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如先所說，菴羅果喻四種人等，有人行細、心不正實，有人心細、行不正實，有人心細，行亦正實，有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知？如佛所說，雖依是二2，不可得知。
佛言：
善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知，以難知故，我經中說：「當與共住，住若不知，當與久處，久處不知，當以智慧，智若3不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。」善男子！具是四事：共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒、破戒。善男子！戒有二種，持戒4亦二：一究竟戒，二不究竟。有人以因緣故，受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆5大城，時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹6，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
復有二種：一為利養，二為正法。為利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來；是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。若能修習7空無相願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習，為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。
持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教敕。若受戒已，經無量世，初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞8邪惡法，邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上9、諸師、同學、善友誨喻乃知進止，聽法說法，備10諸威儀，是名須他教敕。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒11。從初發心乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨，乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性如來涅槃。
12師子吼菩薩言：世尊！何因緣故，受持禁戒？佛言：
善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為13見於生死過患？為心不貪著故。何故 為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。
善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂，遠離安隱，真實知見，見生死過，心不貪著，解脫涅槃，常樂我淨，不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。
14師子吼菩薩言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常；涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有，若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？
佛言：
善男子！善哉，善哉！汝已15曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也16。我憶往昔過無量劫，波羅17城，有佛出世，號曰善得18。爾時，彼佛三億歲中，演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉大士！乃能憶念如是本事。諦聽諦聽！當為汝說。
戒亦有因，謂聽正法；聽正法者是亦有因19，謂近善友；近善友者是亦有因，所謂信心；信20心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心，如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果，不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明，是無明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死，老死緣生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生，生生不自生，復賴生故生，是故二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心聽法亦復如是。
善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。
21師子吼菩薩言：如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，含22六義：一者，畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二者，有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者，少故故名為無，如世人言：食中少鹹，名為無鹹，甘漿少甜，名為無甜。四者，無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五者，受惡法故，故名為無，如世人言23：受惡法者24不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。六者，不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。
佛言：
善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因而體是果，是因非果。名為佛性非因生故；是因非果，非沙門果故名非果；何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結是名生因，眾25生父母是名了因；如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂佛性阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂六波羅蜜佛性，復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂八正道阿耨多羅三藐三菩提；復有生因，所謂信心六波羅蜜。
26師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長、非短、非白、非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。
佛言：善男子！佛身二種：一者常，二者無常。無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二27：一者可見，二28不可見。可見者，十住菩薩諸佛世尊：不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩諸佛如來，眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生九住菩薩，聞有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者謂佛菩薩，非色者一切眾生；色者名為眼見，非色者名為聞見。佛性者29，非內非外，雖非內外，然非30失壞，故名眾生悉有佛性。
31師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金剛力士32、諸佛佛性如淨33醍醐，云何如來說言佛性非內非外？
佛言：善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。
世尊！一切生法各有時節。
善男子！乳時無酪，亦無生酥34、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳、非生、熟酥及以醍醐35，亦復如是。善男子！因有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪煖36等。從乳生故，故言乳中而有酪性。
師子吼菩薩言：世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？
善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一醪37二煖。角性煖故，亦能生酪。
師子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？
佛言：善男子！是故我說正因、緣因。
師子吼菩薩言：若使乳中本無酪性，今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。
善男子！乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同，以是義故，乳中不生菴摩羅樹。
38世尊！如佛所說，有二因者，正因、緣因，眾生佛性為是何因？
善男子！眾生佛性亦二種因：一者正因、二者緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。
師子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。

善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生39欲見面像，即便取刀。
師子吼言：世尊！以是義故，乳有酪性，若刀無面像，何故取刀？
佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？
師子吼言：世尊！眼光到彼，故見面像40。
佛言：善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴41耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。
善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？賣草馬者，但取42馬價，不責駒直？善男子！世間之人無子息故，故求娉婦，婦若懷妊，不得言女，若言是女有兒性故，故應娉者43，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫，若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀44五丈質者，何故一時不見芽45、莖、枝葉、花果、形色之異？善男子！乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？善男子！譬如有人當服蘇，今已患臭，若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成，若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色；當知是二本無緣性，若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生，因食得命，而此食中實無有命，若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義故，我說是偈：
本無今有 本有今無 三世有法
無有是處。
善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子！若諸46眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。眾生佛性不破、不壞、不牽、不捉、不繫、不縛，如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來、行住、坐臥、不生、不長、以是義故，我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者，是名虛空，眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠47。善男子！眾生佛性諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知，一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。
師子吼菩薩言：世尊！一切眾生有佛性性，如乳中酪性；若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者正因，二者緣因。緣因者，一醪、二煖，虛空無性，故無緣因。
佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？
師子吼菩薩言：世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者即是了因，世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥48中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因；如尼拘陀子，須地水糞而作了因；乳中醪煖亦復如是，須作了因，是故雖先有性，要假了因然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。
善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因，若是了因復何須了？善男子！若是了因性是了者，常應自了，若自不了，何能了他？若言了因有二種性：一者自了，二者了他；是義不然，何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？
師子吼言：世尊！如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。
佛言：善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色他色，故得言八。而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有佛性49者，何故修習50無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞；若言因中定有果者，戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧；從師受已，漸漸增益；若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增長？
師子吼菩薩言：世尊！若了因無者，云何得名有乳、有酪？
善男子！世問答難凡有三種，一者轉答，如先所說。何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者默然答，如有梵志來問我言：「我是常耶」？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪；佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。
師子吼言：世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒；一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？
善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋51。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋葉，而是醋味本無今有。雖本無今有，非不因本，如是本子雖復過去，故得名有，以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：「何故種此」？答言：「有油」。實未有油，胡麻熟已，收子熬烝52擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之，聞已即問：「何故見罵」？答言：「大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。」王言：「罵者、我身二俱存在。云何言滅？」以是因緣，喪失身命。善男子！是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問有瓶不，答言：「有瓶」。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節、形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。
師子吼言：一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅53子？世尊！如瞿曇姓不得稱為阿坻耶54姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓，尼拘子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼55子，佉陀羅 尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。
佛言：善男子！若言之中有尼拘陀56者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故，不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫57；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相粗故，若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無其性；本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？
師子吼言：如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故，令細得粗。
佛言：善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無粗相，以了因故，乃生粗者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，粗應可見，譬如一塵則不可見，多塵和合，則應可見，如是子中，粗應可見。何以故？見中已有芽莖花果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗。有是粗故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性而生樹者，眼見是子，為火所燒，如是燒性，亦應本有，若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅，不一時耶？以是義故，當知無性。
師子吼菩薩言：世尊！若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。
善男子！如是子中亦能生58油，雖無本性，因緣故有。
師子吼言：何故不名胡麻油耶59？
善男子！非胡麻故。善男子！如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱眾緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油 者性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌60各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。
61師子吼菩薩言：世尊！如其乳樹中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有62樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者；如佛先說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性，以無性故，人可作天，天可作人，以業因緣63，不以性故。菩薩摩訶薩以業因64緣故，得阿耨多羅三藐三菩提；若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮于65地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷，若何斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性，若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？云何而言是毘跋致66、阿毘跋67致？毘跋致者，當知是人無有佛性，世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老病68 死煩惱過患，觀大涅槃無生死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法，名為佛性，若離是法，有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾，要待因緣，所謂人功、水瓶、攢69繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提，若定有者，行人何故見三惡苦生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說，僧寶是常，如其常者，則非無常，非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。
佛言：
善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問70。一切眾生實有佛性，汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者。菩男子！心非佛性71，何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故，名之為退。此菩提心實非佛性，何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無72常也，是故定知菩提之心實非佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣73，眾生福德、爐冶、人功，然後出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣，和合得見佛性，然後得佛74。汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因，正因緣因。正因者名為佛性，緣因者發菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者。善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常，如佛性常，義僧亦爾。復次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因75緣中亦有佛性，十二 因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者76。諦聽諦聽！我當為汝分別解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉，何等十三？一者心不信，二者不作心，三者疑心，四者恪惜身財，五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅？六者心不堪忍，七者心不調柔，八者愁惱，九者不樂，十者放逸，十一者自輕己身，十二者自見煩惱無能壞者，十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心，何等為六？一者吝法，二者於諸眾生起不善心，三者親近惡友，四者不勤精進，五者自大憍慢，六者營務世業，如是六法則能破壞菩提之心。
善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了見法無礙，能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願：「如其世間有如是人，我亦當得以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨，發菩提心。」或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞是思惟：「我今不堪如是苦行，云何能得？」是故有退。善男子！復有五法退菩提心，何等為五？一者樂在外道出家，二者不修大慈之心，三者好求師過惡77；四者常樂處在生死，五者歖不受持、讀誦、書寫、解說十二部經；是名五法退菩提心。復有二法退菩提心，何等為二？一者貪樂五欲，二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。
云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。「若菩提道是可得者，我當修習，必令得之。」以是因緣，發菩提心，所作功德，若多、若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：「願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難，不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足、頭目、支節，當於是人生大慈心，深自喜78慶，如是諸人為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提」？
復發是願：「莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人，不遭惡主，不屬惡王，不生惡國。若得好身種79姓，真正多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經，受持、讀誦、書寫、解說，若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身80戒心慧不動如山。欲為81受持無上正法，於身命財不生慳吝；不淨之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶惰82之心；若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖；飢饉之世令得豐足，疾病83之世作大醫王，病藥所須，財寶自在，令84疾病者悉得除愈；刀兵之劫大力勢，斷其殘害，令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂苦85死、閉、繫打、擲水火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。父母、師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息、入息、天行、梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定；無三寶處，令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足； 無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見，不習其道，得法自在，得心自在，於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故，樂處三惡；如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利不生妒心，常生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋七寶供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而集因緣，於現在樂不生貪者」。
善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主。能見如來，明了佛性，能調眾生，度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。
86善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人，俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齋持，相與前進，路值一人，多齋寶貨，七珍87具足，二人便前問言：「仁者！彼土實有七寶山耶？」其人答言：「實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮，多有盜賊，沙鹵、棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。」聞是事88已，一人即悔，尋作是言：「路既懸遠，艱難非一，往者無量，遠者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？」一人復言：「有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。」是時，二人一則悔還，一則前進到彼山所，多獲財89寶，如願服水，多齋所有，還其所止，奉養父母，賑90給宗親。時悔還者，見是事已，心中91生熱：「彼去已還，我何為住？」即便莊嚴涉道92而去。
七寶山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩薩初發道心93；嶮惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙鹵棘刺，喻諸煩惱；無水草者，喻不修習菩提之道；一人還者，喻退轉菩薩；其直往者，喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常。佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴，復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說：一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。
師子吼言：世尊！云何菩薩有退、不退？
善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毘跋致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣，得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣，得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法，攝取眾生，以是業緣，得綱縵指如白鵝王。
若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟94。若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施95無厭，以是業緣，得節踝傭96滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王97。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂 惠施，瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣，得陰藏相。
若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治98行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不吝，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十牙99齒，白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得二100牙相。若菩薩摩訶薩常作是願、有來求者，隨意給與。以是業緣，得師子頰。
若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食，悉皆與之，以是業緣，得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。若菩薩摩訶薩不?1彼短，不謗正法，以是業緣，得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。
善男子！若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心102。善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故，不可思議。一切眾生煩惱覆障，故名為常，斷常煩惱，故103名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分？為斷眾苦，眾苦若斷，則名無常，所受之樂，則名為常。是故我言；一切眾生煩惱覆障，不見佛性，以不見故，不得涅槃104。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

1以下有四次問答，明能見之行。首先為初次之問答，詳說持戒及破戒。
2此二是眼見及聞見二者。
3「智若」，宋本作「若智」。
4「戒」，宮本及宋、元、明三本均作「者」。
5瞻婆（Campa） 瞻婆為木之名，取木名而為城名。在中印度，臨恆河，傳說為中印度最初之都城。
6宋、明二本「樹」以下有「動」字。
7「修習」，明本作「修集」，下同。
8「聞」，宋本作「間」，元、明二本均作「奸」，宮本作「姦」。
9「和上」，宮本及元、明二本均作「和尚」，下同。
10「備」，宮本及元、明二本均作「修」。
11聲聞戒、菩薩戒、 由即使受持聲聞戒，也不見佛性的說法，可知本經貶抑小乘。
12以下第二次問答。說持戒之十二種因緣，而以見佛性為究竟。
13宋本無「為」。
14以下為第三次問答，說戒有因，涅槃無因，而為其果。
15「已」，麗本作「以」，今據宋、元、明三本改之。
16「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
17「」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
18「得」，宋、元、明三本均作「德」。
19以下說信心及聽法之互為因果。這裡亦有關於十二因緣，有因、因因、果、果果說之。
20宮本及元、明二本「信」上有「有」字。
21以下第四次問答，說涅槃無因而又有因。其中生因、了因之說，也是佛性論的重要資料。
22「含」，麗本作「合」，今據宋本改之。
23「世人言」宮，本及宋、元、明三本均作「世間言人」。
24宮本及宋、元、明宮三本均無「者」。
25「眾」，明本作「緣」。
26以下論議總結，說有佛身及佛性二種。
27宮本及元、明二本「二」以下有「種」字。
28宋、元、明三本「二」以下有「者」字。
29以下是此品中之第二大段，約於中道明佛性，此有三段，初略明。
30「非」，宮本作「不」。
31以下第五次問答廣破偏執。初破因中有果之執，此有四段。
32指在金剛力士額中有珠之譬喻。
33「淨」，宋本作「清」。
34「酥」，麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之，下同。
35宮本及宋、元、明三本「醍醐」以下有「乃至醍醐」。
36「醪煖」，宋、元、明三本均作「煖酵」。
37醪 為濁酒。「醪」，宋、元、明三本均作「酵」，下同。
38以下第六次問答，說二因佛性。正因、緣因為佛性論之骨架。此雖有種種解釋，但普通以理佛性為正因，以行佛性為緣因。闡提應有作為正因之理佛性，三乘宗與一乘宗雖也有此說，但是對於理佛性性質的解釋互異。
39「一切眾生」，宋本作「譬如有人」。
40「像」，麗本作「長」，今據宮本及元、明二本改之。
41「鶴」，宋本作「鵠」。
42「取」，宮本及元、明二本均作「索」。
43「者」，宮本及元、明二本均作「婦」。
44尼拘陀（Nyagrodha） 譯作縱黃葉，所謂榕樹也。
45「芽」，宋本作「牙」，下同。
46宋本無「諸」。
47金剛珠 一名為剛子。金剛樹，名天目樹，之實，用來製造數珠。
48「泥」，宮本及宋、元、明三本均作「土」。
49宮本「性」以下有「性」字。
50「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
51「醋」，宮本及宋、元、明三本均作「酢」，下同。
52「烝」，宮本及宋、明二本均作「蒸」。
53佉陀羅（Khadira） 譯作山木、紫橿木、毒刺樹等。
54阿坻耶（Atreya） 為阿底哩仙（Atri）後裔之姓，譯作吞食子。阿底哩仙以吠陀神話之作者而聞名。
55宮本及宋、元、明三本均無「尼」。
56宋、元、明三本「尼拘陀」以下有「樹」字。
57「睫」，宮本作「」。
58「生」，宮本及宋、元、明三本均作「出」。
59「耶」，明本作「邪」。
60「貌」，宮本及元、明二本均作「相」。
61以下破因中無果之執。初問，一、據業行，二、據斷善，三、據發心，四、據退不退，五、據修萬行六度，六、據退萬行，七、據僧寶之有七難。
62「無有」，宋、元、明三本均作「亦無」。
63「因緣」，宋、元二本均作「緣故」。
64宮本及宋、元、明三本均無「因」。
65「于」，宋、元、明三本均作「於」。
66毘跋致（Vaivarti） 譯作退轉。
67阿毘跋致（Avaivarti） 譯作不退轉。
68宮本及宋、元、明三本均無「病」。
69「攢」，宋、元、明三本均作「鑽」。
70以下為。 一一回答前問，但順序并非一致。
71註意「心非佛性」之語。
72宮本及明本均無「無」。
73宮本及宋本「緣」上有「因」字。
74「得佛」，宮本及明本均作「成佛」。
75宋本無「因」。
76以下廣答第四退不退之問。
77「惡」，宮本及宋、元、明三本均作「罪」。
78「喜」，宮本及宋、元、明三本均作「欣」。
79「姓」，宋、元、明三本均作「性」。
80宮本無「身」。
81「欲為」，宮本及宋、元、明三本均作「為欲」。
82「惰」，麗本作「墮」，今據宮本及明本改之。
83「疾病」，宮本及宋、明二本均作「疫病」；元本作「疫疾」。
84「令」，明本作「今」。
85「苦」，麗本作「若」，今據宋、元、明三本改之。
86以下宋、元、明三本為卷第二十九品第十一之三。
87「珍」，宋、元、明三本均作「寶」。
88「事」，宋、元、明三本均作「語」。
89「財」，宋、元、明三本均作「珍」。
90「賑」，宮本及元本均作「供」。
91「中」，宮本及宋、元、明三本均作「復」。
92「道」，宋、元、明三本均作「路」。
93「道心」，宋、元二本均作「心者」。
94「軟」，宮本作「濡」。
95「惠施」，宋、明二本均作「慧施」。
96「」，宮本及宋、元、明三本均作「傭」。
97「」，宮本作「膊」。
98「治」，宋本作「持」。
99宮本及宋、元、明三本均無「牙」。
100「二」，宋本作「四」。
101「訟」，宮本及元、明二本均作「說」。
102以下第三結歡。以下宮本為卷第二十九品第十一之三。
103宮本及宋、元、明均無「故」。
104以下宮本及宋、元、明三本不分卷。