南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十四

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之二

1善男子！若言如來畢竟涅槃，不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說。善男子2！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德，未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為如是人故，告阿難言：「過三月已，吾當涅槃。」諸天聞已，其聲展轉乃至香山，諸仙聞已，即生悔心，作如是言：「云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇花，我今當往至世尊所，聽受正法。」善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：「諸大士！色是無常，何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。」爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。
善男子3！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色力命財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：「汝當調伏如是力士。時，目犍4連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：「過三月已，吾當涅槃。」善男子，時諸力士聞是語已，相乘集聚平治道路，過三月已，我時便從毘舍離國至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所，作如是言：「諸童子5作何事耶？力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：「沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶！我時語言：汝今6大眾三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何不名為童子乎？」諸力士言：「汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。」善男子！我於爾時以足二指掘出此石，是諸力士見是事已，即於已身生輕劣想，復作是言：「沙門！汝今復能移徙此石出道不？」我言：「童子！何因緣故嚴治此道？」諸力士言：「沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路到裟羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。我時讚言：「善哉，善哉7！童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。」我時以手舉擲大石8，高至阿迦尼吒，時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：「諸力士等！汝今不應生恐怖心，各欲散去。」諸力士言：「沙門！若能救護我者，我當安住。」爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：「沙門！是石常耶？是無常乎？」我於爾時以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已，唱言：「沙門！是石無常。」即生愧心而自考責：「云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢」？我知其心，即捨化身，還復本形而為說法，力士見已，一切皆發菩提之心。
善男子9！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：「釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。」是故我於毘舍離國，顧命比丘優婆摩那10善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭裟羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。」善男子11！王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：「過三月已，吾當涅槃，須跋聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。
善男子12！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚13，為太子故，現作種種神通之事，從非門出，從門而入；從門而出，非門而入；或時示現象馬、牛、羊、男女之身，善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：「大師聖人！我今欲見曼陀羅花。」時，調14婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：「曼陀羅樹無我我所，我若自取，當有何罪？」即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。
復作是念：「我今當往至如來所，求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。」爾時，提婆達多便來我所，作如是言：「唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。」我言：「癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？」時，提婆達15復於我所倍生惡心，作如是言：「瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。」作是語已，大地即時六返16震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：「若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨」。
時，提婆達多17尋起往至善見太子所，善見見已，即問：「聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？」提婆達言：「我常如是，汝不知乎？」善見答言：「願說其意，何因緣爾18？」提婆達言：「我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事，豈得不憂？」善見太子復作是言：「國人云何罵辱於我」？提婆達言：「國人罵汝為未生怨」。善見復言：「何故名我為未生怨？誰作此名？」提婆達言：「汝未生時，一切相師皆作是言：『是兒生已，當殺其父。』是故外人皆悉號汝為未生怨，一切內人19護汝心故，謂為善見。韋提20夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝21。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。」提婆達多以如是等種種惡事，教令殺父：若汝殺父22我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：「大王23何故為我立字作未生怨」？大臣即為說其本未，如提婆達所說無異，善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外以四種兵而守衛之。
韋提夫人聞是事已，即至王所，諸24守王人遮不聽入。爾時，夫人生瞋恚心，便呵罵之。時，諸守人即告太子：「大王！夫人欲得往見父王，不審聽不？」善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆25白言：「大王！有國已來，罪雖極重，不及女人，污所生母？」善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：「大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？」耆婆復言：「大王！當知如是業者罪兼二種26：一者殺害父王，二者殺須陀洹；如是罪者，除佛更無能除滅者。」善見王言：「如來清淨無有穢濁，我等罪人云何得見？」善男子！我知是事，故告阿難：「過三月已，吾當涅槃。」善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：「如來定說畢竟涅槃。」
27善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：「如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？」善男子！是故我為如是菩薩而作是言：「如28來常住無有變易」。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。
29善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：「一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。」我為是人作如是言：「善惡果報實有受者」。云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭。有王名曰善見，作童子時，經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐，作是思惟：「眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知猶故放逸，是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。」即敕有司，於其城外作七寶堂，作已便告群臣百官、宮內妃后30、諸子眷屬：「汝等當知我欲出家，能見聽不？」爾時，大臣及其眷屬各作是言：「善哉，大王！今正是時。」時，善見王將一使人獨住31堂上，復經八萬四千年中，修習32慈心，是慈因緣，於後八萬四千世中，次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說有我及有我所」。又，我一時為諸眾生說言：「我者即是性也33，所謂內外因緣，十二因緣、眾生五陰、心界世間、功德業行；自在天世即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說有我。」
34善男子！復於35異時，有一比丘。來至我所，作如是言：「世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？」我時即為比丘說言：「比丘！無我我所，眼者即是本無今有，已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果，無有作者，無有捨陰及受陰者，如汝所問，云何我者，我即期也36，誰是我37者，即是業也。何緣我38者，即是愛也，比丘！譬如二手相拍，聲出其中，我亦如是，眾生業愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘！五陰皆是無常無樂，無我無淨。」善男子！爾時，多有無量比丘，觀此五陰無我我所，得阿羅漢果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說無我」。
善男子39！我於經中復作是言：「三事和合，得受是身，一父、二母、三者中陰40，是三和合，得受是身。」或時復說那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃，或復說言中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。善男子！我或時說弊惡眾生所受中陰，如世間中粗澀氀褐；純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白41。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有中陰」。善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言；「造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。」我復說言：「曇摩留枝42比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。」我復為彼犢子43梵志說言：「梵志！若有中陰則有六有44。」我復說言：「無色眾生無有中陰」，善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說定無中陰」。
善男子45！我於經中復說有退，何以故？因於無量懈怠、懶惰諸比丘等不修道故，說退五種。一者樂於多事，二者樂說世事，三者樂於睡眠，四者樂近在家，五者樂多遊行。以是因緣，令比丘退。說退因緣復有二種：一內，二外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故，則46生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘名曰瞿抵，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢47等，我諸弟子聞是說已；不解我意，唱言：「如來定說有退」。善男子！經中復說：譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶用。煩惱亦爾，阿羅漢斷終不還生。亦說眾生生煩惱因凡有三種：一者未斷煩惱，二者不斷因緣，三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱為不善思惟。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說無退」。
善男子48！我於經中說如來身凡有二種：一者生身，二者法身。言生身者，即是方便應化之身，如是身者，可得言是生老病死，長短黑白，是此是彼，是學無學？我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說佛身是有為法」。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑，非長非短，非此非彼，非學非49無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來定說佛身是無為法」。
50善男子！我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說十二緣51定是有為」。我又一時告喻比丘而作是言：「十二因緣有佛無佛，性相常住。善男子！有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生非52十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支53也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦54十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣；有非緣生十二緣者，謂虛空涅槃。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說十二緣定是無為」。
55善男子！我經中說，一切眾生作善惡業捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行。善男子！我諸弟子聞是說已不解我意唱言：「如來說心定常。」善男子！我於一時為頻娑婆56羅王而作是言：「大王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生故，是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱，今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說心定斷」。善男子57！我經中說，我諸弟子受諸香花、金銀、寶物、妻子、奴婢八不淨物，獲得正道，得正道已，亦不捨離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：「如來說受五欲不妨聖道」。又，我一時復作是說：「在家之人得正道者，無有是處。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說受五欲定遮正道」。
58善男子！我經中說，遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：「如來說第一法唯是欲界」。又復我說：「暖59法、頂法、忍法、世間60第一法，在於初禪至第四禪。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說如是法在於色界」。又，復我說諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦，得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說第一法在無色界」。善男子61！我經中說，四種施中有三種淨：一者，施主信因、信果、信施，受者不信因果與施；二者，受者信因、果、施62，施主不信因、果及施；三者，施主、受者二俱有信；四者，施主、受者二俱不信；是四種施，初三種淨。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說施唯意。」善男子。我於一時復作是說：「施者施時，以五事施，何等為五？一者施色，二者施力，三者施安，四者施命，五者施辯，以是因緣，施主還得五事果報。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說施即五陰」。
63善男子！我於一時宣說：「涅槃即是遠離，煩惱永64盡，滅無遺餘，猶如燈滅，更無法生，涅槃亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空，非智緣滅即無所有，如其有者，應有因緣，有因緣故，應有盡滅，以其無故，無有盡滅。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說無三無為」。善男子！我於一時為目乾65連而作是言：「目連！夫涅槃者，即是章句，即是足跡，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無礙三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有涅槃」。復於一時，我為目連而作是說：「目連！眼不牢固，至身亦爾，皆不牢固，不牢固故，名為虛空，食下迴轉消化之處，一切音聲皆名虛空。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說有虛空無為」。復於一時為目連說：「目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說有非智緣滅」。
66善男子！我又一時為跋波67比丘說：「跋波若比丘！觀色已68若過去、若未來、若現在，若近、若遠、若粗、若細，如是等色，非我我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。」跋波又言：「云何名色」？我言：「四大名色，四陰名名69。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定說言色是四大」。善男子！我復說言：「譬如因鏡則有像現，色亦如是，因四大造，所謂粗細、澀滑、青黃、赤白、長短、方圓、斜70角、輕重、寒熱、飢渴、煙云塵霧，是名造色，猶如響像。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有四大，則有造色；或有四大；無有造色。」善男子71！往昔一時，菩提王子作如是言：「若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。」我時語言：「菩提王子！戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說有無作色」。善男子！我於餘經作如是言：「戒者即是遮制惡法，若不作惡，是名持戒。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來決定宣說無無作色。」
72善男子！我於經中作如是說：「聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色，無明、愛、取、有、行受、觸識六入等，是故受者即十二支。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說無心數」。善男子！我於經中作如是說：「從眼、色、明、惡欲等四則生眼識，言惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定慧，如是等法因觸而生，然非是觸。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有心數」。
73善男子！我或時說唯有一有74，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五75。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說有五有」，或言：「六有」。善男子76！我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時，釋摩男77來至我所，作如是言：「云何名為優婆塞也」？我即為說：「若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。」釋摩男言：「世尊！云何名為一分優婆塞？」我言：「摩男！若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說優婆塞戒不具受得」。善男子！我於一時住恆河邊，爾時，迦旃延來至我所，作如是言：「世尊！我教眾生令受齋法，或一日，或一夜，或一時，或一念，如是之人成齋不耶？」我言：「比丘！是人得善不名得齋。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說八戒齋具受乃得」。
78善男子！我於經中作如是說：「若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽79種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若斷壞則不生果，犯重比丘亦復如是。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。」善男子！我於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。」善男子80！我於經中81告諸比丘：「一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦苦及苦因，令一切眾82到於一有。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說須陀洹乃至阿羅漢人，皆得佛道」。
善男子！我於經中83說：「須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅槃；般陀含人一84受人天便般涅槃；阿那含人，凡有五種：或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者；阿羅漢人，凡有二種：一者現在，二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。」我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道」。善男子85！我於此經說言佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性有離眾性」。善男子！我又說言眾生佛性猶如虛空，虛空者非過去、非未來、非現在、非內、非外，非是色聲香味觸攝，佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。善男子！我又復說眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。善男子！我又復說犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說眾生佛性離眾生有」。
善男子！我又復說：「眾生者即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提，是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識，是佛性者，亦復如是，雖非佛性，非不佛性，如我為王說箜篌喻佛性亦爾。」善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣86，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。善男子87！我於處處經中說言：一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：「佛說無十方佛」。我亦於諸大乘經中說有十方佛88。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼


1 以下廣答，凡二十一條。先明第一諍論涅槃不涅槃執，章安註：「須解異部，菩婆多據事明畢竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云，婆多非而短，無德是而長，皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃，同是爭論不得我意。云何評之妄判長短。」
2 以下解釋，先明如來畢竟涅槃之執。佛為五事說涅槃，第一為諸仙說涅槃。
3 第二為力士說涅槃。
4 「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
5 宋、元、明三本「子」以下有「輩」字。
6 「今」，宋、元、明三本均作「等」。
7 宋、元、明三本均無「善哉」。
8 宋、元、明三本均無「大石」。
9 第三為純陀說涅槃。
10優波摩那（Upamana） 譯作譬喻。人名，為佛之庶子。「優婆摩那」，宮本作「優婆摩那」。
11第四為須跋陀說涅槃。須跋陀（Subhadra）譯作善賢，是佛最善於語辭的弟子。
12第五為世王說涅槃。
13「厚」，宋、元、明三本均作「友」。
14「調」，元、明二本均作「提」。
15宮本及元、明二本「達」以下有「多」字。
16「返」，宮本作「反」。
17宋本無「多」。
18宋、元、明三本「爾」以下有「時」字。
19「人」，宮本作「心」。
20韋提 即韋提希（Vaidehi）， 譯作思惟、思勝。為王舍城頻婆娑羅王之妃，阿闍世之母。「韋」，宋本作「毘」。
21婆羅留枝（Vararuci） 譯作折指或無指。
22「殺父」，宮本及宋、元、明三本均作「父死」。
23宋、元二本「大王」上有「大臣」二字。
24「諸」，宮本及宋、元、明三本均作「所」。
25耆婆（Jivaka,or Jiva） 譯作固活、能活。王舍城之良醫。
26「種」，宋、元、明三本均作「重」。
27以下明如來畢竟不涅槃之執。以下為宋、元、明三本第三十四品第十二之二。
28「如」，大正本作「是」。
29以下明第二諍論，有我無我執。曇無德部執有我，薩婆多部執無我。先明有我，以相續假我，破邪見之無我。
30「妃后」，宋、元、明三本均作「后妃」。
31「住」，宋、元、明三本均作「往」。
32「修習」，宋本作「修集」，下同。
33章安註：「我者即性，舊有二解。一云，是佛性之性，引前文云，二十五有有我不耶。二還以假名性為我性，性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。」
34以下明無我。佛法中無我以緣起而成立，凡夫則以斷滅無我。
35「於」，宮本及元、明二本均作「有」。
36章安註：「河西云：如人期契，應期而來，即是合義；不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。」此是指我之假名。
37業正能成果，故為我之體。
38愛是煩惱，潤生於業，故為我之緣義。
39以下明第三諍論有中陰無中陰執。章安註：「婆娑云：育多提色婆說，地受生，定有中陰。毘婆闍婆云，定無中陰。薩婆多亦言定有，論家亦云有，惡業強者直入地獄，善業強者徑生人天，並無中陰。」
40中陰 又云中有。現生與當生中間所受的五陰身形，稱之。
41「」，宮本及宋、元二本均作「疊」。
42曇摩留枝（Dharmaruci） 譯作法樂、法希。比丘名。
43犢子（Vatasiputriya）本為外道，稱為犢子外道，後來於佛教中出家名為犢子比丘，其主要思想為執實我之見。佛滅後二百年，其學派自說一切有部中獨立而稱為犢子部，主張非即蘊我非離蘊我之說。
44六有 即六道。一般所言六道，實為五道，五道指地獄、餓鬼、畜生、人、天之五者，阿修羅屬鬼道。此處謂死後若有中陰，則應於五道之外，別立一道，成為六道。
45以下明第四諍論，有退無退執。
46宋、元二本均無「則」。
47六種阿羅漢 章安註：「通舉六人，一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、時，六、不時者。時鈍好退，不時利不退。」
48以下明第五諍論，佛身有為無為執。章安註：「薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說」。
49宋、元、明三本均無「非」。
50以下明第六諍論，十二因緣有為無為執。章安註：「薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為」。
51宮本及明本「緣」上在「因」字。
52宮本及明本「非」上有「亦」字。
53「支」，宮本及宋本均作「枝」。
54「亦」，宋本作「名」。
55以下明第七諍論，心常無常執。章安註：「薩婆多云，心無相續，即是無常；僧祇云，心有相續，即是常也。成論用薩婆多義」。
56「娑婆」，宮本及宋、元、明三本均作「婆娑」。
57以下明第八諍論，五欲障道不障道執。章安註：「薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。」
58以下明第九諍論，世第一在欲界通三界執。章安註：「若薩婆多云，色界四根本禪能發世第一法；曇無德人云，色欲兩界通發五方便，無有論明無色界發五方便者，唯犢子部云三併發」。
59「暖」，宋、元、明三本均作「燸」。
60宋、明二本均無「間」。
61以下明第十諍論，施通三業不通三業執。章安註：「成論云，唯在意地，以捨財相應思為正體，亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云，施定三業，但意地善故身口亦善。」
62「信因果施」，宮本作「信因信果信施」。
63以下明第十一諍論，三無為有無執。章安云：「然諸部中，不見計無三無為者，何有此文？此亦有意，若成論人云，三無為既同是無為寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種豈無異體，此即計有三無為義」。
64「永」，宮本作「未」。
65「乾」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
66以下明第十二諍論，造色有無執。章安註：「毘曇定有，因四大故有形顯等色，成論則無」。
67跋波 即跋陀波羅（Bhadrapala）。譯作賢護。
68宋、元、明三本均無「已」。
69「名名」，宮本作「名色」。
70「斜」，宋、元、明三本均作「邪」。
71以下明第十三諍論，無作色有無執。章安註：「薩婆多定云，無作有色；成論、曇無德定云，無作非色；僧祇總云，無作不可言有色無色」。
72以下明第十四諍論，心數有無執。章安註：「薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無數，佛陀得婆無異體起，亦相次前起為心，後起為數，成論同之」。
73以下明第十五諍論，五有六有執。章安註：「餘部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦謂有六」。
74章安註：「言一有者通是一有為......二即因果、善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處，八即八福，九即九眾生居，二十五即二十五有」。
75宮本「二十五」以下有「有」字。
76以下明第十六諍論，明五戒八戒具受不具受執。 章安註：「薩婆多具受乃得，成論不具亦得。」
77釋摩男 佛叔父之子，拘利太子也，出家為五比丘之一。
78以下明第十七諍論，犯重失不失執。章安註：「毘曇有犯重捨即是失.....餘部多言不失」。以下為宮本卷第三十五；宮本「善」上有「迦葉菩薩品第十二之三」等字。
79「芽」，麗本作「牙」，今據元、明二本改之。
80以下明第十八諍論，一乘三乘執。章安註：「諸部之中無此計，何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。」
81指「法華經」，此經標示之一乘一道一行一緣，為一乘家最圓滿崇高的境界。
82宮本及元、明二本「眾」以下有「生」字。
83指「阿含經」。
84宮本無「一」。
85以下明第十九諍論，佛性即離眾生執。據章安註所言，此諍論不見於諸部派中。
86以下明第二十諍論，犯四重人有無佛性執。
87以下明第二十一諍論，十方佛有無執。章安註：「薩婆多明無，僧祇明有，成實一世界則無，多世界則有」。
88宮本及宋、元、明三本均作不分卷品。