佛說1長阿含經卷第二十一

後秦弘始年2佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分世記經3三災品4第九

佛告比丘：「有四事5長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久迥遠，不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」
佛告比丘：「世有三災，云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際，云何為三？一者光音天，二者遍淨天，三者果實天6。若火災起時，至光音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實天為際。云何為火災？火災始欲起時？此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行；行此法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂！第二禪樂！』時，世間人間此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道！』時，空中人7聞其語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。
「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、焰天8、兜率天、化自在天9、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫……乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天10盡；忉利天盡已，焰摩天盡；焰摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大水：恆河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。
「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出已，此諸世間所有泉11源、淵池：善見大池、阿耨達12大池、四方陀延池、優13缽羅池、拘物頭池、分陀利池、離池14，縱廣五十由旬皆盡乾竭。
「以是故知：一切行15無常，變易朽壞 ，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。以是可知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬、……乃至百由旬在。以是可知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、五由旬……乃至一由旬在。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚16可厭患當求度世解脫之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹……乃至一多羅樹。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉淺17七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至於腨18、踝。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬人指。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸19飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆煙起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然灶焰起，七日出時亦復如是。」
佛告比丘：「以此當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然。一時，四天王宮、忉利天宮、焰摩天宮20、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
佛告比丘：「是故當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下……乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天。其21彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊此而止。以念前火光，故名光念天22。』此四天下……乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬……至七百由旬。」
佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下……乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。是故當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
佛告比丘：「火災23起時，天不復雨，百穀草木自然枯死，誰當信者？獨有見者，自當知耳24！如是乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？獨有見者，自當知耳！是為火災。云何火劫還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨，滴25如車輪。如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃到光音天。
「時，有四大風起，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起潮水沫積聚；風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校26飾，由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹27離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。
「其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有焰摩天宮。其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉28流水，水上有沫，彼亦如是。
「以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十29萬八千由旬，縱30廣八萬四千由旬，四寶所成：金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大31水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風吹大32水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿33。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。復以何緣有伽陀羅山？其後亂風34吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。
「復以何緣有伊沙山？其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般尼35樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是36緣故有阿般尼樓山。
「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成尼37鄰陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼鄰陀羅山。其後亂風吹大水沫，去尼鄰陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故38有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。何故有一39月、有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月宮殿。
「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下40，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。其後久久，有自然雲滿空中，周遍大雨，滴如車輪，其水瀰41漫，沒四天下，與須彌山等。其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣，何等為三？一者有自然雲遍滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下；從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至焰摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二者昔有大仙人禁咒海水，長使鹹苦，人不得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居42，其身長大，或百由旬、二百由旬……至七百由旬，呼哈43吐納，大小便中，故海水鹹，是為火災44。」
佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業。修善行已，時，有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂！無喜第三禪樂！』時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第三禪道！』時，空中人聞此語已，即為演說無喜第三禪道。此世間人聞其說已，即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。畜生、餓鬼、阿須倫45、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天；由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至光音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，焰摩天盡；焰摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；光光音天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
「其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大雨，純雨熱水46，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘，猶如酥47油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如是。以此可知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
佛告比丘：「齊48遍淨天宮煎熬消盡，誰當信者？獨有見者，乃能知耳！梵迦夷宮煎熬消盡，……乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？獨有見者，乃當知耳！是為水災49。
「云何水災還復？其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降雨，滴如車輪50。如是無數百千萬歲，其水漸長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾。如是乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時，是為水災。」
佛告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業。修善行時，時51有人得清淨護念第四禪，於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨第四禪樂！護念清淨第四禪樂！』時，此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護念清淨第四禪道！』時，空中人聞此語已，即為說第四禪道。此世間人聞其說已，即修第四禪道，身壞命終，生果實天。
「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終，生果實天。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至遍淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至遍淨天趣皆盡。爾時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，……如是展轉至遍淨天盡；遍淨天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大僧伽，……乃至果實天。其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵，猶如力士執二銅杵52，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、焰摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
「其後此風吹四天下及八萬天下，諸山、大山、須彌山王置於虛空中，高百千由旬，山山相拍，碎若粉塵，猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以是可知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
佛告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，誰當信者？獨有見者，乃能知耳！如是乃至地下水盡，水下風盡，誰能信者？獨有見者，乃能信耳！是為風災53。云何風災還復？其後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而降大雨，滴如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離54水，在於空中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，雜色參間，七寶所成。……乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時；是為風災。是為三災，是為三復。」

佛說長阿含第四分世記經55戰鬥品第十

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬥。時，釋提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉毗摩質多羅56阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。時，毗摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時，諸阿須倫受毗摩質多57阿須倫教已，各自莊嚴。
「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬥，諸天得勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，將諸善法堂所，示天帝釋。時，阿須倫王見天上快樂，生慕58樂心，即自念言：此處殊勝，即可59居止，用復還歸阿須倫宮為？發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固，魔所繫縛復過於是。計吾我60人為魔所縛，不計吾我人魔縛得解。受61我為縛，受愛為縛；我當有為縛，我當無為縛；有色為縛，無色為縛，有色無色為縛；我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛；我為大患、為癰、為刺。是故，賢聖弟子知我為大患，為癰、無色無縛，為刺，捨吾我想，修無我62行。觀彼我為重擔、為放逸、為有；當有我是有為63，當有64無我是有為；有色是有為，無色是有為，有色無色是有為；有想是有為，無想是有為，有想無想是有為；有為65為大患、為刺、為瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故，捨有為，為無為行。」
佛告比丘：「昔者，諸天66與阿須倫共鬥。時，釋提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬥，若得勝者，捉毗摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉利諸天受帝釋教已，各即67自莊嚴。時，毗摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬥，諸天得勝，阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，天帝釋68彷69徉遊70善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。時，天帝71侍者於天帝前，即說偈言：

『天帝何恐怖72，自現己劣弱？
須質面毀呰73，默74聽其惡言。』

「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：

『彼亦無大力，我亦不恐畏；
如何大智士，與彼無智諍？』

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：

『今不折愚者，恐後轉難忍；
宜加以杖捶，使愚自改過。』

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：

『我常言智者，不應與愚諍；
愚罵而智默，則為勝彼愚75。』

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：

『天王所以默，恐損智者行；
而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
愚不自忖量，謂可與王敵；
沒死來觸突，欲王如牛退。』

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：

『彼愚無知見，謂我懷恐怖；
我觀第一義，忍默為最上。
惡中之惡者，於瞋復生瞋；
能於瞋不瞋，為戰中最上。
夫人有二緣，為己亦為他；
眾人有諍76訟，不報者為勝。
夫人有二緣，為己亦為他；
見無諍訟者，反77謂為愚騃。
若人有大力，能忍無力者；
此力為第一，於忍中最上。
愚自謂有力，此力非為力；
如法忍力者，此力不可沮。』

佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯觀！時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之78人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」
佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共鬥。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝講論道義79，知有勝負。』彼80質多阿須倫語帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論81義者，誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作頌曰：

『今不折愚者，恐後轉難忍；
宜加以杖82捶，使愚自改過。』

「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高聲稱善，唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫而說偈言：

『我常言智者，不應與愚諍；
愚罵而智默，即為勝彼愚。』

「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉聲稱善。時，阿須倫眾默然無言。爾時，天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』時，阿須倫復說偈言：

『天王所以默，恐損智者行；
而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
愚不自忖量，謂可與王敵；
沒死來觸突，欲王如牛退。』

「時，阿須倫王說此偈83已，阿須倫眾踊躍歡喜，舉聲稱善。時，忉利天眾默然無言。時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』時，天帝釋為阿須倫而說偈言：

『彼愚無知見，謂我懷恐畏；
我觀第一義，忍默為最上。
惡中之惡者，於瞋復生瞋；
能於瞋不瞋，為戰中最勝84。
夫人有二緣，為己亦為他；
眾人為諍訟，不報者為勝。
夫人有二緣，為己亦為他；
見無諍訟者，反85謂為愚騃。
若人有大力，能忍無力者；
此力為第一，於忍中最上。
愚自謂有力，此力非為力；
如法忍力者，此力不可沮。』

「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉聲稱善，阿須倫眾默然無言。時，天眾、阿須倫眾各小退卻，自相謂言：『阿須倫王所說偈頌，有所觸犯，起刀劍讎，生鬥訟根，長諸怨結86，樹三有87本；天帝釋所說偈者，無所觸嬈，不起刀劍，不生鬥訟，不長怨結，絕三有本。天帝所說為善，阿須倫所說不善；諸天為勝，阿須倫負。』」
佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？勿造斯觀！所以者何？即我身是。我於爾時，以柔濡88言，勝阿須倫眾。」
佛告比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬥。時，阿須倫勝，諸天不如。時，釋提提桓因乘千輻寶車怖懼而走，中路見睒婆羅樹上有一巢，巢89有兩子，即以偈頌告御者言，頌曰90：

『此樹有二鳥，汝當迴車避；
正使賊害我，勿傷二鳥命。』

「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避樹91鳥。爾時，車頭92向阿須倫，阿須倫眾遙93見寶車迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾，必欲還鬥，不可當也。』阿須倫眾即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」
佛告比丘：「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀！所以者何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬥。爾時，諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣六十由旬。其堂百間，間94間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給，諸玉女衣被、飲食、莊嚴95之具，隨本所造，自受其福。以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名96最勝堂。又千世界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。」
佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：我有大威德，神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？時，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫；捶打阿須倫即復念言：今阿須倫念我，我等當速莊嚴。即敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王復念舍摩梨97阿須倫；舍摩梨阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。即敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。
「時，王復念毗摩質多阿須倫；毗摩質多阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。即敕左右備具足兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大臣阿須倫；大臣阿須倫即自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。即敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫；諸小阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬥。
「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲，滴滴98稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至須彌山頂。時，忉利天即生念言：今薄雲微布，滴滴稍雨，海水波涌，乃來至此，將是阿須倫欲來戰鬥，故有此異瑞耳！
「爾時，海中諸龍兵眾無數巨億，皆持戈矛99、弓矢、刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰。若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍不還宮，即趣伽樓羅鬼神所，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬥，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬥100。得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走101持華鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
「諸持華鬼神聞102龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬥。若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，與我併103力，共彼戰鬥。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬥。若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，即退走四天王，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬥。若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：『阿須倫欲與諸天共鬥，今忉利諸天當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：阿須倫104與無數眾欲來戰鬥，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬥戰105。』時，彼侍天受帝釋106教已，即詣焰摩天……乃至他化自在天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數107眾108來109戰鬥，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬥。』
「時，焰摩天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，天須彌山南面住。時，化自在天子110聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時，他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。
「時，天帝釋即念三十三天忉利天；三十三天忉利天即自念言：今帝釋念我，我等宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天111帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利諸天；餘忉利諸天即自念言：今帝釋念我，我等宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神；妙匠鬼神即自念言：今帝釋念我，我宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍王；善住龍王即自念言：今天帝釋112念我，我今宜往。即詣帝釋前立。
「時，帝釋即自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須倫共113鬥。所謂嚴兵仗、刀劍、矛114槊、弓矢、??115釿116、鉞117斧、旋輪、罥索，兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、矛矜、弓矢、??釿、鉞斧、旋輪、罥索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬥，欲因欲118是。」

佛說長阿含經卷第二十一


1宋、元二本均無「佛說」二字。
2「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。
3「第」字之上，宋、元二本均有「長阿含」三字。明本無「第四分世記經」六字。
4三災品：本品述說三災（火災、水災、風災）之降臨及其復原。
5四事：即成、住、壞、空四大劫（cattaro maha-kappa）（巴）。
6果實天（vehapphala）（巴），又作廣果天，為色界十八天之一，位於第四禪天。
7宋、元、明三本均無「人」字。
8焰天（yama）（巴），又作炎天、炎摩天、焰摩天、夜摩天，為欲界六天之第三天。「焰」，大正本作「炎」。
9化自在天（nimmana-rati）（巴），又作化樂天、化自樂天、樂變化天，為欲界六天之第五天。
10「天」字之下，麗本有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
11「泉」，宋、元、明三本均作「眾」。
12麗本無「達」字，今依據宋、元、明三本補上。
13「優」，宋、元二本均作「憂」。
14宋、元、明三本均無「離池」二字。
15麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
16「甚」，麗本作「其」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「甚」。
17「淺」，宋本作「深」。
18「腨」，麗本作「」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。
19「岸」，宋、元、明三本均作「??」
20宋、元、明三本均無「宮」字。
21宋、元、明三本均無「其」字。
22「光念天」宋、元、明三本均作「光音天」。起世因本經卷第九（大一‧四一○下）作「光天」。
23「災」，宋本作「炎」。
24「耳」，麗本作「耶」，今依據宋、元、明三本改作「耳」。
25「滴」，麗本作「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。
26「校」，宋本作「交」。
27「吹」字之下，麗本有一「波」字，今依據宋、元、明三本刪去。
28「穴泉」，宋、元、明三本均作「泉源」。
29「六十」，宋、元、明三本均作「十六」。
30宋、元、明三本均無「縱」字。
31「大」字之下，麗本有「海水吹大」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
32「大」字之下，麗本有一「海」字，今依據宋、元、明三本刪去。
33宋、元、明三本均無「殿」字。
34「風」字之下，宋、元、明三本均有一「起」字。
35「尼」，麗本作「泥」，今依據宋、元、明三本改作「尼」。
36「是」字之下，宋、元、明三本均有一「因」字。
37「尼」，麗本作「彌」，今依據宋、元、明三本改作「尼」。
38「緣故」，宋、元、明三本均作「因緣」。
39麗本無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
40「下」字之下，宋、元、明三本均有一「表」字。
41「瀰」，麗本作「彌」，今依據宋、元、明三本改作「瀰」。
42「彼大海水雜眾生居」，參閱起世因本經卷第九（大一‧四一二上）。
43「哈」，宋、元、明三本均作「吸」。
44「是為火災」，起世因本經（大一‧四一二中）作：「世間有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已成住。」
45「倫」，麗本作「輪」，今依據宋、元、明三本改作「倫」。
46「上至遍淨天，周遍大雨，純雨熱水」，起世經卷第九（大一‧三五七中）作：「乃至充滿光音諸天，自是已下，雨沸灰水。」起世因本經卷第十（大一‧四一二中）作：「乃至光音諸天已來，雨沸灰水。」「水」，宋、元、明三本均作「灰」。
47「酥」，宋、元、明三本均作「蘇」。
48麗本無「齊」字，今依據宋、元、明三本補上。
49「是為水災」，起世因本經（大一‧四一二下）作：「此名世轉住已轉壞」。
50「輪」，宋、元、明三本均作「軸」。
51宋、元、明三本均無「時」字。
52「杵」，宋本作「??」，元、明二本均作「釪」。
53「是為風災」，起世因本經（大一‧四一三上）作：「此名世間轉住已壞」。
54「離」，宋、元、明三本均作「其」。
55明本無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
56毗摩質多羅（Vepacitti）（巴），又作質多，本經後文作毗摩質多，為阿修羅王名。
57「多」字之下，宋、元、明三本均有「羅」字。
58「慕」，宋本作「募」。
59「即可」，宋、元、明三本均作「可即」。
60吾我：都是「我見」。
61「受」，麗本作「愛」，今依據宋、元、明三本與磧砂藏改作「受」。「受」指「取」。
62無我（anattan）（巴）、（anatman）（梵），佛教的基本宗旨之一，謂此世間無有常、一、主宰之實體我。
63為有當有我是有為：有我見，取「當來有我」，則「有為」：「有為」指十二支緣起之「行」，引導來生之生死。參閱雜阿含卷四第一○三、一○四經（大正‧卷三‧五七、五八經）。
64宋、元、明三本均無「有」字。
65宋、元、明三本均無「有為」二字。
66「天」字之下，麗本有一「子」字，今依據宋、元、明三本刪去。
67宋、元、明三本均無「即」字。
68麗本無「時天帝釋」四字，今依據宋、元、明三本補上。
69「彷」，宋本作「傍」。
70「遊」字之下，宋、元、明三本均有一「行」字。
71「帝」字之下，宋、元、明三本均有一「傍」字。
72「怖」宋、元、明三本均作「長」。
73「呰」，宋、元、明三本均作「罵」。
74「默」，宋、元、明三本均作「嘿」。
75「則為勝彼愚」，麗本作「即為信勝彼」，今依據宋、元、明三本改作「則為勝彼愚」。
76「有諍」，麗本作「諍有」，今依據元、明二本與磧砂藏改作「有諍」。
77「反」，麗本作「乃」，今依據宋、元、明三本與磧砂藏改作「反」。
78宋、元、明三本均無「之」字。
79「義」，宋本作「議」。
80「彼」，宋、元、明三本均作「時」。
81「論」字之上宋、元、明三本均有一「共」字。
82「杖」，宋本作「仗」。
83「偈」字之下，麗本有一「言」字，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏刪去。
84「勝」，宋、元、明三本均作「上」。
85「反」，麗本作「不」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
86怨結：怨恨之心，結而不解。
87三有：「謂三界（欲界、色界、無色界）之生死。
88「濡」，宋、元、明三本均作「軟」。
89「巢巢」，宋、元、明三本均作「樔樔」。
90宋、元、明三本均無「頌曰」二字。
91大正本無「樹」字。
92「頭」，宋、元、明三本均作「徑」。
93「遙」，宋、元、明三本均作「逢」。
94宋、元、明三本均無「間」字。
95「嚴」，宋、元、明三本均作「飾」。
96「名」，宋、元、明三本均作「曰」。
97「梨」，宋、元、明三本均作「黎」。
98「滴滴」，麗本作「渧渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴滴」。
99「矛」，麗本作「鉾」，今依據元、明二本改作「矛」。
100「鬥」字之下，宋、元、明三本均有「龍」字。
101「走」，宋、元、明三本均作「走」。
102「聞」字之上，宋、元、明三本均有一「既」字。
103「併」，宋、元、明三本均作「并」。
104「倫」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
105「鬥戰」，宋、元、明三本均作「戰鬥」。
106麗本無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。
107「無數」，大正本作「數無」。
108「眾」字之下，宋、元、明三本均有一「欲」字。
109「來」，明本作「求」。
110麗本無「子」字，今依據磧砂藏、頻伽藏補上。
111宋、元、明三本均無「天」字。
112宋、元、明三本均無「釋」字。
113「共」，麗本作「往」，今依據宋、元、明三本改作「共」。
114「矛」，麗本作「鉾」，今依據元、明二本改作「矛」。宋本作「牟」。
115「??」，元、明二本均作「??」。
116「釿」，宋、元、明三本均作「斤」。
117大正本無「鉞」字。
118「欲因欲」三字，宋、元、明三本均作「緣欲因如」四字。