雜阿含經卷第十二1

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　二八二三○四2
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。」
「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處？色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識耳、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生受、身觸生受、意觸生愛。」
「若有說言『眼是我』，是則不然。所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法；若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法；若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。」
「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正身涅槃。云何如實知見眼所作，……乃至正向涅槃？如是，比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，……乃至正向涅槃，是名六六法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二八三三○五3
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽！善思！當為汝說。」
「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛4、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒5然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。」
「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不若不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜6、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。」
「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。」
「若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了所謂名色7。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明8、解脫。何等法應知、應修？所謂正觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二八四三○六9
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸10俱生受、想、思，此四無色陰11、眼、色，此等法名為人。於斯等法作人想、眾生、那羅、摩闍、摩那婆、士夫12、福伽羅、耆婆、禪頭13。」
「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊14。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷，吐盡、離欲15、滅、息沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌、身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，……乃至滅盡，涅槃。緣意。法生意識、三事和合觸，觸俱生受，　　想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人。如上廣說，……乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有16我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二八五三○七17
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯18願解說！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識，如上廣說。尊者！如所說偈：

眼色二種緣，生於心心法，
識觸及俱生，受想等有因，
非我非我所，亦非福伽羅，
亦非摩闍，亦非摩那婆，
是則為生滅，苦陰變易法；
於斯等作想，施設於眾生。
那羅、摩闍，及與摩那婆，
亦餘眾多想，皆因苦陰生。
諸業愛無明，因積他世陰，
餘沙門異道，異說二法者，
彼但有言說，聞已增癡惑；
貪愛息無餘，無明沒永滅，
愛盡眾苦息，無上佛明19說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二八六三○八20
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。」
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂，此三21受集，此受滅、此受味22、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨阨礙，礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受——若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：

「於色聲香味觸法六境界，
一向生喜悅，愛染深樂著；
諸天及世人，唯以此為樂，
變易滅盡時，彼則生大苦。
唯有諸賢聖，見其滅為樂，
世間之所樂，觀察悉為怨；
賢聖見苦者，世間以為樂，
世間之所苦，於聖則為樂。
甚深難解法，世間癡23惑生，
大闇所昏沒，盲冥無所見；
唯有智慧者，發朦開大明，
如是甚深句，非聖孰能知？
不還受身者，深達諦明了。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二八七三○九24
如是我聞：
一時，佛住瞻婆25國揭伽池26側。
爾時，尊者鹿紐27來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」
佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意——長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪28愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。」
「若有比丘，於可愛、樂、念、可意——長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二八八三一○29
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念——長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意——長養於30欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡31已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住32，……乃至得阿羅漢，心善解脫。
二八九三一一33
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者富樓那34來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可35樂、可念、可意——長養欲之36色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意——長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那37人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好38罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。」
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。」
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。」
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明39，即於彼處入無餘涅槃。
二九○三一二40
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，摩41羅迦舅42來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至不受後有。」
爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！」
摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，……乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
佛告摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。
爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色43起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：
「若汝非於彼，彼亦復非此，
亦非兩中間，是則為苦邊。」
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：

「若眼已見色，而失於正念，
則於所見色，而取愛念相。
取愛樂相者，心則常繫著，
起於種種愛，無量色集生。
貪欲恚害覺，令其心退減，
長養於眾苦，永離於涅槃。
見色不取相，其心隨正念，
不染惡心愛，亦不生繫著；
不起於諸愛，無量色集生，
貪欲恚害覺，不能壞其心；
小長養眾苦，漸次近涅槃，
日種44尊所說，離愛般涅槃。
若耳聞諸聲，心失於正念，
而取諸聲相，執持而不捨；
鼻香舌嘗味，身觸意念法，
忘失於正念，取相亦復然。
其心生愛樂，繫著堅固住，
起種種諸愛，無量法集生；
貪欲恚害覺，退減45壞其心，
長養眾苦聚，永離於涅槃。
不染於諸法，正智正念住，
其心不染污，亦復不樂著；
不起於諸愛，無量法集生，
貪瞋恚害覺，不退減其心；
眾苦隨損減，漸近般涅槃，
愛盡般涅槃，世尊之所說。」

「是名世尊略說法中廣解其義。」
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：

『若眼見眾色，忘失於正念，
則於所見色，而取愛念相。
……………。』如前廣說。」

爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至成阿羅漢，心得解脫。
二九一三一三46
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有經法。諸比丘！崇向而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言『今眼識於色無貪如實知』者，諸比丘！於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」
答言：「如是，世尊！」
「歸於此法，如實正知所知所見不？」
答言：「如是，世尊！」
「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。諸比丘！是名有經法。比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二九二三一四47
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲。斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二九三三一五48
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二九四三一六49
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼無常。若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說50於眼欲令如是、不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二九五三一七51
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼苦。若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二九六三一八52
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼非我。若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如內六入處三經、外六入處三經，亦如是說。
二九七三一九53
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言『此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行54！
二九八三二○55
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受！若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說。如是廣說，……乃至非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座56起去。
二九九三二一57
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不若不樂，是名為一切法。若復有言『此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法』者，此但有言，數問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。
三○○三二二58
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見有對；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
佛白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」 佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見無對，是名意內入處。」
復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何，世尊！色外入處？」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見有對，是名色是外入處。」
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見有對，如聲，香、味亦如是。」
復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見有對，是名觸外入處。」
復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處59？」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○一三二三60
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處61，謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○二三二四62
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○三三二五63
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○四三二六64
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○五三二七65
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂66眼觸67生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○六三二八68
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○七三二九69
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○八三三○70
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三○九三三一71
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一○三三二72
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏，是取心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一一三三三73
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如是74說。
三一二三三四75
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！謂有因、有緣、有縛法經。」
「云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛；業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛？謂76業愛因、愛緣、愛縛；愛有因、有緣、有縛。何等為77愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛；無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛；不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。」
「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼78。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因、有79緣、有縛法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一三三三五80
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽！善思！當為汝說。」
「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法81；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，……廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，……如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一四三三六82
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是，比丘！若眼83見色喜，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行，諸比丘！是名六喜行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一五三三七84
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處85行，諸比丘！是名六憂行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一六三三八86
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一七三三九87
如是我88聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為89六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智90；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，是名比丘六常行。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一八三四○91
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三一九三四一92
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三二○三四二93
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。舍利弗比丘成就94此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第十二


1麗本原為卷十三，今依印順長老所編次序改為卷十二。雜阿含經論會編
2本經說明六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六愛身非我，若如實知六處，則正向涅槃。中部經M.148.Chachakka-sutta 六六經
3本經說明若不如實知眼乃至不苦不樂受，則生染著，乃至純大苦聚集，反之則純大苦集滅，成滿三十七道品。中部M.149.Mahasalayatanika-sutta大六處經
4「愛」，麗本作「受」，今依據元、明二本改作「愛」。
5「燒」字之上，麗本有一「壞」字，今依據元、明二本刪去。
6不相雜：即「不相應」。
7名色：「色」即五蘊之「色」，「中」為五蘊之「受想行識」；二者為心、物兩面。
8「明」，麗本作「眼」，今依據宋、元、明三本改作「明」。
9本經說明眼、色、眼識、受、想、思等法，名為人，此五蘊是無常、有為、思願緣生，為苦，若捨一切有餘，則為涅槃。如是知、見，則為見法。阿毘達磨俱舍論第二十九卷引本經破執我。
10宋、元、明三本均無「觸」字。
11四無色陰：即「識、受、想、思」。
12「士夫」，麗本作「士其」，今參考本經後文改作「士夫」。
13那羅nara巴，人之意。摩闍manussaloka巴，人間或人趣之意。摩那樓manavaka巴，即少年、儒童、人。士夫puggala巴，又作補特伽羅、人。福伽羅puggala巴，即補特伽羅、人。耆婆jivaka-komarabhacca巴，譯作壽命，為有情之代名詞。禪頭jantu巴，即指人或有情。
14壽分齊Jiva pariyanta巴，命之周邊，意為「壽終」。
15「離欲」，宋、元、明三本均作「欲離」。
16「無有」，宋、元、明三本均作「有無」。
17本經經意同第二八四經。
18「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
19「明」，麗本作「眼」，今依據元、明二本改作「明」字。
20本經說明若於色、聲、香、味、觸、法染著，一旦彼無常、變易、滅盡，則生大苦。若於彼等法之集、滅、味、患、離如實知，則得安穩涅槃。相應部S.35.136. Agayha 不執著
21宋、元、明三本均無「三」上。
22麗本無「此受味」三字，今依據明本補上。
23「癡」麗本作「疑」，今依據，宋、元、明三本改作「癡」。
24本經說明貪愛不斷、不知者，名第二住；貪愛已盡、已知者，名一一住。相應部S.35.63. Migajalena 鹿網
25瞻婆Campa巴，為佛陀時代六大都巿之一，為鴦伽Anga巴國之首都。
26揭伽池Gaggara pokkharani巴，揭伽蓮花池。
27鹿紐Migajala巴，比丘名。
28「貪」，大正本作「貧」。
29本經說明若六處見可愛之色而生繫著，則苦集，反之則苦滅。相應部S. 35.64. Migajalena 鹿網
30宋、元、明三本均無「於」字。
31「誡」，宋、元、明三本均作「戒」。
32「住」，宋、元、明三本均作「法」。
33本經敘說富樓那聞佛說法後，欲往西方輸盧那國傳法，佛問其決心，知其為法不惜身命，即鼓勵其前往。相應部S.35.88. Punna 富樓那、中部M.145. Punnovada-sutta 教富樓那經、失譯佛說滿願子經，參閱卷八第二一五經。
34富樓那Punna巴，能廣說法，分別義理第一比丘。
35宋、元、明三本均無「可」字。
36宋、元、明三本均無「之」字。
37西方輸盧那Sunaparantaka巴，為富樓那之出生國。
38麗本無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。
39三明：又作三達、三證法。至無學位除盡愚闇，於三事通達無礙之智明。即：(1)宿命智證明，(2)生死智證明，(3)漏盡智證明。
40本經敘說摩羅迦舅聞佛略說法要後，於不繫著眼色等廣解其義。相應部S.35.95. Sangayha 所攝取
41「摩」，宋、元、明三本均作「磨」。
42摩羅迦舅Malukya巴，巴利本作Malukyaputta摩羅迦子，一比丘之名。
43指未曾見色。
44日種：即瞿曇之異稱。印度剎帝利種族中之一姓。瞿曇仙人之後裔，即釋尊之本姓。
45「減」，麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。
46本經說明若見色等不起貪覺如實知，是名有經法。
47本經說明若於六處斷欲，則於未來世永不復生。參閱相應部S.27.1.Cakkhu 眼
48本經說明若於眼等生、住、轉出，則苦生、病住、老死出，反之則苦滅、病息、老死沒。相應部S.26. 1.Cakkhu 眼
49本經說明眼等無常，故受逼迫苦生。
50「說」，參照本卷第二九五、第二九六經。
51本經說明眼等苦，故受逼迫苦生。
52本經說明眼等非我，故受逼迫苦生。
53本經說明六根六境為一切。相應部S.35.23.Sabba 一切
54「奉行」，宋、元、明三本均作「從座起去」。
55本經說明眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受為一切有，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。相應部S.35. 23. Sabba 一切
56「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
57本經經意同第二九八經。
58本經說明六根是內入處，六境是外入處。
59麗本無「云何法外入處」六字，今依據明本補上。
60本經說明有眼等六內入處。參閱中部M.148. Chachakka-sutta 六六經、長部D. 33. Sangitisuttanta 2-2-1 等誦經、中阿含第八六說處經。
61「處」，明本於其後加「云何為六」四字。
62本經說明有色等六外入處。自本經三○二以下至第三一○經，可參照本頁註解(2)。
63本經說明有眼識身等六識身。
64本經說明有眼觸身等六觸身。
65本經說明有眼觸生受等六受身。
66麗本無「謂」字，今依據宋、元、明三本補上。
67宋本無「觸」字。
68本經說明有眼觸生想等六想身。
69本經說明有眼觸生思等六思身。
70本經說明有眼觸生愛等六愛身。
71本經說明有色顧念等六顧念。
72本經說明六境有漏，是取心覆藏。
73本經說明三世之六根無常，多聞聖弟子應不顧、不欣、生厭。相應部S.35. 7-12. Anicca etc. 無常等
74「是」，宋、元、明三本均作「上」。
75本經說明六根為業之因、緣、縛，業為愛之因、緣、縛，愛為無明之因、緣、縛，無明為不正思惟之因、緣、縛，不正思惟生於癡。
76「謂」字之上，麗本有一「業」字，今依據本經後文刪去。
77宋本無「為」字。
78「不正思惟因……業因為眼」二十一字，按照經文語義應為「不正思惟因為無明，無明因為愛，愛因為業，業因為眼」。
79麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
80本經說明六根生時無有來處，滅時無有去處，為因緣起。增一阿含三十七品第七經——大正，〈No. 12537.7〉、增一阿含五十一品第八經—〈No.12551.8〉。
81俗數法：即俗諦因果。
82本經說明有六喜行。參閱長部D.33.Sangiti-suttanta 2-2-11 等誦經
83「眼」，大正本作「現」。
84本經說明有六憂行。參閱長部D.33. Sangiti-suttanta 2-2-12 等誦經
85「法處」，宋、元二本作「處法」。
86本經說明有六捨行。參閱長部D.33. Sangiti-suttanta 2-2-13 等誦經
87本經說明有六常行。
88「是我」，元本作「我是」。
89宋、元二本均無「為」字。
90「捨心住正念正智」，麗本作「正念正智捨心住」，今依明本改正。
91本經說明有六常行。
92本經經意同第三一八經.
93本經說明若成就六常行，則為世間無上福田。
94「成就」，宋、元、明三本均作「來說」。