南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十九

北涼天竺三藏曇無讖譯

憍陳如1品第2十三之一3

爾時，世尊告憍陳如：
色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常；因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色！受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫，非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒4色，獲得解脫非四顛倒因色，受想行識亦如是。憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身，食愛、欲愛，貪瞋、嫉妒、惡心、慳心，搏5食、識食、思食、觸食，卵生、胎生、濕生、化生，五欲、五蓋，如是等法，皆因於色，因滅色故，獲得解脫，無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離佛法，無有沙門，無6婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱，都無實行，雖復作相7，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、波羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。
8爾時，外道有無量人，聞是語已，心生瞋惡9：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、波羅門法，我當云何廣設方便，語瞿曇言：「我等眾中亦有沙門，有沙門法，有婆羅門，有婆羅門法」？時，彼眾中有一梵志，唱如是言：諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患，呵責惡賤；或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行；或言從彼鬱頭藍弗、阿羅邏10等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所剋獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂11耶？
諸婆羅門即便答言：大士12！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常苦空無我等法13，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常苦空無我不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。
爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！諦聽，諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是名14虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者15隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓16是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔以17來，不見、不聞大師子王殘害小鼠，若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍，若言力大，復以何事與我共鬥？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。
爾時，復有一尼犍18子答19言：仁者！我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術，因咒術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊、象馬。我力能滅如是咒術，瞿曇沙門咒術既滅，汝等當還，多得供養，受於安樂。
爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應舉諍。
大眾答言：癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日母便命終，是可得名福德相耶？
婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。
大眾答言：善哉仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔20試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語，不知技21藝、書藉、論議。請共詳辯正法之要，彼若胜我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。
爾時22，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所，王見便問：諸仁何來23？汝等各各修習24聖道，是出家人捨離財貨及在家事，然25我國人26皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者！汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉27旋風所吹，聚在一處？說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。
爾時，一切諸外道眾咸作是言：
大王！諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法秤28，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之大明鏡29，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是王身，何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生善見忍辱那沙30王、耶耶帝31王、尸毘32王、一叉鳩33王。如是等王具足善法。大王！今者亦復如是，大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說：若出家人隨所住國，持戒精進，勤修34正道，其王亦有修善之分。
大王！一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼，今者唯有一大惡人----瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事，生大憍慢。或因咒術而生憍慢，以是因緣，不能苦行，受畜細軟衣服、臥具，是故一切世間惡人，為利養故，往集其所而為眷屬，不能苦行。咒術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍35連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常樂我淨，我實不忍。惟36願大王聽我與彼瞿曇論議。
王即答言：諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定？如水濤波，旋火之輪，猿37猴擲樹，是事可恥。智人若聞即38生憐愍，愚人聞之即生嗤39笑。汝等所說非出家相，汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪40鉋41須彌山，欲以口齒齚齧42金剛諸大士，譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟43之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者44亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑45，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚，汝隨我語，不須更說，汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。
爾時，外道復作是言：大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑，不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增滅、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作，豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶？大王！不46聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羚羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆47仙人一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞阿48羅邏仙人變迦富羅49城作鹵50土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王！云何見輕蔑耶？
王言：諸仁者！若不見信，故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往，隨意問難，如來亦當為汝分別稱汝意答。
51爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右遶三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王且止，我自知時。
52爾時，眾中有婆羅門名闍提首那53，作如是言：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？
如是，如是！大婆羅門。
婆羅門言54：瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果，相續不斷，如從泥55出瓶，從縷得衣。瞿曇！常說修無常想獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇！又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃，從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇！又說從因故生天，從因故墮56地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因57故得解脫者，云何言常？瞿曇！亦說色從緣生，故名無常，受想行識亦如是，如是解脫若是色者，當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有者，當知解脫即是虛空，若是虛空不得說言從因緣生，何以故是常是一遍一切處。瞿曇！亦說從因生者即是苦也，若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇！又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦、無我者即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦、無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說亦常、無常，亦苦、亦樂，亦我、無我，亦淨、不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二，瞿曇！今者說於二語，復言佛即我身是也。是義云何？
佛言58：婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇！佛言：婆羅門！汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。
婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？
如是，瞿曇！
佛言：婆羅門！云何作因？
瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根眼、耳、鼻、舌、身，五業根手、腳、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色聲香味觸，是二十一法，根本有三：一者染，二者粗，三者黑。染者名愛，粗者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。
婆羅門！是大等法常、無常耶？
瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。
婆羅門！如汝法中因常，果無常，然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？
答言：有。
佛言：云何有59？婆羅門言：一者生因，二者了因。佛言：云何生因？云何了因？
婆羅門言：生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。佛言：是二種因，因性是一，若是一者，可令因作於了因，可令了因作生因不？
不也。瞿曇！
佛言：若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不相作，故有因相。
婆羅門！了因所了，即同了不？
不也，瞿曇！
佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常樂我淨，從生因得故，無常、無樂、無我、無淨；是故如來所說有二60，如是二語無有 二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故，云何二語了於一語？如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。
婆羅門言：瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。
爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門！言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一61。婆羅門言：世尊！我已知已。佛言：善男子！云何知已？婆羅門言：世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一62，乃至道諦亦復如是。佛言：善哉！已解。婆羅門言：世尊！我今聞法，已得下見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈，聽我出家。
爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。
時，憍陳如即受佛敕，為其剃髮，即下手時，有二種：一者鬚髮，二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
63復有梵志姓婆私吒64，復作是言：瞿曇！所說涅槃常耶？
如是梵志！
婆私吒言：瞿曇！將不說無煩為涅槃耶？
如是，梵志！婆私吒言65：瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如瓶未出，泥時名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已，名為無瓶；三者、異相互無，名之為無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無，若是無者，云何言有常樂我淨？
佛言：善男子！如是涅槃非是先無，同泥時瓶；亦非滅無，同瓶壞無66；亦非畢竟無，如龜毛兔角；同於異無！善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。
婆私吒言：瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨，瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨。
佛言：善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病，二者風病，三者冷病，是三種病三藥能治，有熱病者酥67能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者貪，二者瞋，三者癡。如是三病有三種藥：不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀，三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。
婆私吒言：世尊！如來為我說常、無常，云何為常？云何無常？佛言：善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，若68觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊！我今已知常、無常法。佛言：善男子！汝云何知常、無常法？婆私吒言：世尊！我今知我、色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。佛言：善男子！汝今善哉，已報是身。告憍陳如：是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕，施其衣缽。時，婆私吒受衣缽已，作如是言：大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報，唯69願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來，稱70瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。時，憍陳如即往佛所，作如是言：世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑罵，觸犯如來，稱瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。佛言：憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故，獲得正果，汝等應當供養其身。
爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時，婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：是婆私吒已得瞿曇沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。
71爾時，眾中復有梵志，名曰先尼72，復作是言：瞿曇！有我耶？如來默然。
瞿曇！無我耶？
如來默然。第二、第三亦如是問73，佛皆默然74。
先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？佛言75：先尼！汝說是我遍一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。
佛言：善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故不造眾惡，為遮地獄，修諸善法，為受天身？先尼言：瞿曇！我法中我，則有二種：一作身我，二者常身我。為作身我，修離惡法，不入地獄，修諸善法，生於天上。佛言：善男子！如汝說76我遍一切處，如是我者，若作身中，當知無常，若作身無，云何言遍？
瞿曇！我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍、亦常。
佛言：善男子！如汝說我亦遍、亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者常，二者無常。復有二種：一色，二無色。是故若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不爾，何以故？我即是色，色即是我；無色即我，我即無色；云何而言色無常時我則得出？善男子77！汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間法名父子、母女，若我是一，父即是子，子即是父；母即是女，女即是母；怨即是親，親即是怨；此即是彼，彼即是此；是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。
先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。
佛言78：善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞；一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是即無常。
先尼言：瞿曇！一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故，佛得作異，天得作異，是故，瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。
佛言79：善男子！法與非法，非業作耶？
先尼言：瞿曇！是業所作。
佛言80：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處，有天得我，天得業處，有佛得我；是故佛得作時，天得亦作；法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生法與非法如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果，作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。
先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差，燈炷別異喻法、非法，其明無差喻眾生我。
佛言81：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中；汝所言我若如是，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法，若法、非法無有我者，不得說言遍一切處，若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。
先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引，如其不吉，何故復說？
善男子82！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說是喻，亦說離炷有明，即炷有明；汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我，是故責汝。炷即是明，離炷有明，法即有我，我即有法、非法即我，我即非法，汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破83汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用；汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。
先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。
佛言84：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即是吉也；我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。
先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？
善男子85！汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天，我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子86！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時？善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時，若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業口業87，口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？
88善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已，別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村，云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。
先尼言：瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸，亦復如是。
善男子！人鐮89各異，是故執鐮能有所作，離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是90我有手耶？為無手乎？若有我者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人，若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執草，二則執鐮。是鐮唯有能斷之功，眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？
善男子91！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業，佛得受果，若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身，如身一切煩惱亦應如是。
先尼言92：瞿曇！我有二種：一者有知，二者無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身，猶如壞瓶既被燒已，失於本色，更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。
佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂我因智知同花喻壞93，善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知，若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨，離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？
94先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？
佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？
95先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見？誰聞？
佛言：善男子！內有六入，外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故，名為木火；因草得故，名為草火；因糠得故，名為糠火；因牛糞得，名牛糞火；眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是，若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥麵、蜜薑、胡椒、蓽茇96、蒲萄97、胡桃、石榴、桵98子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸；內外、六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外、入無別眾生、我、人、士夫。
先尼言99：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？
佛言：善男子！若言我見、我聞，名有我者；何因緣故，世間復言：「汝所作罪非我見聞」？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健，我軍勝彼；是內、外、入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。
先尼言100：瞿曇！如汝所言內外和合，誰出聲言我作、我受？
佛言：先尼！從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心、觸、喉、舌、齒、脣。眾生想倒，聲出說言：我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟、分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。
先尼言101：如瞿曇說無我我所，何緣復說常樂我淨？
佛言：善男子！我亦不說內外、六入及六識意102常樂我淨，我乃宣說滅內外入所生六識名之為常，以是常故，名之為我，有常我故，名之為樂，常我樂故，名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我，以是因緣，我今宣說常樂我103淨。
先尼言：世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？
佛言：善男子！一切世間從本已來，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。
先尼言：世尊！如是，如是！誠如聖教，我先有慢因，慢因緣故，稱如來禰104瞿曇姓，我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？
佛言：善男子！諦聽諦聽！今105當106為汝分別解說。善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。先尼言：世尊！我已知解得正法眼。佛言：善男子！汝云何言知己，解已，得正法眼？
世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生乃至識亦復如是，我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。
佛言：善來！比丘！即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。
外道眾中復有梵志107，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇！身即是命？身異命異？如來默然。第二、第三亦復如是。梵志復言：瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異、命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？
善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣，如身命一切法亦如是。
梵志復言：瞿曇！我見世間有法不從因緣。佛言：梵志！汝云何見世間有法不從因緣？梵志言：我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子！我說是火亦從因生，非不從因。梵志言：瞿曇！絕焰去時不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。
瞿曇若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？
佛言：梵志！無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異、命異；智者不應一向而說身異、命異。
梵志言：世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。佛言：梵志！因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。梵志言：世尊！我已知已，我已解已。佛言：善男子！汝云何知？汝云何解？
世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然；煙者即是煩惱果報，無常不淨，臭穢可惡，是故名煙；若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜，聽我出家。
爾時，世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時，憍陳如受佛敕已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。
外道眾中復有梵志108，名曰富那109，復作是言：瞿曇！汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常、無常、非常非無常？有邊、無邊、亦有邊亦110、非有邊非無邊？是身、是命、身異、命異？如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？
佛言：富那！我不說世間常、虛實、無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不111如去、非如去非不如去。
112富那復言：瞿曇！今者見何罪過，不作是說？
佛言：富那！若有人說世間是常；唯此為實，餘妄語者是名為見，見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是113名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見是見有如是過，是故不著不為人說。
瞿曇114！若見如是罪過不著不說，瞿曇！今者何見，何著，何所宣說？
佛言：善男子！夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。
瞿曇115！云何能見？云何能說？
佛言：善男子！我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦，我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東西南北。
富那言：瞿曇！何因緣故，常身非是東西南北？
佛言：116：善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？
如是，瞿曇！
是火滅時，汝知滅不？
如是，瞿曇！
富那！若有人問，汝前火聚然從何來？滅何所至？當云何答？
瞿曇！若有問者，我當答言：「是火生時賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅」。
若復有問：是火滅已，至何方面？復云何答？
瞿曇！我當答言：「緣盡故滅，不至方所」。
善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北；現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。
富那言：請說一喻，唯願聽採。佛言：善哉，善哉！隨意說之。
世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生，足一百年。是時，林主灌之以水，隨時修治，其樹陳朽，皮膚、枝葉悉皆脫落，唯貞117實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。
佛言：善來！比丘。說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。
復有梵志名曰清118淨？作如是119言：瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？
佛言：善男子！不知色故，乃至不知識故，見世間常，乃至非如去非不如去。
梵志言：瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去非不如去？
佛言：善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。
梵志言：世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。
佛言善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。
梵志言：世尊！我已知見120。
佛言：善男子！汝云何見？汝云何知？
世尊！故名無明與愛，新名取有，若人遠離是無明、愛，不作取有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。
佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。
時，憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨，令得出家。十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果121。


迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

1憍陳如 即阿若憍陳如（Ajnata-kaundinya），阿若為名，譯作已知、無知、了本際；憍陳如為姓，譯作火器。係佛陀初轉法輪所度五比丘之上首。
2宮本及元本「第」上有「上」字。
3宮本及元本均無「之一」。
4宋、元、明三本「倒」上有「顛」字。
5「搏」，麗本作「揣」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
6「無」，宋、元、明三本均作「及」。
7「相」，宮本及元、明二本均作「想」。
8以下破諸外道異說。
9「惡」，宋、元、明三本均作「恚」。
10「邏」，宋本作「羅」。
11「憂」，宋、元、明三本均作「憒」。
12「士」，宮本作「王」。
13「等法」，宮本及元、明二本均作「不淨」。
14「名」，宮本及宋、元、明三本均作「言」。
15「者」，麗本作「有」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
16「姓」，宋本作「性」。
17「以」，麗本作「已」，今據明本改之。
18「犍」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」。
19宋、元二本均無「答」。
20「捔」，宋本作「角」。
21「 技」，麗本作「伎」，今據元、明二本改之。
22以下言外道至阿闍世王處，要求與佛辯論。
23「何來」，宋、元、明三本均作「者」。
24「習」，宋本作「集」。
25宋、元、明三本均無「然」。
26宋、元、明三本「人」以下有「民」字。
27「落葉」，宮本及宋、元、明三本均作「葉落」。
28「秤」，宮本及宋、元、明三本均作「稱」。
29「大明鏡」，宋、元、明三本均作「明鏡也」。
30那睺沙（Nahusa） 譯作不事火。
31耶耶帝 梵文作yayati。「帝」，宋、元、明三本均作「諦」。
32尸毘（Sibi） 或作尸毘迦（Sibika），譯作與。
33一叉鳩（Iksvaku） 譯作甘庶。
34「精進勤修」，宋本作「精勤修集」，元本作「精勤修習」。
35「犍」，宋、元二本均作「揵」。
36「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
37「猿」，宮本作「猿」。
38「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
39「嗤」，宮本及宋、元二本均作「蚩」。
40「爪」，宮本作「抓」。
41「鉋」，宋、元、明三本均作「掊」。
42「齧」，宋、元、明三本均作「嚙」。
43「悟」，宋、元、明三本均作「覺」；宮本作「誥」。
44「者」，宋本作「日」。
45「惑」，宋本作「或」。
46麗本無「不」字，今據宮本及宋、元、明三本補上。
47耆（（Jinu） 譯作勝仙。
48宋、元、明三本均無「阿」。
49「富羅」，宋、元、明三本均作「羅富」。
50「鹵」，宮本及宋、元、明三本均作「鹵」。
51宮本以下為卷第二十九憍慢如品，三藏曇無讖於姑藏譯。
52以下破十外道。
53闍提首那 迦毘羅之弟子，學數論派思想，主張因中有果，因果同時。
54以下有六難，第一至第四是難涅槃常及因緣生之矛盾，第五難無常樂我淨，第六難二語。
55「泥」，麗本作「泥」，今據宮本及宋、元、明三本改之，下同。
56宮本及宋、元、明三本均無「墮」。
57宮本及元、明二本「因」以下有「生」字。
58以下以婆羅門所說之因常果無常說，釋因無常果可常。所說之二十五法為數論之說。
59宮本及元、明二本「有」以下有「二」字。
60以下答二語之難。
61章安註：此有二解。一、愛法師云，以實法苦樂為二，而相續道中終以苦識研成此樂。故是一義，故言亦二亦一，道諦例爾。又有師解曰：依大品般若說，苦諦是境，苦智是智，世諦道中有境智二者，若見無生，則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。
62凡夫於諸法起分別，聖人則觀諸法平等、無分別。
63以下破第二外道。宋、元、明三本以下為卷第三十九品第十三之二。
64婆私吒（Vasistha） 譯作最勝。章安云：「此是優樓僧佉學徒」。
65第三回問答。說四無（未出、已滅、異相互無、畢竟無）。涅槃之無煩惱，為異相互無。
66「無」，宋、明二本均作「已」。
67「酥」，麗本作「蘇」，今據宋、元、明三本改之。
68「若」，宮本作「能」。
69「唯」，明本作「惟」。
70「稱」，宋、元二本均作「矃」；宮本作「禰」。
71以下破第三外道。
72先尼（Senika） 譯作有軍、勝軍。
73「問」，元本作「言」。
74章安註：「默然有三義：一，默然即答；二，定問有無皆為邪義，如十四難，則不答；三，令彼出其綱宗，然後乃破」。
75以下破遍一切處。
76宋、元、明三本「說」上有「所」字。
77以下破我為一，共有八次辯難。首先，佛以違反世出，世法破之，先尼答人人各有一我。
78第二次，佛以我非遍一切破多我，先尼答法與非法不遍一切。
79第三次，法、非法是業所作。
80第四次，佛以法、非法皆為業作，即是為一，先尼舉燈炷異、明則一之喻回答。
81第五次，佛破燈喻之不當，復以燈喻說燈、明不即不離。先尼以燈喻若不當，佛不可引，若得當，則已先引駁之。
82第六次，佛以先尼未正確觀察燈、明的關係表明其引喻不當，先尼則說佛陀自是非他，心不平等。
83「破」，佛宮本及元本均作「教」。
84第七次，答以無論平不平皆能令人得平即為平，先尼則以眾生平等反詰佛說其不平。
85第八次，佛結以既受五道之身，非先有身，是故不平。
86以下破我為作者。
87宋、元、明三本「業」以下有「身業」二字。
88以下破我見者。
89「人鐮」，宋、元、明三本均作「鐮人」。
90宮本及元、明二本均無「是」。
91以下破我為受者。
92以下破我為知者。
93指前述之須曼那花能燒大村之喻。
94以下論義。有五次問答，均為破我見。初次關於憶念。
95第二次，佛說四事和合而生六識。
96「蓽茇」，宮本及宋本均作「畢缽」。
97「萄」，宮本及宋、元二本均作「桃」。
98「榴桵」，宋本作「留桵」，宮本作「榴綏」。
99第三回 佛說假名我。
100第四回 佛說由無明緣起而生我見。
101第五回 佛說滅六識為常樂我淨。
102「識意」，宮本及宋、元、明三本均作「意識」。
103「樂我」，宋本作「我樂」。
104「禰」，宋、元、明三本均作「你」。
105宋、元、明三本均無「今」。
106宋、元、明三本「當」上有「吾」字。
107破第四外道。
108破第五外道。
109富那 即富蘭那（Purana），譯作滿。
110宮本及宋、元、明三本均無「亦」。
111宋本「不」上有「亦」字。
112以下示見取之過。
113「是」，明本作「見」。
114以下示如來無見著。
115以下佛說明見四諦，而獲得常身。
116以下佛反問，明示常身。
117「貞」，宋、元、明三本均作「真」。
118宋本無「曰清」。
119破第六外道。
120「見」，宮本及宋、元、明三本均作「解」。
121以下宮本及宋、元、明三本不分卷。