南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第四

　　 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

四相品第七之上

佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比邱見大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言此經是魔所說。若言如來法僧無常。如是說者。為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。若聞他說。亦不信受。於此說者應生憐憫。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身。猶如火聚。是名自正。迦葉。云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣諸佛所。稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念。多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒酥。恐不能消。將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食。尋即消化。增益壽命。女人聞已。心大踊躍。復作是言。如來實說。故我歡喜。世尊如是為欲調伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徙。當言此法同彼外道。即便捨去。復告女人。若兒長大。能自行來。凡所食噉。能消難消。本所與酥。則不供足。我之所有聲聞弟子。亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任修習大乘經典。我於是經。為說六味。云何六味。說苦醋味。無常鹹味。無我苦味。樂為甜味。我為辛味。常為淡味。彼世間中。有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣。成涅槃食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏。付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏。應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏。不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏。委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃。汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏。付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。迦葉。云何能隨問答。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足。不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者。施與女色。斷酒肉者。施以酒肉。不過中食。施過中食。不著華香。施與華香。如是施者。施名流布。聲聞天下。未曾損己一毫之費。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人。不應施肉。何以故。我見不食肉者。有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩。應當如是。善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者。斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比邱食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉。隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨。乃至九種清淨。而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬。為美食也。我說甘蔗粳米石蜜。一切穀麥。及黑石蜜。乳酪酥油。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者。要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味。乳酪。酪槳。生酥。熟酥。胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝。皮革。金銀盂器。如是等物。亦不應受。善男子。不應同彼尼犍所見。如來所制一切禁戒。各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故。一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住。若坐若臥。一切眾生聞其肉氣。悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。善男子。如人噉蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生。示現食肉。雖現食之。其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後。於像法中。當有比邱貌像持律。少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服。麤陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚爪髮。悉皆長利。雖服袈娑。猶如獵師。細視徐行。如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病若。眠臥糞穢。外現賢善。內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門。現沙門像。邪見熾盛。誹謗正法。如是等人。破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離清淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生榖。受取魚肉。手自作食。執持油缾寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿。勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠瑪瑙玻璃真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏。學諸伎藝畫師泥作。造書教學。種植根栽。蠱道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香華治身。摴蒲圍碁。學諸工巧。若有比邱能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉。復白佛言。世尊。諸比邱比邱尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言迦葉。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器為肉所汙。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者。則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答。迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾。來問我言。世尊。如是之義。如來初出。何故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木抧義。佛言。波羅提木抧者。名為知足。成就威儀。無所受畜。亦名淨命。墮者。名四惡趣。又復墮者墮於地獄。乃至阿鼻。論其遲速。過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒。不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義。故名曰墮。波羅提木抧者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物。及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。或復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提。具足成就。盡一切相。無有因緣。如是等人。自言我是聰明利智。輕重之罪。悉皆覆藏。覆藏諸惡。如龜藏六。如是眾罪。長夜不悔。以不悔故。日夜增長。是諸比邱所犯眾罪。終不發露。是使所犯。遂復滋蔓。是故如來知是事已。漸次而制。不得一時。爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先制。將無世尊欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方。迷失正路。隨逐邪道。是諸人等不知迷故。皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法。不見正真。如來應為先說正道。敕諸比邱。此是犯戒。此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是真實者。知見正道。唯有如來天中之天。能說十善增上功德。及其義味。是故啟請應先制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫。若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者。令入地獄。善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。是諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王。先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸之。斷諸惡已。然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所說。不得先制。要因比邱漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶。不可思議。如來亦爾。不可思議。法僧二寶。亦不可思議。能說法者及聞法者。皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也。復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比邱說言如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣為菩薩摩訶薩比邱比邱尼優婆塞優婆夷。說是甚深微妙之義。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成。解脫涅槃。摩訶般若。成祕密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事。云何為一。非虛妄耶。即應反質。是虛空。無所有。不動。無閡。如是四事。有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也。世尊。如是諸句。即是一義。所謂空義。自正正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃。等無有異。佛告迦葉。若有善男子。善女人。作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言滅諸煩惱。名為涅槃。猶如火滅。悉無所有。滅諸煩惱亦復如是。故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者。乃名涅槃。是涅槃中。無有諸有。云何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡。不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名為物。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。譬如熱鐵。椎打星流。散已尋滅。莫知所在。得正解脫亦復如是。已度婬欲諸有淤泥。得無動處。不知所至。云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者。名為邪難者。迦葉。汝亦不應。作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者。不名為物。何以故。永畢竟故。是故名常。是句寂靜。為無有上。滅盡諸相。無有遺餘。是句鮮白。常住無退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾。常住無變。言流星者。謂煩惱也。散已尋滅。莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已。不在五趣。是故如來是常住法。無有變易。復次迦葉。諸佛所師。所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故。諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅。如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵。赤色滅已。莫知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又如彼鐵。熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常。滅煩惱火。便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者。名諸凡夫。凡夫之人。雖滅煩惱。滅已復生。故名無常。如來不爾。滅已不生。是故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已。還置火中。赤色復生。如來若爾。應還生結。若結還生。即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言。如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼然木。滅已有灰。煩惱滅已。便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬。亦復如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已。可使還熱。如來不爾。斷煩惱已。畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當知無量眾生。猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王處在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界。入涅槃中。不名無常。如來出於無量煩惱。入於涅槃安樂之處。遊諸覺華。歡娛受樂。迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復納耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復納耶輸陀羅。生羅睺羅。以是因緣。當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃。能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮。無往來想。如本無異。唯應度者。見是菩薩以須彌山。內芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子。其中眾生。亦無迫迮。及往來想。如本無異。唯應度者。見是菩薩以此三千大千世界。內芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大世界入一毛孔。乃至本處。亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒。如貫棘葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生。不覺住返為在何處。唯應度者。乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌。如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者。乃見之爾。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界。悉內己身。其中眾生悉不迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者。乃能見之。乃至本處。亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中眾生。亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近愛欲。生羅睺羅。善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來。離於愛欲。我今此身。即是法身。隨順世間。示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我於人天阿脩羅中。最尊最上。父母人天見已驚喜。生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來。久離是法。如是身者。即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故。示為嬰兒。南行七步。示現欲為無量眾生作上福田。西行七步。示現生盡永斷老死。是最後身。北行七步。示現已度諸有生死。東行七步。示為眾生而作導首。四維七步。示現斷滅種種煩惱四魔種性。成於如來應供正徧知。上行七步。示現不為不淨之物之所染污。猶如虛空。下行七步。示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者。示作霜雹。於閻浮提生七日已。示現剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。或有持刀至我頂者。無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮。為欲隨順世間法故。示現剃髮。我既生已。父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬。立在一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天祠法。為欲隨順世間法故。示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生。實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故。示現如是。復以諸寶作師子璫。莊嚴其耳。然我已於無量劫中。離莊嚴具。為欲隨順世間法故。作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中。具足成就。徧觀三界所有眾生。無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故。示入學堂。故名如來應供正徧知。習學乘象槃馬角力種種技藝。亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子。於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中。捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故。示如是相。相師占我。若不出家。當為轉輪聖王。王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中。捨轉輪王位。為法輪王。於閻浮提。現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已。出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法。故示如是。我於閻浮提示現出家受具足戒。精勤修道。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果。易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故。坐於道場菩提樹下。以草為座。摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生。故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報。無是諸患。隨順世間。故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法。故示如是。我又示同諸眾生故。現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧。遠離三有。進止威儀。頭目腹背。舉身疾痛。木槍償對。盥洗手足。澡面漱口。楊枝自淨。眾皆謂我有如是事。然我是身都無此也。手足清淨。猶如蓮華。口氣淨潔。如優缽羅香。一切眾生謂我是人。我實非人。我又示現受糞埽衣。瀚濯縫治。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者。是我之子。輸頭檀王。是我之父。摩耶夫人。是我之母。處在世間受諸快樂。捨如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。遠離世樂。求出世法。然我久離世間愛欲。如是等事。悉是示現。一切眾生。咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中。數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生。皆謂如來真實滅盡。而如來性。實不永滅。是故當知是常住法。不變易法。善男子。大涅槃者。即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法。故復示現於閻浮提出家成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒。犯四重罪。眾人皆見。謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法。悉生驚怪。諸佛法爾。不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染。猶如蓮華。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人見之。皆言甚奇。女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生。故現女像。憐憫一切諸眾生故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中。生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故。墮於四趣。為度眾生。故生是中。我又示現閻浮提中。作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非。而諸眾生。咸皆謂我為真梵天。示現天像徧諸天廟。亦復如是。我又示現於閻浮提。入婬女舍。然我實無貪欲之想。清淨不污。猶如蓮華。為諸貪婬著色眾生。於四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提。入青衣舍。為欲誘化令住正法。然我實無如是惡業。墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師。開化童蒙。令住正法。我又示現於閻浮提。入諸酒舍博奕之處。示現種種勝負諍訟。為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲身。度諸飛鳥。而諸眾生。皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故。示現如是。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生。住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是眾中。各為第一。為修正法。故處王位。我又示現閻浮提中。疫病劫起。多有眾生為病所惱。先施醫藥。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中。飢餓劫起。隨其所須。供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法。令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現為計常想者。說無常想。計樂想者。為說苦想。計我想者。說無我想。計淨想者。說不淨想。若有眾生貪著三界。即為說法。令離是處。度眾生故。為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故。演說正法。雖復示現為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來正覺。如是安住大般涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提。東弗于逮。西瞿耶尼。北鬱單越。亦復如是。如四天下。三千大千世界。亦復如是。二十五有。如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故。汝不應言羅睺羅者。是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中。已離欲有。是故如來名曰常住無有變易。迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已。無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已。無有方所。如來亦爾。既滅度已。無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小。悉滿中油。隨有油在。其明猶存。若油盡已。明亦俱盡。其明滅者。譬煩惱滅。明雖滅盡。燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅。法身常存。善男子。於意云何。明與燈器為俱滅不。迦葉答言。不也。世尊。雖不俱滅。然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常。非如來也。一切法中。涅槃為常。如來體之。故名為常。復次善男子。言燈滅者。是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者。名曰有貪。以有貪故。不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。譬如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者。非數數來。又不還來二十五有。更不復受臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身。名為那含。不受身者。名阿那含。有去來者。名曰那含。無去來者。名阿那含。

大般涅槃經卷第四

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。