南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
一切大眾所問品第十七
爾時世尊從其面門放種種色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬。持諸餚膳。疾往佛所。欲奉如來及比邱僧最後供養。種種器物。充滿具足。持至佛前。爾時有大威德天人而遮其前。周匝圍繞。謂純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所。奉其所施。爾時天人及諸眾生。各各自持所齎供養。至於佛前。長跪白佛。唯願如來聽諸比邱受此供養。時諸比邱知是時故。執持衣缽。一心安詳。爾時純陀為佛及僧。布置種種師子寶座。懸繒幡蓋香華纓絡。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前。憂悲悵怏。重白佛言。唯願如來猶見哀憫。住壽一劫。若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類。異口同音唱如是言。奇哉純陀。成大福德。能令如來受其最後無上供養。我等無福。所設供具。則為唐捐。爾時世尊。欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔。化無量佛。一一諸佛。各有無量諸比邱僧。是諸世尊及無量眾。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜。踊躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨。各作是念。如來今已受我等施。不久必當入於涅槃。作是念已。心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力。如鍼鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬。等坐而食。所食之物。亦無差別。是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已。當般涅槃。我等當復更供養誰。我今永離無上調御。盲無眼目。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。
汝等莫悲歎 諸佛法應爾
我入於涅槃 已經無量劫
常受最勝樂 永處安隱處
汝今至心聽 我當說涅槃
我已離食想 終無飢渴患
今當為汝等 說其隨順願
令諸一切眾 咸得安隱樂
汝聞應修行 諸佛法常住
假使鳥與梟 同共一樹棲
猶如親兄弟 爾乃永涅槃
如來視一切 猶如羅睺羅
常為眾生尊 云何永涅槃
假使蛇鼠狼 同處於一穴
相愛如兄弟 爾乃永涅槃
如來視一切 猶如羅睺羅
常為眾生尊 云何永涅槃
假使七葉華 轉為婆師香
迦留為鎮頭 爾乃永涅槃
如來視一切 猶如羅睺羅
云何捨慈悲 永入於涅槃
假使一闡提 現身成佛道
永處第一樂 爾乃入涅槃
如來視一切 皆如羅睺羅
云何捨慈悲 永入於涅槃
假使一切眾 一時成佛道
遠離諸過患 爾乃入涅槃
如來視一切 皆如羅睺羅
云何捨慈悲 永入於涅槃
假使蚊蚋水 浸壞於大地
川谷海盈滿 爾乃入涅槃
悲心視一切 皆如羅睺羅
常為眾生尊 云何永涅槃
以是故汝等 應深樂正法
不應生憂惱 號泣而啼哭
若欲自正行 應修如來常
當觀如是法 長存不變易
復應生是念 三寶皆常住
是則獲大護 如咒枯生果
是名為三寶 四眾應善聽
聞已應歡喜 即發菩提心
若能計三寶 常住同真諦
此則是諸佛 最上之誓願
若有比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡。堪受其養。以此願力功德果報。於世最勝。如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂。無有嬈害。能留難者。爾時人天大眾阿脩羅等聞是法已。心生歡喜。踴躍無量。其心調柔。善滅諸蓋。心無高下。威儀清淨。顏貌怡悅。知佛常住。是故施設諸天供養。散種種華。末香塗香。鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。汝見是眾希有事不。迦葉答言。已見。世尊。見諸如來無量無邊不可稱計。受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐之處。如一鍼鋒。多眾圍繞。不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言。如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食。碎如微塵。一塵一佛。猶不周徧。以佛神力。悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿脩羅等。皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見。為是希有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異。顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。佛告純陀。汝先所見無量佛者。是我所化。為欲利益一切眾生。令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行。不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行。得住十地菩薩所行。具足成辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。純陀所修成菩薩行。我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅槃經。世尊。一切契經。說有餘義無餘義耶。善男子。我所說者。亦有餘義。亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所說。
所有之物 布施一切
唯可讚歎 無可毀損
世尊是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人。餘一切施。皆可讚歎。純陀問言。云何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說之。佛告純陀。言破戒者。謂一闡提。其餘在所一切布施。皆可讚歎獲大果報。純陀復問。一闡提者。其義云何。佛告純陀。若有比邱及比邱尼。優婆塞。優婆夷。發麤惡言。誹謗正法。造是重業。永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。永無護惜建立之心。毀訾輕賤。言多過咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復說言。無佛法眾。如是等人。亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者。一切讚歎。爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒。其義云何。佛告純陀若犯四重及五逆罪。誹謗正法。如是等人。名為破戒。純陀復問。如是破戒。可拔濟不。佛告純陀。有因緣故。則可拔濟。若被法服。猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖。而自考責。咄哉何為犯斯重罪。何其怪哉。造斯苦業。深自改悔。生護法心。欲建正法。有護法者。我當供養。若有讀誦大乘典者。我當諮問受持讀誦。既通利已。復當為他分別廣說。我說是人不名破戒。何以故。善男子。譬如日出。能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世。亦復如是。能除眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法。得大果報。拔濟破戒。若有毀謗是正法者。能自改悔。還歸於法。自念所作一切不善。如人自害。心生恐怖。驚懼慚愧。除此正法。更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依。布施是人。得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月。或十五日。不生歸依發露之心。若施是人。果報甚少。犯五逆者。亦復如是。能生悔心。內懷慚愧。今我所作不善之業。甚為大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人。得福無量。犯逆罪已。不生護法歸依之心。有施是者。福不足言。又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正法者。即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者。得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂產。值國荒亂。遠至他土。在一天廟。即便產育。後聞舊邦安隱豐熟。攜持其子。欲還本土。路經恆河。水漲暴急。荷負是兒。不能得渡。即自念言。我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。作是念已。與子俱沒。命終之後。尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故。得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心。亦復如是。雖復先為不善之業。以護法故。得為世間無上福田。是護法者。有如是等無量果報。純陀復言。世尊。若一闡提。能自改悔恭敬供養讚歎三寶。施如是人。得大果不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復念言。是果核中。應有甘味。即便還取。破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失果種。即還收拾。種之於地。勤加修治。以酥油乳隨時溉灌。於意云何。寧可生不。不也。世尊。假使天降無上甘雨。猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是。燒滅善根。當於何所而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故一切所施所得果報。非無差別。何以故。施諸聲聞。所得報異。施辟支佛。得報亦異。唯施如來。獲無上果。是故說言一切所施。非無差別。純陀復言。何故如來而說此偈。佛告純陀。有因緣故。我說此偈。王舍城中有優婆塞。心無淨信。奉事尼犍。而來問我布施之義。以是因緣。故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者。其義云何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持戒。施其所須。捨棄破戒。如除稊稗。復次善男子。如我昔日所說偈言。
一切江河 必有迴曲
一切叢林 必名樹木
一切女人 必懷諂曲
一切自在 必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩即從座起。徧袒右臂。右膝著地。前禮佛足。而說偈言。
非一切河 必有迴曲
非一切林 悉名樹木
非一切女 必懷諂曲
一切自在 不必受樂
佛所說偈。其義有餘。唯垂哀憫說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河。端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩。入於西海。如是河相。於餘經中。佛未曾說。唯願如來。因此方等阿含經中。說有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有人。先識金鑛。後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說。應當方便解其意趣。一切叢林。必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就。有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。何以故。有自在者。轉輪聖帝。如來法王。不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在。悉是無常。若得常住無變易者。乃名自在。所謂大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者。身嬰病苦。良醫診之。為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言。若能消者。則可隨意。汝今體羸。不應多服。當知是膏亦名甘露。亦名毒藥。若多服不消。則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫所說。違於義理。損失膏勢。善男子。如來亦爾。為諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說此偈。
一切江河 必有迴曲
一切叢林 必名樹林
一切女人 必懷諂曲
一切自在 必受安樂
文殊師利。汝今當知如來所說。無有漏失。如此大地。可令反覆。如來之言。終無漏失。以是義故。如來所說一切有餘。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。善男子。汝已久知如是之義。哀憫一切。欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子復於佛前。而說偈言。
於他語言 隨順不逆
亦不觀他 作以不作
但自觀身 善不善行
世尊。如是說此法藥。非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以故。世尊。常說一切外學九十五種。皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀。守慎諸根。如是等人。深樂大法。趣向善道。如來何故於九部中。見有毀他。則便訶責。如是偈義。為何所趣。佛告文殊師利。善男子。我說此偈。亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣。終不逆說。有因緣故。乃說之耳。善男子。阿闍世王害其父已。來至我所。欲折伏我。作如是問。云何世尊是一切智。非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中。常懷惡心。隨逐如來欲為逆害。云何如來聽其出家。善男子。以是因緣。我為是王而說此偈。
於他語言 隨順不逆
亦不觀他 作以不作
但自觀身 善不善行
佛告大王。汝今害父。已作逆罪。最重無間。應當發露以求清淨。何緣乃更見他過咎。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。復次善男子。亦為護持不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈。若復有人受他教誨。遠離眾惡。復教他人令遠眾惡。如是之人。則我弟子。爾時世尊為文殊師利。復說偈言。
一切畏刀杖 無不愛壽命
恕己可為譬 勿殺勿行杖
爾時文殊師利。復於佛前而說偈言。
非一切畏杖 非一切愛命
恕己可為譬 勤作善方便
如來說是法句之義。亦是未盡。何以故。如阿羅漢。轉輪聖王。玉女象馬。主藏大臣。若諸天人及阿脩羅執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女。馬王獸王。持戒比邱。雖復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者。是亦有餘。何以故。若使羅漢以己譬彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢。悉是行人。若如是者。即是邪見。若有邪見。命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生。亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我想者。謂於眾生生大悲心。無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中。有大獵師多殺群鹿。請我食肉。我於是時。雖受彼請。於諸眾生生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言。
當令汝長壽 久久住於世
受持不害法 猶如諸佛壽
是故我說此偈。
一切畏刀杖 無不愛壽命
恕己可為譬 勿殺勿行杖
佛言。善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來如是蜜教。爾時文殊師利復說是偈。
云何敬父母 隨順而尊重
云何修此法 墮於無間獄
於是如來復以偈答。
若以貪愛母 無明以為父
隨順尊重是 則墮無間獄
爾時如來復為文殊師利重說偈言。
一切屬他 則名為苦
一切由己 自在安樂
一切憍慢 勢極暴惡
賢善之人 一切愛念
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來復垂哀憫。說其因緣。何以故。如長者子從師學時。為屬師不。若屬師者。義不成就。若不屬者。亦不成就。若得自在。亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習。觸事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。義亦不成。若言屬他。義亦不成。以是義故。佛所說義。名為有餘。是故一切屬他。不必受苦。一切自在。不必受樂。一切憍慢。勢極暴惡。是亦有餘。世尊。有諸烈女憍慢心故。出家學道。護持禁戒。威儀成就。守攝諸根。不令馳散。是故一切憍慢之結。不必暴惡。賢善之人。一切愛念。是亦有餘。如人內犯四重禁已。不捨法服。堅持威儀。護持法者。見已不愛。是人命終。必墮地獄。若有善人犯重禁已。護持法者。見即驅出罷道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾時佛告文殊師利。有因緣故。如來於此說有餘義。又有因緣。諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人。名曰善賢。還父母家、因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於是時知是女心。即為宣說如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生問於如來如是密語。文殊師利。復說偈言。
一切諸眾生 皆依飲食存
一切有大力 其心無嫉妒
一切因飲食 而得諸病苦
一切修淨行 而得受安樂
如是世尊今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊復為文殊而說偈言。
非一切眾生 盡依飲食存
非一切大力 心皆無嫉妒
非一切因食 而致諸病苦
非一切淨行 悉得受安樂
文殊師利。汝若得病。我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來。實無所食。為欲化彼。示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行。身羸瘠者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有。不同凡夫。云何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習。獲金剛身。不同世人危脆之體。我諸弟子亦復如是。不可思議。不依於食。一切大力無嫉妒者。亦有餘義。如世間人。終身永無嫉妒之心。而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂棘刺刀劍矛槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行。多受苦惱。以是義故。如來所說一切有餘。是名如來非無因緣而說此偈。有因故說。昔日於此憂禪尼國。有婆羅門。名羖羝德。來至我所。欲受第四八戒齋法。我於爾時為說此偈。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無餘義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者唯除助道常樂善法。亦名一切。亦名無餘。其餘諸法。亦名有餘。亦名無餘。欲令樂法諸善男子。知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視眾生如羅睺羅。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深。迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字。所得功德。非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。不可思議。是佛境界。何況受持讀誦通利。書寫經卷。爾時諸天世人及阿脩羅。即於佛前異口同音而說偈言。
諸佛難思議 法僧亦復然
是故今勸請 唯願少停住
尊者大迦葉 及以阿難等
二眾之眷屬 不久須臾至
並及摩竭王 阿闍世大王
至心敬信佛 猶故未來此
唯願佛世尊 少垂哀憫住
於此大眾中 斷我諸疑綱
爾時如來為諸大眾而說偈言。
我法最長子 是名大迦葉
阿難勤精進 能斷一切疑
汝等當諦觀 阿難多聞王
自然能解了 是常及無常
以是故不應 心懷大憂惱
爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已。即發阿耨多羅三貌三菩提心。無量無邊恆河沙數諸菩薩等。得住初地。爾時世尊與文殊師利。迦葉菩薩。及與純陀。而受記莂。受記莂已。說如是言。諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。文殊。汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等至。復當付囑如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故。現身有疾。右脅而臥。如彼病人。
現病品第十八
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切諸病。患苦悉除。無復怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。若有病因。則有病生。所謂寒熱。肺病。上氣吐逆。膚體
。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利而作是言。我今背痛。汝等當為大眾說法。有二因緣。則無病苦。何等為二。一者憐憫一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道。常行愛語利益眾生。不令苦惱。施諸病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病。或坐或臥。不安其處。或索飲食。敕誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等尸波羅蜜。諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。何故不以無量方便。教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比邱受畜一切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脅而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施眾生。而共迴向一切種智。為除眾生諸煩惱障。業障。報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒纏蓋焦惱。嫉妒慳吝。姦詐諛諂。無慚無愧。慢。慢慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸貢高。懟恨諍訟。邪命諂媚。詐現異相。以利求利。惡求多求。無有恭敬。不隨教誨。親近惡友。貪利無厭。纏縛難解。欲於惡欲。貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申喜睡。欠呿不樂。貪嗜飲食。其心
瞢。心緣異相。不善思惟。身口多惡。好喜好語。諸根闇鈍。發言多虛。常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障者。五無間罪。重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障。名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令諸眾生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常作是願。願令眾生永斷諸病。得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥。以是藥力。能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多眾三藐三菩提無有退轉。疾得成就無上佛藥。消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進。成就如來金剛之心。作微妙藥。療治眾病。不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹。療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭。得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言有疾。復次世尊。世有病者。不能坐起俯仰進止。食飲不御。漿水不下。亦復不能教誡諸子。修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日亦復如是。右脅而臥。無所論說。此閻浮提一切愚人。當作是念。如來正覺必當涅槃。生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因緣。不應說言我今背痛。復次世尊。世有病者。身體羸損。若偃若側。臥著床褥。爾時眾人心生惡賤。起必死想。如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢。生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而為常住。無有變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是義故。世尊今日不應默然。右脅而臥。復次世尊。世有病者。四大增損。互不調適。羸瘦乏極。是故不能隨意坐起。臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足。亦無羸損。世尊。如十小牛力。不如一大牛力。十大牛力。不如一青牛力。十青牛力。不如一凡象力。十凡象力。不如一野象力。十野象力。不如一二牙象力。十二牙象力。不如一四牙象力。十四牙象力。不如雪山一白象力。十雪山白象力。不如一香象力。十香象力。不如一青象力。十青象力。不如一黃象力。十黃象力。不如一赤象力。十赤象力。不如一白象力。十白象力。不如一山象力。十山象力。不如一優缽羅象力。十優缽羅象力。不如一波頭摩象力。十波頭摩象力。不如一拘物頭象力。十拘物頭力。不如一分陀利象力。十分陀利象力。不如人中一力士力。十人中力士力。不如一缽健提力。十缽健提力。不如一八臂那羅延力。十那羅延力。不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節。節不相到。人中力十。節頭相到。缽健提身。諸節相接。那羅延身。節頭相鉤。十住菩薩諸節骨解。蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時。從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已。其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智。無所能說。以是義故。隨意偃側。無人譏訶。如來世尊有大智慧。照明一切。人之大龍。具大威德。成就神通無上仙人。永斷疑網。已拔毒箭。進止安詳。威儀具足。得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言。
瞿曇大聖德 願起演妙法
不應如小兒 病者臥床褥
調御天人師 倚臥雙樹間
下愚凡夫見 當言必涅槃
不知方等典 甚深佛所行
不見微密藏 猶盲不見道
唯有諸菩薩 文殊師利等
能解是甚深 譬如善射人
三世諸世尊 大悲為根本
如是大慈悲 今為何所在
若無大悲者 是則不名佛
佛若必涅槃 是則不名常
唯願無上尊 哀受我等請
利益於眾生 摧伏諸外道
爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起。結跏趺坐。顏貌熙怡。如融金聚。面目端嚴。猶月盛滿。形容清淨。無諸垢穢。放大光明。充徧虛空。其光大盛。過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬。悉令得滅無明黑暗。令百千億那由他眾生。安止不退菩提之心。爾時世尊。心無疑慮。如師子王。以三十二大人之相。八十種好。莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。其華微妙。各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓。猶如車輪。是諸蓮華。各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明。皆悉徧至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋熱地獄。是八地獄。其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙。斫刺髴剝。遇斯光已。如是眾苦。悉滅無餘。安隱清涼。快樂無極。是光明中。宣說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已。即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。阿婆婆地獄。優缽羅地獄。波頭摩地獄。拘物頭地獄。分陀利地獄。是中眾生。常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂。身體碎壞。互相殘害。遇斯光已。如是等苦。亦滅無餘。即得調和溫暖適身。是光明中。亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界所有地獄。皆悉空虛。無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生。飢渴所逼。以髮纏身。於百千歲。未曾得聞漿水之名。遇斯光已。飢渴即除。是光明中。亦說如來微密祕藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已。即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生。互相殺害。共相殘食。遇斯光已。恚心悉滅。是光明中。亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已。即便命終。生人天中。當爾之時。畜生亦盡。除謗正法。是一一華。各有一佛。圓光一尋。金色晃曜。微妙端嚴。最上無比。三十二相八十種好。莊嚴其身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或震雷音。或澍洪雨。或放電光。或扇大風。或出煙燄。身如火聚。或復示現七寶諸山。池泉河水。山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落。宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀。鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生。悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過患。或復有說四聖諦法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱。皆因緣生。或復有說我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說淨與不淨。復有世尊。為諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊左脅出水。右脅出火。或有示現初生出家。坐於道場菩提樹下。轉妙法輪。入於涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時於此閻浮提中所有眾生。遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界。無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。羅剎。建陀。憂摩陀。阿婆摩羅。人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。說是語已。踴躍歡喜。或歌或舞。或身轉動。以種種華散佛及僧。所謂天優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。散陀那華。摩訶散陀那華。盧脂那華。摩訶盧脂那華。香華。大香華。適意華。大適意華。愛見華。大愛見華。端嚴華。第一端嚴華。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀鬱金。和合雜香。海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天伎樂。箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛而說偈言。
我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
天人大眾所不知 唯有瞿曇乃能了
世尊往昔為我故 於無量劫修苦行
如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃
一切眾生不能見 諸佛世尊祕密藏
以是因緣難得出 輪轉生死墜惡道
如佛所說阿羅漢 一切皆當至涅槃
如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
施諸眾生甘露法 為斷除彼諸煩惱
若有服此甘露已 不復受生老病死
如來世尊用療治 百千無量諸眾生
令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
世尊久已捨病苦 故得名為第七佛
唯願今日雨法雨 潤漬我等功德種
是諸大眾及人天 如是請已默然住
說是偈時。蓮華臺中一切諸佛。從閻浮提徧至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已真足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住。不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根。永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無上勝如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為諸聲聞。說是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時。亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利。書寫經卷。廣為他人開示分別。解說其義。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於是來。未曾有惡煩惱業緣。墮於惡道。誹謗正法。作一闡提。受黃門身。無根二根。反逆父母。殺阿羅漢。破塔壞僧。出佛身血。犯四重禁。從是已來。身心安隱。無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊。久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾。迦葉。如言如來人中師子。而如來者。實非師子。如是之言。即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。非我非命。非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊。非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者。實非鹹味同於石山。當知是語。亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來分陀利。而我實非分陀利也。如是之言。即是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言。亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者。實非船師。如是之言。亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言。亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者。實無惡心欲令他伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言。亦是如來祕密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前後相似相續。相貌不異。如是之言。即是如來祕密之教。迦葉。我今言病。亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病。右脅而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉是大涅槃。即是諸佛甚深禪定。如是禪定。非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝上所問如來故倚臥不起。不索飲食。誡敕家屬修治產業。迦葉。虛空之性。亦無坐起求索飲食。敕誡家屬。修治產業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫繫縳。亦不自說。亦不說他。亦不自解。亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。云何當有諸病苦耶。迦葉。世有三人。其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病。世中極重。悉非聲聞緣覺之所能治。善男子。譬如有病。必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病。定不可治。當知是人必死無疑。是三種人。亦復如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法。或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三。則不可差。聲聞緣覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲聞。不值聲聞。或值緣覺。不值緣覺。或值菩薩。不值菩薩。或值如來。不值如來。或得聞法。或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身。或為他身。或為怖畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬。為他說者。迦葉。有五種人。於是大乘大涅槃典有病行處。非如來也。何等為五。一斷三結。得須陀洹果。不墮地獄。畜生餓鬼。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛。薄貪恚癡。得斯陀含果。名一往來。永斷諸苦。入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結。得阿那含果。更不來此。永斷諸苦。入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。
大般涅槃經卷第十
迴向文
普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：
同消無量煩惱障 同消無量果報障
同消無量諸業障 同消無量諸災障
同消無量諸病障 同得平安增福慧
同植無上菩提因
本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。