南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十一

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之上

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞。若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法。大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬。所居舍宅。金銀珍寶。微妙瓔珞。香花伎樂。奴僕給使。男女大小。象馬車乘。牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠。猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居。不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮。出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩。復當與我興大戰爭。善男子。如是菩薩。云何當復與人戰爭。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足。諸根寂靜。其心柔和。清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威儀不缺。進止安庠。無所觸貍犯。乃至小罪。心生怖畏。護戒之心。猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊。欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已。即作是念。我今若與。必定沒死。答言羅剎。汝寧殺我。浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言若不能者。施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮。眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索。誠復不多。然我今日。方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得過。脫能中路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒。亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣。令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣。令汝安隱得人涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣。令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偷蘭遮。可犯拾墮。以是因緣。可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣。令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣。可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固。等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅貌三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者。終不為惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕稱小斗。欺誑於人。因他形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。燃明而臥。田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢。雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹。貓狸豬豕。及餘惡獸。童男童女。大男大女。奴婢僮僕。金銀琉璃。頗梨真珠。車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白鑞鍮石。盂器。氍毹毾拘執衣。一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食。未曾再食。若行乞食。及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉。不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養。尊重讚歎。趣足而食。終不長受。所受衣服。纔足覆身。進止常與三衣缽具。終不捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子疐子子子。不畜庫藏。若金若銀飲食廚庫。衣裳服飾。高廣大床。象牙金床。雜色編織。悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣裳。用敷床臥。其止息床。不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安簧木枕。終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥。若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬥。亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角。琴瑟箏笛。箜篌歌叫。伎樂之聲。除供養佛。樗蒲圍碁。波羅塞戲。師子象鬥。彈碁六博。拍毱擲石。投壺牽道八道行成。一切戲笑。悉不觀作。終不占相手足面目。不以爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊。鬥諍飲食。國土飢饉。恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒。等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身。而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口。而食信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身。受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀戒之身。而受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身。受信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身。從頭至足。令如微塵。不以破戒之身。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎周徧剌耳。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣。能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩謢持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣。願令眾生護持禁戒。得清淨戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。云何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮。不退不散。善男子。譬如須彌山。隨籃猛風。不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中。亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散。而作邪命。復次善男子。又不動者。不為貪欲恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退戒還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壤。復次菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場。菩提樹下。雖有天魔。不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。云何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩為聖人耶。如是等人。有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。故名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。有七聖覺故。故名聖人。以是義故。復名聖行。復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有鬚毛爪齒。不淨垢穢。皮肉筋骨。脾腎心肺。肝膽腸胃。生熟二臟。大小便利。涕唾目淚。肪膏腦膜。骨髓膿血。腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相。亦復非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者。從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以鑛粗骨。依因骨以鑛膝骨。依因膝骨以鑛髀骨。依因髀骨以鑛臗骨。依因臗骨以鑛腰骨。依因腰骨以鑛脊骨。依因脊骨以鑛肋骨。復因脊骨上鑛項骨。依因項骨以鑛頷骨。依因頷骨以鑛牙齒。上有髑髏。復因項骨以鑛肩骨。依因肩骨以鑛臂骨。依因臂骨以鑛腕骨。依因腕骨以鑛掌骨。依因掌骨以鑛指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨。一切分離。得是觀已。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下。悉皆青相。如青色觀。黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中。見有佛像。見已即問如此身者。不淨因緣和合共成。云何而得坐起行住。屈伸俯仰。視瞬喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅。猶如流水。亦復非我。復作是念。苦識非我。出息人息或能是我。復作是念 。此出入息直是風性。而是風性。乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合。示現種種所作事業。譬如咒力。幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。假眾因緣和合共成。當於何處而生貪欲。若彼罵辱。復於何處而生嗔恚。如我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵。即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲。不能見罵。若一不能。眾多亦爾。以是義故。不應生嗔。若他來打。亦應思惟如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身。故得名打。我今何緣橫嗔於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的。則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂。則失正念。若失正念。則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣。則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已。則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渴。蚊觸蚤蝨。暴風惡觸。種種疾疫。惡口罵詈。撾打楚撻。身心苦惱。一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地。有因緣故。可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利。書寫經卷。廣為人說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故。故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫墮阿鼻地獄。受此罪報。要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣。菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊飾利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩攝取護持如是之人。令不退轉菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻地獄。無有是處。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔於閻浮提。作大國王。名曰仙豫。愛念敬重大乘經典。其心純善。無有麤惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進。無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘方等經典。十二年中。事婆羅門。供給所須。過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐二菩提心。婆羅門言大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣。從是已來。不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相。行苦相。壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為集。無有如是八苦之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相。所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老。老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇。互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分彊作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男子。身心之病。凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣。名字。受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹。上氣嗽逆。心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死。死者捨所受身。捨所受身。亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者。亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者亦有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物。破壞離散。所愛之物破壞離散。亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所受五陰。分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集。亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣。分別校計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處。求不能得。二者多用功力。不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本。凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者。非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定。或有或無。加葉。三界受身。無不有生。老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。菩薩不爾。觀於初生。已見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端正。顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已。即便問言。汝字何等。繫屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處。為何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃。頗梨真珠。珊瑚虎珀。車磲馬瑙。象馬車乘。奴婢僕使。主人聞已。心生歡喜。踊躍無量。我今福德。故令汝來。至我舍宅。即便燒香散華供養恭敬禮拜。復見門外更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。繫屬於誰。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶。一切衰耗。主人聞已即持利刀作如是言。汝若不去。當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者。即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。主人還入問功德天。外有一女。云是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我作利益。彼作衰損。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用。各隨意去。是時二女便共相將。還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜。踊躍無量。是時二女復共相隨。至一貧家。貧人見已。心生歡喜。即請之言。後今已往。願汝二人常住我家。功德天言。我等先已為他所驅。汝復何緣俱請我隹。貧人答言。汝今念我。我以汝故。復當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天。以生當有老病死故。是以俱棄。曾無受心。凡夫愚人。不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門。幼稚童子。為飢所逼。見人糞中有菴羅果。即便取之。有智見已。訶責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已。赧然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者。本不應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者訶責童子。凡夫之人。欣生惡死。如彼童子。取果還棄。復次迦葉。譬如有人四衢道頭。器盛滿食。色香味具。而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食。色香味具。若食此食得色得力。能除飢渴。得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人聞已。即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為於此賣之。食主答言。有智之人。終不肯買。唯有愚人。不知是事。多與我價。貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天得色得力。見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡。隨有生處。皆悉貪愛。以其不見老病死故。復次迦葉。譬如毒樹。根能殺人。枝幹莖節皮葉花實。悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰。亦復如是。一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢。多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬。下至十歲。俱亦受苦。復次迦葉。譬如險岸。上有草覆。於彼岸邊。多有甘露。若有食者。壽命千年。永除諸病。安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取。不覺腳跌。墮坑而死。智者知已。捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人。乃於地獄吞噉鐵丸。況復人天上妙餚饌。而能不食。迦葉。以如是譬。及餘無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉。是名菩薩住於大乘大涅槃經。觀於生苦。迦葉。云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能為嗽逆上氣。能壞勇力。憶念進持。盛年快樂。憍慢貢高。安隱自恣。能作背僂。懈怠嬾惰為他所輕。迦葉。譬如池水。蓮華滿中。開敷鮮榮。甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣。善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲。將來詣王。老亦如是。擒獲壯色。將付死王。復次迦葉。譬如折軸。無所復用。老亦如是。無所復用。復次迦葉。如大富家。多有財寶金銀琉璃。珊瑚琥珀。硨磲馬瑙 。有諸怨賊。若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色。亦復如是常為老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人。貪著上膳細軟衣裳。雖復悕望。而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心。欲受富樂五欲自恣。而不能得。復次迦葉。如陸地龜。心常念水。善男子。人亦如是。既為衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉。猶如秋月所有蓮華。皆為一切之所愛見。及其萎黃。人所惡賤。善男子。盛年壯色。亦復如是。悉為一切之所愛樂。及其老至。眾所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已。滓無復味。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復次迦葉。譬如滿月。夜多光明。晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴。形貌瑋。老則衰羸。形神枯醲肥。復次迦葉譬如有王。常以正法治國理民。真實無曲。慈憫好施。時為敵國之所破壞。流離逃迸。遠至他土。他土人民見而憫之。咸作是言。大王往日正法治國。不枉萬姓。如何一旦流離至此善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常讚壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷。唯賴膏油。膏油既盡。勢不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷。何得久停。復次迦葉。譬如枯河。不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯。不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸臨險之樹。若遇暴風。必當顛墜。善男子。人亦如是。臨老險岸死風既至。勢不得住。復次迦葉。如車軸折。不任重載。善男子。老亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒。為人所輕。善男子。老亦如是。常為一切之所輕毀。迦葉。以是等譬。及餘無量無邊譬喻。當知是老實為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於老苦。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨。心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復如是。常畏病苦。心懷憂慼。復次迦葉。譬如有人形貌端正。為王夫人欲心所愛。遣信逼呼。與共交通。時王收得。挑其一目。截其一耳。斷一手足。是人爾時形容改異。人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴。耳目具足。既為病苦所纏逼已。則為眾人之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾。有子則死。善男子。人亦如是。有病則死。復次迦葉。如轉輸王。主兵大臣常在前導。王隨後行。亦如魚王蟻王螺王牛王商主。在前行時。如是諸眾。悉皆隨從。無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣。不相捨離。魚蟻螺牛商主病王。亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲歎。身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊。發撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色。力勢安樂。除捨慚愧。能為身心燋熱熾然。以是等譬。及餘無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經。觀於病苦。迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經。觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起。能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男子。死火亦爾。能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起。一切漂沒。唯除三禪。力不至故。善男子。死水亦爾。漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦樂。如風災起。能吹一切悉令散滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風亦爾。悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪。以何因緣。風不能吹。水不能漂。火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪。內外過患一切無故。善男子。初禪過患。內有覺觀。外有火災。二禪過患。內有歡喜。外有水災。三禪過患。內有喘息。外有風災。善男子。彼第四禪。內外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之。復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛。不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木。大水暴漲。悉隨漂流入於大海。唯除楊柳。以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延。悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人。於怨憎中。詐現親善。常相追逐。如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎。堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛暴雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨。亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥。能噉諸龍。唯不能噉受三歸者。善男子。死金翅鳥。亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇。凡有所螫。雖有良咒上妙好藥。無如之何。唯阿竭多星咒。能令除愈。善男子。死毒所螫。亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大涅槃咒。復次迦葉。譬如有人為王所瞋。其人若能以軟善語。貢上財寶。便可得脫。善男子。死王不爾。雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者。於險難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊。不可覺知。迦葉。以是等譬。及餘無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經。觀愛別離苦。愛別離苦。能為一切眾苦根本。如說偈言。

因愛生憂 因愛生畏
若離貪愛　何憂何畏

愛因緣故。則生憂苦。以憂苦故。則令眾生於衰老。愛別離苦。所謂命終。善男子。以別離故。能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世。人壽無量。時世有王。名曰善住。其王爾時為童子身。太子治事。及登王位。各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅緜。細軟劫貝。漸漸增長。不以為患。足滿十月。皰即開剖。生一童子。其形端正。奇異少雙。色像分明。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道。滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日。處在高樓。沐浴受齋。即於東方有金輪寶。其輪千輻。轂輞具足。不由工匠。自然成就。而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓。沐浴受齋。若有金輪千輻不減。轂輞具足。不由工匠。自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐。右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空。徧十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜。踊躍無量。復作是言。我今定作轉輪聖王。其後不久。復有象寶。狀貌端嚴。如白連華。七支鑛地。頂生見已。復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓。沐浴受齋。若有象寶狀貌端嚴。如白蓮華。七支鑛地。而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地。而發誓言。是白象寶。若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕。周徧八方。盡大海際。還住本處。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。次有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。頂生見已。復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日。處在高樓。沐浴受齋。若有馬寶。其色紺艷。髦尾金色。而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐。右膝著地。而發誓言。是紺馬寶。若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕。周徧八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜。踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。復有女寶。形容端正。微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青連華。其目遠視。見一由旬。耳聞鼻嗅。亦復如是。其舌廣大。出能覆面。形色細薄。如赤銅鍱。心識聰哲。有大智慧。於諸眾生。常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久。於王宮內自然而有寶摩尼珠。純青琉璃。大如車轂。能於闇中照一由旬。若天降雨。渧如車軸。是珠勢力。能作大蓋。覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠。必是聖帝。其後不久。有主藏臣。自然而出。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。無所乏少。報得眼根。力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念。皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船。入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已。即以兩手撓大海水。時十指頭。出十寶藏。以奉聖王。而白王言。大王所須。隨意用之。其餘在者。當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量。復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣。自然而出。勇健猛略。策謀第一。善知四兵。若任鬥者。則現聖王。若不任者。退不令現。未摧伏者。能令摧伏。已摧伏者。力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就。千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應往。爾時聖王。即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民。歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂。人民熾盛。悉來歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼。猶未歸德。爾時聖王。復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。此瞿陀尼。安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸化。七寶成就。千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。北鬱單越。猶未歸化。爾時聖王。復與七寶一切營從。飛空而往北鬱單越。王既至彼。彼土人民。歡喜歸德。復告大臣我四天下安隱豐樂。人民熾盛。咸已歸德。七寶成就。千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長。安隱快樂。彼天身形。端嚴無比。所居宮殿。床榻臥具。悉是七寶。自恃天福。未來歸化。今應往討。令其摧伏。爾時聖王。復與七寶。一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹。其色青綠。聖王見已。即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月時。常於其下娛樂受樂。又見白色。猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天。常集其中。論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆。見已執手。昇善法堂。分座而坐。彼時二王。形容相貌。等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位。即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別。為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別。生大苦惱。復遇惡病。即便命終。爾時帝釋。迦葉佛是。轉輪聖王。則我身是。善男子。當知如是愛別離者。極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦。善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉。枷鎖杻械。以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業。而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死。具足修行六波羅蜜。入於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃。觀怨憎會苦。善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃。觀求不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是為略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦。爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說五盛陰苦。是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者。一切眾生不應求色。若有求者。則不名苦。如佛告諸比邱。有三種受。苦受。樂受。不苦不樂受。如佛先為諸比邱說。若有人能修行善法。則得受樂。又如佛說。於善道中。六觸受樂。眼見好色。是則為樂。耳鼻舌身意思好法。亦復如是。如佛說偈。

　　持戒則為樂 身不受眾苦
　 睡眠得安隱　寤則心歡喜
　 若受衣食時 誦習而經行
　　獨處於山林 如是為最樂
　 若能於眾生　晝夜常修慈
　 因是得常樂 以不惱他故
　　少欲知足樂 多聞分別樂
　 無著阿羅漢　亦名為受樂
　 菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
　　所作眾事辦 是名為最樂

世尊。如諸經中所說樂相。其義如是。如佛今說。云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中。橫生樂相。是故我今所說苦相。與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所說。於下苦中生樂想者。下生。下老。下病。下死。下愛別離。下求不得。下怨憎會。下五盛陰。如是等苦。亦應有樂。世尊。下生者。所謂三惡趣。中生者。所謂人中。上生者。所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂。生於苦想。於中樂中。生無苦樂想。於上樂中。生於樂想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰。初一下時。已生樂想。若不生者。云何說言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故。無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰。受一下已。即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中。妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉是故我昔為釋摩男說五陰中樂。實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受。苦受。不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦。行苦。壞苦。善男子。苦受者。名為三苦。所謂苦苦。行苦。壞苦。餘二受者。所謂行苦。壞苦。善男子。以是因緣。生死之中。實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中。實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間。說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說。是虛妄不。如佛所說修行善者。則受樂報。持戒安樂。身不受苦。乃至眾事已辦。是為最樂。如是等經所說樂受。是虛妄不。若是虛妄。諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道。已離妄語。今作是說。其義云何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因。故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上饌甘味。渴時得水。寒時遇火。衣服纓絡象馬車乘。奴婢僮僕。金銀琉璃。珊瑚真珠。倉庫穀米。如是等物。世間所須。能為樂因。是名為樂。善男子。如是等物。亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣。乃至斷命。因酒甘味。乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦。無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦。解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等。不知樂因。為如是人。於下苦中。說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。

大般涅槃經卷第十一

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。