南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十二

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之中

善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者。還愛於有。愛有二種。一愛已身。二愛所須。復有三種。欲愛。色愛。無色愛。復有三種。業因緣愛。煩惱因緣愛。苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服。飲食。臥具。湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須。一切愛著。分別校計。無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者。凡愚之求。善法愛者。諸菩薩求。善法愛者。復有二種。不善與善。求二乘者。名為不善。求大乘者。是名為善。善男子。凡夫愛者。名之為集。不名為諦。菩薩愛者。名之實諦。不名為集。何以故。為度眾生。所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義。說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者。非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處。是諸結等。亦復隨行。譬如膩衣。隨有塵著。著則隨住。愛亦如是。隨所愛處。業結亦住。復次善男子。譬如溼地。則能生芽。愛亦如是。能生一切業煩惱芽。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃。深觀此愛凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖。有毒蛇纏之。四如惡食。性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。云何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢。餘未畢故。猶繫在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女。納以為婦。是羅剎女。隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅剎女。亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡。復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。善男子。云何如妙花莖。毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖。毒蛇纏之。善男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛。患下而死。愛食如是。五道眾生強食貪著。以是因緣。墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。善男子。云何如婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡。便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智。與之交通。而是愛女。奪其所有一切善法。善法既盡。驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名如婬女。善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已。隨糞墮地。或因風吹。來在樹下。即便生長。纏繞縛束尼拘羅樹。令不增長。遂至枯死。愛摩樓迦子。亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長。遂至枯滅。既枯滅已。命終之後。墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。善男子。云何如瘡中瘜肉。如人久瘡。中生瘜肉。其人要當勤心療治。莫生捨心。若生捨心。瘜肉增長。蟲疽復生。以是因緣。即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍。亦復如是。愛於其中而為瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。善男子。云何如暴風。譬如暴風。能偃山夷嶽。拔於深根。愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。善男子。云何如彗星。譬如彗星出現天下。一切人民饑饉病瘦。嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉。生煩惱病。流轉生死。受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷。則名為常。滅煩惱火。則名寂滅。煩惱滅故。則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為淨。更不復受二十五有。故名出世。以出世故。故名為我。常於色聲香味觸等。若男若女。若生住滅。若苦若樂。不苦不樂。不取相貌。故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀道聖諦。善男子。譬如闇中。因燈得見麤細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃。因八聖道。見一切法。所謂常無常。有為無為。有眾生非眾生。物非物。苦樂。我無我。淨不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。駝羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃。觀道聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦。義不相應。何以故。如來或說信心為道。能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道。如告大德摩訶迦葉。夫正定者。真實是道。非不正定而是道也。若入禪定。乃能思惟五陰生滅。非不入定。能思惟也。或說一法。若人修習。能淨眾生。滅除一切憂愁苦惱。逮得正法。所謂念佛三昧。或復說言修無常想。是名為道。如告比邱。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處。獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法。是名為道。若聞法已。疑網即斷。疑綱斷已。則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友。是名為道。如告阿難。若有親近善知識者。則具淨戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者。斷諸煩惱。得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比邱尼說。姊妹。如諸聲聞以智慧刀。能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我於往昔多行惠施。以是因緣。今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經。豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說。如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。爾時世尊讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密。故作是問。善男子。如是諸經。悉入道諦。善男子。如我先說若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫。識諸眾生種種病源。隨其所患而為合藥。并藥所禁。唯水一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或缽晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫。善知眾生所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。復次善男子。如有一人善解眾語。在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言鬱特。或言利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名。為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道。為諸聲聞種種演說。從信根等。至八聖道。復次善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道。修道。無學道。佛道。復說五種。所謂信行道。法行道。信解脫道。見到道。身證道。復說六種。所謂須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。辟支佛道。佛道。復說七種。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。除覺分。定覺分。捨覺分。復說八種。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種。所謂十力。復說十一種。所說十力大慈。復說十二種。所謂十力。大慈。大悲。復說十三種。所謂十力。大慈。大悲。念佛三昧。復說十六種。所謂十力。大慈。大悲。念佛三昧。及佛所得三正念處。復說二十道。所謂十力。四無所畏。大慈。大悲。念佛三昧。三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一火。因所燃故。得種種名。所謂木火。草火。糠火。火。牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。鼻所嗅者。則名為香。舌所嘗者。則名為味。身所覺者。則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故。以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。迦葉白佛言世尊。昔佛一時在恆河岸尸首林中。爾時如來取少樹葉告諸比邱。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比邱言。世尊。一切因地草木葉多。不可稱計。如來所捉少不足言。諸比邱我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。世尊。爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦。則為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問。。則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法。悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法。若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中。猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中。二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義。我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者。名之為門。亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性。亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相。是名中智。分別諸色有無量壞相。悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相。是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知想取相。是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知行作相。是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相。是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣。能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱。是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知是道相。能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知世諦者。是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。善男子。知一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義。我於彼經亦不說之。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦。其義云何。世尊。第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者。即第一義諦。世尊。若爾者。則無二諦。佛言。善男子。有善方便。隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說。則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。善男子。五陰和合。稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人。如其性相而能知之。名第一義諦。復次善男子。或有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者。即是世諦。有名有實者。是第一義諦。善男子。如我。眾生。壽命。知見。養育。丈夫。作者。受者。熱時之燄。乾闥婆城。龜毛兔角。旋火之輪。諸陰界入。是名世諦。苦集滅道。名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈。是名句世。云何縛世。捲合繫結束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴椎集僧。嚴鼓戒兵。吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著。言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言。是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒。如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相。名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子譬如一人多有所能。若其走時。則名走者。若收刈時。復名刈者。若作飲食。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。言金銀師。如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。依因父母和合而生。名為世諦。十二因緣和合生者。名第一義諦。文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦。其義云何。佛言。善男子。言實諦者。名曰真法。善男子。若法非真。不名實諦。善男子。實諦者。無顛倒。無顛倒者。乃名實諦。善男子。實諦者。無有虛妄。若有虛妄。不名實諦。善男子。實諦者。名曰大乘。非大乘者。不名實諦。善男子。實諦者是佛所說。非魔所說。若是魔說。非佛說者。不名實諦。善男子。實諦者。一道清淨。無有二也。善男子。有常有樂。有我有淨。是則名為實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若有真實為實諦者。真實之法。即是如來虛空佛性。若如是者。如來虛空及與佛性。無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦。有實有集。有諦有實。有滅有諦。有實有道。有諦有實。善男子。如來非苦非諦。是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者。為無常相。是可斷相。是為實諦。如來之性。非苦非無常。非可斷相。是故為實。虛空佛性。亦復如是。復次善男子。所言集者。能令五陰和合而生。亦名為苦。亦名無常。是可斷相。是為實諦。善男子。如來非是集性。非是陰因。非可斷相。是故為實。虛空佛性。亦復如是。善男子。所言滅者。名煩惱滅。亦常無常。二乘所得。名曰無常。諸佛所得。是則名常。亦名證法。是為實諦。善男子。如來之性。不名為滅。能滅煩惱。非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空佛性。亦復如是。善男子。道者能斷煩惱。亦常無常。是可修法。是為實諦。如來非道。能斷煩惱。非常無常。非可修法。常住不變。是故為實。虛空佛性。亦復如是。復次善男子。言真實者。即是如來。如來者。即是真實。真實者。即是虛空。虛空者。即是真實。真實者。即是佛性。佛性者。即是真實。文殊師利。有苦有苦因。有苦盡有苦對。如來非苦。乃至非對。是故為實。不名為諦。虛空佛性。亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為。非有漏。湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。不顛倒者。名為實諦。若爾者。四諦之中。有四倒不。如其有者。云何說言。無有顛倒。名為實諦。一切顛倒。不名為實。佛告文殊師利。一切顛倒。皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心。名為顛倒。善男子。譬如有人。不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等。名為顛倒。如是顛倒。非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所說。不虛妄者。即是實諦。若爾者。當知虛妄則非實諦。佛言。善男子。一切虛妄。皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法。名為虛妄。如是虛妄。非不是苦。即是苦也。聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行。故名虛妄。如是虛妄。諸佛二乘所斷除故。故名實諦。文殊師利言。如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘。則為不實。佛言。文殊師利。彼二乘者。亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱。則名為實。無常不住。是變易法。名為不實。文殊師利言。如佛所說。若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說。聖諦攝不佛言。文殊師利。魔所說者。二諦所攝。所謂苦集。凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣說。亦無有人見苦斷集證滅修道是名虛妄。如是虛妄。名為魔說。文殊師利言。如佛所說。一道清淨。無有二者。諸外道等。亦復說言我有一道清淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別。不應說言一道清淨。佛言。善男子。諸外道等有苦集諦。無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清淨無二。文殊師利言。如佛所說。有常有我。有樂有淨。是實義者。諸外道等應有實諦。佛法中無。何以故。諸外道輩。亦復說言諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行皆悉無常。而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故。諸行是常。殺生因緣。故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者。誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念。亦名為常。所謂十年所念。乃至百年亦不忘失。是故為常。若無常者。本所見事誰憶誰念。以是因緣。一切諸行非無常也。也尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見。便還識之。若無常者。本相應滅。世尊。諸所作業。以久修習。若從初學或經三年。或經五年。然後善知。故名為常。世尊。算數之法。從一至二。從二至三。乃至百千。若無常者。初一應滅。初一若滅。誰復至二。如是常一。終無有二。以一不滅。故得至二。乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法。誦一阿含。至二阿含。乃至三四阿含。如其無常。所可讀誦。終不至四。以是讀誦增長因緣。故名為常。世尊。瓶衣車乘。如人負債。大地形相。山河樹林。藥木草葉。眾生治病。皆悉是常。亦復如是。世尊。一切外道。皆作是說。諸行是常。若是常者。即是實諦。世尊。有諸外道。復言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者。必定得之。所謂大梵天王。大自在天。釋提桓因。毗紐天。及諸人天。以是義故。必定有樂。世尊。有諸外道。復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食。渴者求飲。寒者求溫。熱者求涼。極者求息。病者求差。欲者求色。若無樂者。彼何緣求。以有求故。故知有樂。世尊。有諸外道。復作是言。施能得樂。世間之人。好施沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飲食。臥具醫藥。象馬車乘。末香塗香。眾花屋宅。依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂世尊。有諸外道復作是言。以因緣故。當知有樂。所謂受樂者。有因緣故。名為樂觸。若無樂者。何得因緣。如無兔角。則無因緣。有樂因緣。則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故。當知有樂。下受樂者。釋提桓因。中受樂者。大梵天王。上受樂者。大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者。不應起欲。若起欲者。當知有淨。又復說言。金銀珍寶。琉璃頗梨。車渠馬瑙。珊瑚真珠。璧玉珂貝。流泉浴池。飲食衣服。華香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰者。即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故。名之為淨。世尊。有諸外道。復言有我。有所睹見。能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩。定知其家必是陶師。我亦如是眼見。色已。必知有我。若無我者。誰能見色。聞聲乃至觸法。亦復如是。復次有我。云何得知。因相故知。何等為相。喘息視眴 壽命役心。受諸苦樂。貪求瞋恚。如是等法。悉是我相。是故當知必定有我。復次有我。能別味故。有人食果。見已知味。是故當知必定有我。復次有我。云何知耶。執作業故。執鐮能刈。執斧能斫。執瓶盛水。執車能御。如是等事。我執能作。是故當知必定有我。復次有我。云何知耶。即於生時欲得乳哺。乘宿習故。以是當知必定有我復次有我。云何知耶。是當和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林樹木。象馬牛羊。如是等物若和合者。則有利益。此內五陰。亦復如是。眼等諸根有和合故。則利益我。是故當知必定有我。復次有我。云何知耶。有遮法故。如有物故。則有遮礙。物若無者。則無有遮。若有遮者。則知有我。是故當知必定有我。復次有我。云何知耶。伴非伴故。親與非親。非是伴侶。正法邪法。亦非伴侶。智與非智。亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法。為伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等。亦得說言我有真諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有我有淨者。是非沙門。非婆羅門。何以故。迷於生死。離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等。沈沒諸欲。善法羸損故。是諸外道。繫在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作受。而猶不能遠離惡法。是諸外道。非是正法命自活。何以故。無智慧火。不能消故。是諸外道。雖欲貪著上妙五欲。貧於善法。不勤修故。是諸外道。雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就故。是諸外道。雖欲求樂。而不能求樂因緣故。是諸外道。雖復憎惡一切諸苦。然其所行。未能遠離諸苦因緣。是諸外道。雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸。不能謹慎。是諸外道。無明所覆。遠離善友。樂在三界無常熾然大火之中。而不能出。是諸外道。遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是諸外道。方於未來。當涉無邊險遠之路。而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道。常為婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道。瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道。常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道。常為邪見之所誑惑。而反於中生新善想。是諸外道。悕食甘果。而種苦子。是諸外道。已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道。患煩惱渴。而復反飲諸欲鹹水。是諸外道。漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑諸倒。言諸行常。諸行若常。無有是處。

大般涅槃經卷第十二

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。