雜阿含經卷第十四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　三四二三四三1
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與2不？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作3耶？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言，此是無記。」
復問：「苦樂他作4耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言，此是無記。」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言，此是無記。」
復問：「苦樂非自非他無因作5耶？」
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言，此是無記。」
諸外道出家復問：「云何，尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦、樂從緣起生6。」
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。
爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊7，如說說、不如法說、不為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責8不？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因9作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處！尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生10；若言不從觸生者，無有是處11。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生；若言不緣觸生者，無有是處。」
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。」
「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。」
「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼苦問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。』如是說苦樂12他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。」
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，……乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，……乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三四三三四四13
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。
時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定14起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者但15問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、律16成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅；「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。」
「云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根——貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。」
「云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根——無貪、無恚、無癡，是名三善根，如是善根如實知。」
「尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有，若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。」
「云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者粗摶17食18，二者細觸食19，三者意思食20，四者識食21，是名為食，如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼樂著22，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜、貪俱，彼彼樂著，無餘、斷捨、吐盡、離欲、滅、息沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如是23食滅道跡如實知。」
「若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言24：「尊者摩訶拘絺羅！復25更有餘，多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。」
「云何有病如實知？謂三病——欲病、有病、無明病，是名病，如是病如實知。云何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知。云何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。云何病滅道跡如實知，謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。」
「若多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，……乃至悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。」
「云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛、喜、貪俱，彼彼集26著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜、貪俱，彼彼染著，無餘斷……乃至息沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。」
「多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法27，得此正法，悟此正法。」
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「更28有餘，謂多聞聖弟子老死如實知、老死29集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。」
「云何行如實知？行有三種——身行、口行、意行，如是行如實知。云何行集如實知。無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，復此正法，悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問尊者30舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
時，二正士共論義已，各還本處。
二四四三四五31
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，波羅延耶阿逸多所問32：
『若得諸法數33，若復種種學34；
具威儀及行，為我分別說35。』
「舍利弗！何等為學？何等為法數36？」
時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。
佛言：「真實，舍利弗37！」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭、離欲滅盡向38。食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向，彼食滅；是真實滅覺知己，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」
「復次，真實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是法數39。」
佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說，比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，正40使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃到七夜，以異句異味而解說之。」
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三四五三四六41
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間42亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應43、等正覺所知、所見，說正法、律。」
「以三法不斷故，不堪能離老、病、死。何等為三？謂貪、恚、癡。復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑44。復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。何等為三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉45、不律儀、不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墯46。何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。」
「所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墯，嬾墯故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。」
「斷三法故，堪能離老、病、死。云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死。復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。云何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。復47三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。云何為三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠。復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、難教、嬾墯，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墯。云何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墯。復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂無慚、無愧、放逸。」
「所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三四六三四七48
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養——衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：」我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大力49，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？「
時，有人言：「有一年少，名曰須深50，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行！」
時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
時，眾多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲51求於正法中出家受具足，修梵行。」
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知：我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何，學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂52，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言「不也，須深！」
復問：「云何，離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何，尊者離喜捨心，住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「云何，尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」
須深53復問：「云何，尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」
比丘答言：「我是慧解脫54也。」
作是說已，眾多比丘各從座起而去。
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，……乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言，自知作證？』」
佛告須深：「彼先知法住55，後知涅槃56。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住57，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：「我今不知『先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。』」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死58，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！」
「有生故有老死，不離生有老死；如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是……乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，……乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知：我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過。唯59願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百予。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「無60也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人，劖以三百予因緣，受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行！
三四七三四八61
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力62，得四無畏63，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起64：謂緣無明行，……廣說乃至純大苦聚集；……純大苦聚滅。』諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，……乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血65肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、老66、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、自他67俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三四八三四九68
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘！善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起：謂緣無明行，緣行識，……乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，……乃至純大苦聚滅。」
「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，……乃至純大苦聚集；……純大苦滅。是故，比丘！當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，是故，比丘！當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三四九三五○69
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起：謂緣無明行，……乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，……乃至純大苦聚滅。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五○三五一70
如是我聞：
一時，尊者那羅71、尊者茂師羅72、尊者殊勝73、尊者阿難74住舍衛國象耳池75側。
爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想76、異見審諦忍77，有如是正自覺知見正，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」 尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信……乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」
尊者茂師羅答言：「有異信……乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
復問：「尊者茂師羅！有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
尊者茂師羅默然不答，第二、第三問亦默然不答。
爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信……乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」
時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信……乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違。如尊者所說：『有滅則寂滅、涅槃。』而復言『非漏盡阿羅漢』耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言！」
時，彼正士各各說已，從座起去。
三五一三五二78
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義79、婆羅門義，見法80自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知；如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知；如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。」
「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知；如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五二三五三81
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。」
「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五三三五四82
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如老死，乃至六入處三經83；如是老死，乃至行三經84，亦如是說。
三五四三五五85
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是……乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。」
「云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集？生集是老死集。如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。……乃至云何行覺知？謂三行——身行、口行、意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五五三五六86
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽！善思！當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五六三五七87
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽！善思！當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷智，是名七十七種智。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五七三五八88
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽！善思！當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起：謂緣無明行，緣行識，……乃至純大苦聚集，是名增法。云何減89法？謂此無故彼無，此滅故彼滅：所謂無明滅則行滅，……乃至純大苦聚滅，是名減法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如增法、減法，如是生法、變易法、集法、滅法90如上說。
如當說三經，有應當知三經如上說。
三五八三五九91
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀緣92識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三五九三六○93
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色94；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集95。若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三六○三六一96
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，則有往來；有往來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，則無往來；無往來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三六一三六二97
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說多聞比丘，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三六二三六三98
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘。云何說法比丘？云何如來施設說法比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說說法比丘，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三六三三六四99
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「謂法次100法向101。諸比丘！云何名為法次法向？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，善哉！世尊！唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向。如是生……乃至行，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第十四


1本經敘說眾外道問尊者浮彌，苦、樂為誰所作，浮彌言從緣起生，眾外道不悅。後尊者浮彌以所作答請教尊者舍利弗，舍利弗告其所說為如法說。尊者阿難將二尊者問答具白於佛，佛印可。相應部S.12.24.Annatitthiya 異學，25. Bhumija 浮彌
2「與」，元、明二本均作「以」。
3苦樂自作sayamkatam sukhadukkham巴，苦、樂等果皆由因緣所生，此乃由業力所招引，故並無作者。眾生誤執有我、有作者，故佛評為無記。
4苦樂他作param-katam sukhadukkham巴。
5無因作adhicca-samuppannam巴，無因生起的。
6苦、樂從緣起生paticca-samuppannam sukhadukkham巴。
7得不謗毀世尊na Bhagavantam abhutena abbhacikkheyyama巴，我們不以不實誹謗世尊？
8「得無為餘因法論者來難詰呵責不？」巴利本作na koci sahadhammiko vadanupato garayham thanam agaccheyyati沒有被任何同學論法者非難責罵的理由吧！
9「非自非他無因」，大正本作「亦自非他無緣」。
10「亦緣觸生」，巴利本作tad api phassa-passaya彼亦由於緣觸〈生〉。
11「若言不從觸生者，無有是處」，巴利本作te vata annatra phassa patisamvedissanti'ti, n'etam thanam vijjati，其意為若言「彼等實將由觸以外有感受到」，無此處理被見知。
12麗本無「樂」字，今依據宋、元、明三本補上。
13本經敘說尊者摩訶拘絺羅向尊者舍利弗問法，一再追問，最後舍利弗告之只要斷除無明而生明，無須更求。參閱中部M.9.Sammaditthi-sutta正見經、中阿含第二十九大拘絺羅經。
14宋、元、明三本均無「定」字。
15「但」，宋、元、明三本均作「且」。
16「律」，明本作「律者」二字。
17「摶」，宋、元二本均作「揣」。
18粗摶食kabalinkaraahara巴。凡有資益增長人身心作用者都可名食。又名段食，即日常茶飯等飲食，所食的是物質的食料，可分為多少餐次段落，所以叫段食。
19細觸食phassaahara巴，即由根、境、識三者和合而生之諸觸，對其所取之境而生喜樂等愛，可攝益心、心所，由此而長養諸根、四大。
20意思食manosancetanahara巴，意思是意欲思願，即思心所相應的意欲。意思願欲，於有情的生命延續，有強大的作用。
21識食vinnanaahara巴，識指「有取識」，即執取身心與染愛相應的識。此識執取身心，眾生的生命才能維持，人死，即是識不執取人體。
22「當來有愛、喜、貪俱，彼彼樂著」ponobhavika nandi ragasahagata tatra tatrabhinandini巴。見P.T.S. 相應部S.vol.3.P.258。
23「是」，宋、元、明三本均作「實知」二字。
24「言」，宋、元、明三本均作「語」。
25宋、元、明三本均無「復」字。
26「集」，宋、元、明三本均作「染」。
27「法」，麗本作「道」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
28「更」，宋、元、明三本於「更」字之上有一「亦」字。
29「死」，宋、元、明三本均於其後加上「老死」二字。
30「者」，元本作「老」。
31本經敘說世尊以偈問舍利弗，舍利弗善為解說。相應部S.12.31.Bhutam ◎〈因緣〉所生的，32.Kalara◎卡啦啦〈比丘〉
32波羅延耶阿逸多所問Parayana,Ajitapanha巴，Parayana 即「彼岸道」，為經集之一品名。Ajita即「阿逸多」，為一學童之名。參閱小部。經集第五品Sn.1038。
33「得諸法數」，巴利本作sankhatadhammase，其意為已數盡諸法者，即指窮究諸法者或已證悟諸法者之阿羅漢。語尾之ase乃是主格複數，於偈文常見之摩揭陀語化吠陀語形Macdonell, Vedic Grammar 第三十三節。「數」，麗本作「教」，今依據本經後文及巴利本改正。
34學sekha巴，又稱「有學」，指正在修行而未解脫之人。
35「若得諸法數，若復種種學；具威儀及行，為我分別說」，巴利本作ye ca sankhatadhammase ye ca sekha puthu idha/tesam me nipako iriyam puttho me bruhi marisa'ti, 其意為所有已證悟諸法者，及諸有學與凡夫們，此等〈輩〉之威儀；我所尊敬者！智者被問此此等輩之威儀、請為我解說。
36「法數」sankhatadhamma巴，元、明二本均作「法故」，sankhata為sankhayati之過去分詞。sankhayati 有二義，一為計數，一為開顯、開悟。sankhatadhamma之義應為「已悟法的〈人〉」。
37真實舍利弗bhutam idanti Sariputta passasiti，bhuta為bhavati相當於英語之Become之過去詞，指一切因緣所生的事物。現前是「真」是「實」的存在均是一切因緣「所生的」，應作如是觀。所以佛陀說：「舍利弗！見此是『生成的』。」
38「真實者，厭、離欲、滅盡向」bhutassa nibbidaya viragaya nirodhaya patipanno hoti巴，意為「已見真實者，有向厭、離欲、滅盡。」
39「法數」，麗本作「數法」，今依本經前後文改為「法數」。
40「正」，宋本作「政」。
41本經中佛以十種三法，為諸比丘說法，即—1.老、病、死。2.貪、恚、癡。3.身見、戒取、疑。4.不正思惟、習近邪道、懈怠心。5.失念、不正知、亂心。6.掉、不律儀、不學戒。7.不信、難教、懈怠。8.不欲見聖、不欲聞法、常求人短。9.不恭敬、戾語、習惡知識。10.無慚、無愧、放逸。增支部A.10.76.Abhabba 不能
42宋、元、明三本均無「世間」二字。
43宋、元、明三本均無「應」字。
44身見、戒取、疑：1.身見，於身執實我之邪見。2.戒取見。同戒禁取見。迷取非理戒禁之邪見。3.疑見，於諸諦理懷猶豫，無決定之見。
45掉：即掉舉。令心高舉、不安靜之煩惱。
46嬾墯：通於懶惰，即懈怠之意。
47「復」，宋、元、明三本均作「復有」二字。
48本經敘說因歸依恭養佛法僧者多，外道故而窮於衣食等，欲遣須深盜佛教法為世間宣說，後須深反而歸依佛。相應部S.12.70.Susima 須尸摩
49「力」，宋、元、明三本均作「士」。
50須深Susima巴，又作「須尸摩」，入悲三昧成就本業第一比丘。
51宋、元、明三本均無「欲」字。
52離生喜樂：「離」，為「離欲」之意，此處即離欲界之惡而生喜樂之受。離生喜樂地即指色界之初禪天。
53宋、元、明三本均無「須深」二字。
54慧解脫panna-vimutta色。解脫分心解脫、慧解脫。聖者有的得心解脫由定力克服煩惱，有的得慧解脫由慧力克服煩惱，有的得心解脫、慧解脫，則名俱解脫。
55知法住dhammatthiti-nanam巴，即法住智，由此智可知曉一切世間因果道理。
56知涅槃nibbane nanam巴，即涅槃智，由此智可覺了涅槃寂滅之真理。
57「住」，麗本作「法」，今依據元、明二本改作「住」。
58「有生故有老死」，巴利本作rupam niccam va aniccam va色為常、為無常？。
59「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
60「無」，宋、元、明三本均作「不」。
61本經說明若比丘依如來真實教法精勤修行，能得善逝正覺。相應部S.12.22.Dasabala 十力
62十種力，即如來之十種智力：1.處非處智力：如實了知一切之理與非理之力。2.業異熟智力：如實了知三世之業與果報的因果關係之力。3.靜慮、解脫、等持、等至智力：如實了知一切禪定或三昧之順序、深淺之力。4.根上下智力：如實了知眾生能力或性質勝劣之力。5.種種勝解智力：如實了知眾生之了解與判斷之力。6.種種界智力：如實了知眾生之本性、素質、行為等之力。7.遍趣行智力：如實了知趣行人天等諸世界的因果之力。8.宿住隨念智力：如實了知過去世種種事之力。9.死生智力：如實了知眾生死生之時與未來生的善惡世界之力。10.漏盡智力：自知斷盡一切煩惱，次知不受後有，或知他人斷煩惱與否之力。
63四無畏，如來有四無所畏：1.一切智無所畏：謂世尊於大眾中師子吼，我為一切正智之人，無些怖心。2.漏盡無所畏：謂世尊於大眾中師子吼，我斷盡一切煩惱，無些怖心。3.說障道無所畏：謂世尊於大眾中師子吼，障害佛道之法，無些怖心。4.說盡苦道無所畏：謂世尊於大眾中師子吼，盡苦道，無些怖心。
64「此有故彼有，此起故彼起」imasmim sati idam hoti imassuppada idam uppajjati巴，在巴利本中，此句之前尚有「色、色集、色滅，受、受集、受滅，想、想集、想滅，行、行集、行滅，識、識集、識滅」等之句。
65「血」，宋、元、明三本均作「而」。
66「老」，宋本作「者」。
67宋、元、明三本均無「自他」二字。
68本經說明善來比丘得生聖處，諸根具足，堪解如來說法，故當自利、利他、自他俱利。
69本經說明多聞聖弟子知緣起法而無疑。相應部S.12.49-50.Ariyasavaka 聖弟子
70本經敘說尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難，就「知見緣起法是否就得阿羅漢果」等問題提出問答。相應部S.12.68.Kosambi憍賞彌
71那羅Narada巴，能降伏龍使奉三尊第一比丘。
72茂師羅Musila巴，又作謨尸羅，比丘名。
73殊勝Savittha巴，比丘名。
74阿難Ananda巴，佛陀十大弟子之一，多聞第一比丘。增一阿含弟子品第七經作：「知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上」之比丘。
75「舍衛國象耳池」，巴利本作Kosambiyam Ghositarame憍賞彌國瞿師羅園。
76「異行覺想」，巴利本作annatra-akara-parivitakka除了普遍尋求、推度、思考諸法行相之外。
77異見審諦忍annatra-ditthi-nijjhana-khantiya巴，意為「除了見解、審慮之外」。
78本經說明若沙門、婆羅門於因緣法不如實知，則非沙門、婆羅門；反之則是。相應部S.12.13-14.Samana-brahmana 沙門、婆羅門
79義attha巴，意為「目的」。
80見法ditthe dhamma巴，意為於現實、於現世。
81本經說明若沙門、婆羅門於六入處及其集、滅、道如實知，而於觸及其集、滅、道如實知者，無有是處；反之，若於六入處及其集、滅、道如實知，而後於觸及其集、滅、道如實知者，斯有是處。於緣起系列如實知前支，才能如實知隨後之緣起支。次序倒置則不能如實知。相應部S.12.13-14.Samanabrahmana沙門、婆羅門
82本經說明若沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度因緣法者，無有是處；反之，若於六入處如實知，而欲超度因緣法者，斯有是處。相應部S.12.29-30.　71-81.Samana-brahmana 沙門、婆羅門
83「如老死，乃至六入處三經」。參閱相應部S.12.71-81.Samana-brahmana 沙門、婆羅門
84「如是老死，乃至行三經」。參閱相應部S.12.71-81.Samana-brahmana沙門、婆羅門
85本經說明應當覺知老死，乃至行及其集、滅、滅道跡。相應部S.12.28.Bhikkhu 比丘
86本經說明四十四種智。相應部S.12.33.Nanassa vatthuni 智事
87本經說明七十七種智。相應部S.12.34.Nanassa vatthuni 智事
88本經說明有增法、減法。相應部S.12.35-36.Avijjapaccaya 無明緣
89「減」，大正本作「滅」。
90「如增法、減法，如是生法、變易法、集法、滅法」，相應部S.12.35-36. Avijjapaccaya 無明緣
91本經說明若思量、若妄想生，則生未來世苦。相應部S.12.38.Cetana 思
92攀緣arammanam巴，意為「所依」。
93本經經意同第三五八經，惟加「名色」部份。相應部S.12.39.Cetana 思
94名色：「名」為受、相、行、識四蘊，「色」為色蘊。
95宋、元、明三本均無「集」字。
96本經經意同第三五九經，惟加「往來」及「生死」部份。相應部S.12.40.Cetana 思
97本經說明若有比丘聞十二因緣生厭、離欲、滅盡法，則名多聞比丘。
98本經說明若有比丘說十二因緣法是生厭、離欲、滅盡法，則為說法比丘。相應部S.12.16.Dhammakathika 說法者
99本經說明若於十二因緣生厭、離欲、滅盡向，則名法次法向。參閱相應部S.12.16.Dhammakathika說法者
100「次」，宋本作「以」。
101法次法向dhammanudhamma-patipanno巴。十二因緣有先後次序，其他諸法亦有次有序，是名法次。法向是對向涅槃法。有為諸法是生死法，對向生死。若對向涅槃之法，則可離生死，向涅槃彼岸邁進。所謂法次法向即是契合於法之先後次序，且對向涅槃之法。