南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明徧照高貴德王菩薩品第二十二之二


光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊。若犯重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時。所有佛性云何不斷。佛性若斷。云何復言常樂我淨。如其不斷。何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁。名為不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提。悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。從須陀洹乃至辟支佛。亦名不定。若須陀洹至辟支佛。是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛。亦不決定。如是不定。諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若一闡提。除一闡提。則成佛道。諸佛如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出。不入涅槃。若如是者。涅槃之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我淨。云何說言一闡提等。當得涅槃。爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生。令得安樂。憐憫慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所。種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔。令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊。如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天。沙門婆羅門。若魔若梵。有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者。亦不決定。若決定者。是一闡提。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定。是故能得。如汝所言。佛性不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故。佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者。則應還得。若不還得。則名不斷。若斷已得。名一闡提。犯四重者。亦是不定。若決定者。犯四重禁。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經。亦復不定。若決定者。謗正法人。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪。亦復不定。若決定者。五逆之人。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相。生相至無明相。陰入界相。二十五有相。四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵。車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落。山林樹木。泉池河井。於彼眾中。有諸小兒。無有智慧。睹見之時。悉以為實。其中智人。知其虛誑。以幻力故。惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法。見有定相。亦復如是。諸佛菩薩於一切法。不見定相。善男子。譬如小兒。於盛夏月。見熱時燄。謂之為水。有智之人。於此熱燄。終不生於實水之想。但是虛燄誑人眼目。非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦復如是。悉謂是實。諸佛菩薩於一切法。不見定相。善男子。譬如山澗。因聲有響。小兒聞之。謂之實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。於一切法亦復如是。見有定相。諸菩薩等解了諸法。悉無定相。是無常相。空寂等相。無生滅相。以是義故。菩薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故。經八萬劫。得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故。經六萬劫。得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故。經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故。經二萬劫。得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故。經十千劫。得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床。欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等。及諸力士。生大憂苦。亦令天人阿脩羅。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦等。大設供養。欲使諸人以千端纏裹其身。七寶為棺。盛滿香油。積諸香木。以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。二者最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者。如諸國王。生天者。從四天王乃至非有想非無想天。淨天者。從須陀洹至辟支佛。義天者。十住菩薩摩訶薩等。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故。善男子。如來非王。亦非四天。乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛。十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸眾生。亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生於迦毗羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天。下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹。乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非是義天。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毗羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已捨離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾。唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法無知。猶如虛空。如來有知。是故非常。云何非常。有言說故。常法無言。亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故。名曰無常。無姓之法。乃名為常。虛空常故。無有姓氏。如來有姓。姓瞿曇氏。是故無常。有父母故。名曰無常。無父母者。乃名曰常。虛空常故。無有父母。佛有父母。是故無常。有四威儀。名曰無常。無四威儀。乃名曰常。虛空常故。無四威儀。佛有四威儀。是故無常。常住之法。無有方所。虛空常故。無有方所。如來出在東天竺地。住舍婆提。或王舍城。是故無常。以是義故。如來非常。亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法。名曰無常。無生之法。乃名為常。如來無生。是故為常。常法無姓。有姓之法。名曰無常。如來無生無姓。無生無姓故常。有常之法。徧一切處。猶如虛空。無處不有。如來亦爾。徧一切處。是故為常。無常之法。或言此有。或言彼無。如來不爾。不可說言是處有。彼處無。是故為常。無常之法。有時是有。有時是無。如來不爾。有時是有。有時是無。是故為常。常住之法。無名無色。虛空常故。無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法。無因無果。虛空常故。無因無果。如來亦爾。無因無果。是故為常。常住之法。三世不攝。如來亦爾。三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身。復為一身。出壁直過。無有障礙。履水如地。入地如水。行空如地。身出煙燄。如大火聚。雲雷震動。其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身。男身女身。童男女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切煩惱。除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱。除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷。是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世。悉有疑心。未來世中當得身耶。不得身耶。過去世中身本有耶。為本無耶。現在世中是身有耶。是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命。有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命。自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。徧滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱。覆眾生心。因是疑見。生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏。善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏。為惡所牽。至不善處。善男子。譬如惡馬。其心很戾。能令乘者。至險惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道。至諸惡處。譬如惡象。心未調順。有人乘之。不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣。教王作惡。五根佞臣。亦復如是。常教眾生。造無量惡。善男子。譬如惡子。不受師長父母教敕。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男了。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜。害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根。馳騁五塵。譬如牧牛。不善守護。犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有。多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者。則能攝心。若能攝心。則攝五根。譬如有人擁護於王。則護國土。護國土者。則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經。則得智慧。得智慧故。則得專念。五根若散。念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者。設牛東西啖他苗稼。則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因緣故。守攝五根。不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相。不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍。從眾緣生。無有定性。見諸眾生。四大五陰之所成立。推無定性。無定性故。菩薩於中不生貪蓍。一切凡夫見有眾生。故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸眾生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相。作種種法相。善男子。譬如畫師。以眾雜彩畫作眾像。若男若女。若牛若馬。凡夫無知。見之則生男女等相。畫師了知。無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相。觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人。終不生於貪著之心。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法。無有歡樂。不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火。逆風而行。如筐毒蛇。夢中所得。路邊果樹。多人所擲。亦如段肉。眾鳥競逐。如水上泡。畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借。勢不得久。觀欲如是。多諸過惡。復次菩薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來。常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲乳汁。如四海水。身所出血。復多於是。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚。多四大海。盡地草木斬為寸籌。以數父母。亦不能盡。無量劫來。或在地獄畜生餓鬼所受行苦。不可稱計。丸此大地猶如棗等。易可窮極。生死無量。不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故。受苦無量。菩薩以是生死行苦故。不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾。滿二十五里。王敕一臣。持一油缽。經由中過。莫令傾覆。若棄一渧。當斷汝命。復遣一人拔刀在後。隨而怖之。臣受王教。盡心堅持。經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持。命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死中。不失念慧。以不失故。雖見五欲。心不貪著。若見淨色。不生色相。唯觀苦相。乃至識相。亦復如是。不作生相。不作滅相。不作因相。觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故。護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持。名曰根漏。菩薩永斷。是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩欲為無上甘露佛果故。離於惡漏。云何為離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀誦解說。思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經。能離惡漏。如此方等大涅槃經。善男子。譬如明師教諸弟子。諸弟子中有受教者。心不造惡。菩薩修大涅槃微妙經典。亦復如是。心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞。卻後七年。不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者。乃至命盡。無有眾惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有眾生一經耳者。卻後七劫。不墮惡道。若有書寫讀誦解說。思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。得見佛性。如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃經。有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說。為他敷演。思惟其義。當知是人真我弟子。善受我教。是我所見。我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處。若城邑聚落山林曠野。房舍田宅。樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。婆羅門。梵志。貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施。善男子。是人或於夜臥夢中。夢見佛像。或見諸天沙門之像。國主聖王師子王像。蓮華形像。優曇華像。或見大山。或大海水。或見日月。或見白象。及白馬像。或見父母。得華得果。金銀琉璃玻琍等寶。五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂。尋得種種所須之物。心不念惡。樂修善法。善男子。是大涅槃。悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者。欲恭敬我。欲同法性。而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定。師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔。無常。無樂。無我。無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經。書寫讀誦。為他解說。思惟義者。當往親近依附諮受。供養恭敬。尊重讚歎。為洗手足。布置床席。四事供給。令無所乏。若從遠來。應十由旬路次奉迎。為是經故。所重之物。應以奉獻。若其無者。應自賣身。何以故。是經難遇。過優曇華。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界。名日娑婆。有佛世尊。號釋迦牟尼如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。為諸大眾。宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說涅槃。我聞是已。心中歡喜。欲設供養。居貧無物。周行賣身。薄福不售。即欲還家。路見一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業。人無堪者。汝設能為。我當買汝。我即問言。有何作業。人無堪者。其人答言。吾有惡病。良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩。日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已。心大歡喜。即復語言。汝與我錢。惠我七日。須我事訖。便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者。聽汝一日。善男子。我於爾時即取其錢。還至佛所。頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍。雖得聞經。唯能受持一偈文句。

　 如來證涅槃 永斷於生死
　 若能至心聽 常得無量樂

受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故。不以為痛。日日不廢。足滿一月。善男子。以是因緣。其病得差。我身平復。亦無瘡痍。我時見身具足完具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力。尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中。為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣。是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故。能受持者。斷離惡漏。所謂惡者。惡象惡馬。惡牛惡狗。毒蛇住處。惡刺土地。懸崖險岸。暴水洄澓。惡人惡國。惡城惡舍。惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作。則不遠離。若增有漏。則便離之。若不增者。則不遠離。若作惡法。則便離之。若能作善。則不遠離。云何為離。不持刀杖。常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離。為生善法。則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡。如癰如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身。為善法故。為於涅槃。不為生死。為常樂我淨。不為無常無我樂淨。為菩提道。不為有道。為於一乘。不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王。不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身。命則不全。命若不全。則不能得書寫是經。受持讀誦。為他廣說。思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水。善護船筏。臨路之人。善護良馬。田夫種植。善護糞穢。如為差毒。善護毒蛇。如人為財。護旃陀羅。為壞賊故。養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨。具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護。不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識。等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩於惡象等。心無恐怖。於惡知識。生畏懼心。何以故。是惡象等。唯能壞身。不能壞心。惡知識者。二俱壞故。是惡象等。唯壞一身。惡知識者。壞無量善身。無量善心。是惡象等。唯能破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨心。是惡象等。能壞肉身。惡知識者。壞於法身。為惡象殺。不至三趣。為惡友殺。必至三趣。是惡象等。但為身怨。惡知識者。為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏。凡夫不離。是故生漏。菩薩離之。則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂。求如是物。造種種惡不知過患。輪迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過。則便遠離。若須衣時。即便受取。不為身故。但為於法。不長憍慢。心常卑下。不為嚴飾。但為羞恥。障諸寒暑惡風惡雨。惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食。心無貪著。不為身故。常為正法。不為膚體。但為眾生。不為憍慢。為身力故。不為怨害。為治飢瘡。雖為上味。心無貪著。受取房舍。亦復如是。貪慢之結。不令居心。為菩提舍。遮止結賊。障惡風雨。故受屋舍。求醫藥者。心無貪慢。但為正法。不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡。為酥塗。以衣裹之。為出膿血。酥塗傅。為愈瘡故。以藥坌之。為惡風故。在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡。故以衣覆。為九孔漏。求索飲食。為惡風雨。受取房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養。為菩提道。非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅。不得堅牢。若不堅牢。則不忍苦。若不忍苦。則不能得修習善法。若能忍苦。則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得。則生無明。是故凡夫於四供養。生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察。不生於漏。是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏。復次善男子。一切凡夫雖善護身心。猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱。得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海。垂至彼岸。沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有。還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣。不善熾盛。善心羸故。慧心薄少。慧心薄故。增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣。乃令無量凡夫眾生。不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我。唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生。無常無樂無我無淨。顛倒心故。言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故。言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故。言無一實是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責。是三惡覺常害於我。或亦害他。有是三覺。一切諸惡常來隨從。是三覺者。即為三縛。連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故。應生欲覺。默然不受。譬如端正淨潔之人。不受一切穢汙不淨。如熱鐵丸。人無受者。如婆羅門性。不受牛肉。如飽滿人。不受惡食。如轉輪王。不與一切旃陀羅等。同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺。不受不味。亦復如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺。則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相。便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死。墮三惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少。或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而為讎怨。一切施主。恆於我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報。或少果報。我常自稱為出家人。夫出家者。不應起惡。若起惡者。則非出家。出家之人。身口相應。若不相應。則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識。出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶。不取真珠而取水精。亦如有人棄妙音樂。遊戲糞穢。如捨寶女。愛念婢使。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露。服食毒藥。如捨親舊賢善良醫。反從怨憎求藥自療。我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得。如優曇華。我今已得。如來難值。過優曇華。我今已值。清淨法寶。難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停。過於山水。今日雖存。明亦難保。云何縱心。令住惡法。壯色不停。猶如奔馬。如何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼。亦復如是。常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。云何起惡。我名沙門。沙門之人。名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當得名為沙門。我名出家。出家之人。名修善道。我今行惡。云何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者。名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者。能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名剎利姓。我名比邱。比邱之人。名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云何當得名為比邱。世有六處難可值遇。我今已得。云何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難值。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫。不見如是惡心過患。故受三覺名為受漏。菩薩見已。不受不著。放捨不護。依八聖道。推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。

大般涅槃經卷第二十

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。