南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 大般涅槃經卷第二十四 北涼天竺三藏曇無讖譯梵 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 光明徧照高貴德王菩薩品第二十二之六 復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第九功德。善男子。善薩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。云何為信。菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。信於二諦一乘之道。更無異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。如是信者。若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵一切眾生所不能壞。因是信故。得聖人性。修行布施。若多若少。悉得近於大般涅槃。不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見。是為菩薩修大涅槃成就初事。云何直心。菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣。則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎。終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱。則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事。則讚歎之。云何為善。所謂佛性。讚佛性故。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時。說有三種。一者若有病人。得良醫藥及瞻病者。病則易差。如其不得。則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得。悉皆自差。一切眾生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩。聞說妙法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇。則不能發。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩。聞說妙法。亦不能發。若其不遇。亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇。一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇。悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者云何說言因讚佛性。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法。及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義。亦復不然。何以故。如是之人。當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞。悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所說。何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義。亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性。理不可斷。云何佛說斷諸善根。如佛往昔說十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷。故墮地獄。常不可斷。何故不遮。佛性不斷。非一闡提。如來何故作如是說。言一闡提。世尊。若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣為眾生說十二部經。世尊。譬如四河出阿耨達池。若有天人諸佛世尊說言。是河不入大海。當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耘多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山。日從中出。至於正南。日若念言。我不至西。還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智。不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來說因果性非有非無。如是之義。是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者。則無有酪。尼拘陀子無五丈性者。則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果非有非無。如是之義。云何相應。爾時世尊讚言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚為希有。如優曇華。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人。甚為希有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者諮受新法。二者溫故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂說法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者。汝身是也。善能答者。謂如來也。善男子。因是善問。即得轉於無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊生死大海。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我上說三種病人。值遇良醫瞻病好藥。及以不遇。病悉得差。是義云何。若得不得。謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中。修三種善。謂上中下。以修如是三種善故。得定壽命。如鬱單越人。壽命千年。有遇病者。若得良醫好藥瞻病及以不得。悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所說。若有病人。得遇良醫好藥瞻病。病得除差。若不遇者。則不得差。是義云何。善男子。如是之人。壽命不定。命雖不盡。有九因緣。能夭其壽。何等為九。一者知食不安。而反食之。二者多食。三者宿食未消。而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教敕。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故。惡鬼打之。九者房室過差。以是緣故。我說病者若遇醫藥。病則可差。若不遇者。則不可愈。善男子。如我上說。若遇不遇。俱不差者。是義云何。有人命盡。若遇不遇。悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故。我說病人若遇醫藥。及以不遇。悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者。若遇善友諸佛菩薩諮受深法。若不遇之。皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如鬱單越人得定壽命。如我所說。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩。聞說深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命。以九因緣。命則中夭。如彼病人值遇醫藥。病則得差。若不遇者。病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法。則能發心。若不值遇。則不能發。如我上說。若遇善友諸佛菩薩聞說深法。若不值遇。俱不能發。是義云何。善男子。一闡提輩。若遇善友諸佛菩薩聞說深法。及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩。亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心。則不復名一闡提也。善男子。以何緣故。說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者。雖遇良醫好藥瞻病。不能得差。何以故。以命盡故。善男子。一闡名信。提名不具。信不具故。名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故。名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故。名一闡提。佛性非進。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故。名一闡提。佛性非念。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故。名一闡提。佛性非定。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名慧。提名不具。慧不具故。名一闡提。佛性非慧。眾生非具。以不具故。云何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故。名一闡提。佛性非無常。非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者。生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故。名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙。心即耽著。喜樂愛念。情無捨離。即告大臣。如是妙音。從何處出。大臣答王。如是妙音。從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌。置於王前。而作是言。大王當知此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌。聲亦不出。爾時大王即斷其絃。聲亦不出。取其皮木。悉皆析裂。推求其聲。了不能得。爾時大王即瞋大臣。云何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者。法不如是。應以眾緣善巧方便。聲乃出耳。眾生佛性亦復如是。無有住處。以善方便。故得可見。以可見故。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故。即墮三趣。墮三趣故。名一闡提。善男子。如汝所說。若乳無酪性。不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假眾緣力也。善男子。如水乳雜。臥至一月。終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中。即便成酪。若本有酪。何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故。則便可見。假眾緣故。得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者。即是無性。以無性故。能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讚人善。不訟彼缺。名質直心。復次善男子。云何菩薩質直心耶。菩薩訶薩常不犯惡。設有過失。即時懺悔。於師同學。終不覆藏。慚愧自責。不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問。答言實犯。復問是罪為好不好。答言不好。復問是罪為善不善。答言不善。復問是罪是善果耶。不善果乎。答言是罪實非善果。又問是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言非佛法僧。我所作也。乃是煩惱之所構集。以直心故。信有佛性。信佛性故。則不得名一闡提也。以直心故。名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫藥。種各十萬。不足為多。是名菩薩質直心也。云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天。不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒。尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒。云何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常為眾生歎說善道。不說惡道。說於惡道非善果報。善男子。我身即是一切眾生真善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有眾生親近我者。雖有應生地獄因緣。即得生天。如須那剎多等應墮地獄。以見我故。即得斷除地獄因緣。生於色天。雖有舍利弗目犍連等。不名眾生真善知識。何以故。生一闡提心因緣故。善男子。我昔住於波羅柰國。時舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年。皆不得定。以是因緣。即生邪見。言無涅槃。無漏之法。若其有者。我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比邱生此邪心。喚舍利弗而訶責之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子。其性各異。一主澣衣。一是金師。金師之子。應教數息。澣衣之人。應教骨觀。以汝錯教。令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已。得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗目犍連等。若使眾生有極重結。得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀。有極重欲。我以種種善巧方便而為除之。鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故。瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡。以見我故。癡心即滅。如婆熙伽長者。於無量劫。積集成就極重煩惱。以見我故。即便斷滅。設有弊惡廝下之人。親近於我作弟子者。以是因緣。一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛。因見我故。邪見即滅。因見我故。斷地獄因。作生天緣。如氣嚧旃陀羅。因見我故。還得壽命。如憍尸迦狂心錯亂。因見我故。還得本心。如瘦瞿曇彌屠家之子。常作惡業。以見我故。即便捨離。如闡提比邱。因見我故。寧捨身命。不毀禁戒。如草繫比邱。以是義故。阿難比邱說半梵行名善知識。我言不爾。具足梵行。乃名善知識。是名菩薩修大涅槃。具足第四親善知識。云何菩薩具足多聞。菩薩為大涅槃。十二部經書寫讀誦。分別解說。是名菩薩具足多聞。除十一部經。唯毗佛略受持讀誦。書寫解說。亦名菩薩具足多聞。除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦。分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈。若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事。若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖說一切諸法。常無所說。是名菩薩修大涅槃。成就第五具足多聞。善男子。若有善男子善女人。為大涅槃。具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。云何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻。得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故。乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻獄。入熾火聚。是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃。即於無量阿僧祇劫。身具受之。不以為苦。是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人。得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦。惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難忍難施亦復如是。善男子。譬如父母唯有一子。愛之甚重。以好衣裳。上妙甘膳。隨時將養。令無所乏。設令其子於父母所。起輕慢心。惡口罵辱。父母愛故。不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病。父母亦病。為求醫藥。勤加救療。病既差已。終不生念。我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸眾生遇煩惱病。生愛念心。而為說法。以聞法故。諸煩惱斷。煩惱斷已。終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念。終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無一眾生我為說法。令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生。不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。善男子。譬如山林。猛火所梵。若人斫伐。或為水漂。而是林木。當於誰所。生瞋生喜。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸眾生無瞋無喜。何以故。修空三昧故。爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空耶。若性自不空。雖復修空不能令空。善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色者非地水火風。不離地水火風。非青黃赤白。不離青黃赤白。非有非無。云何當言色有自性。以性不可得。故說為空。一切諸法亦復如是。以相似相續故。凡夫見已。說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知是人非是沙門。非婆羅門。不得修習般若婆羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故。見諸法空。善男子。如一切法性無常故。滅能滅之。若非無常。滅不能滅。有為之法。有生相故。生能生之。有滅相故。滅能滅之。一切諸法有苦相故。苦能令苦。善男子。如鹽性鹹。能鹹異物。石蜜性甘。能甘異物。苦酒性醋。能醋異物。薑本性辛。能辛異物。訶梨勒苦。能苦異物。庵羅果淡。能淡異物。毒性能害。令異物害。甘露之性。令人不死。若合異物。亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故。見一切性皆空寂。光明徧照高貴德王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非鹹作鹹。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙。其性顛倒。若空三昧唯見空者。空是無法。為何所見。善男子。是空三昧。見不空法能令空寂。然非顛倒。如鹽非鹹作鹹。是空三昧亦復如是。不空作空。善男子。貪是有性。非是空性。貪若是空。眾生不應以是因緣。墮於地獄。若墮地獄。云何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性。所謂顛倒。以顛倒故。眾生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令眾生生貪。以生貪故。當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人。即生女相。菩薩不爾。雖見女人。不生女相。以不生相。貪則不生。貪不生故。非顛倒也。以世間人見有女故。菩薩隨說言有女人。若見男時。說言是女。則是顛倒。是故我為闍提說言。汝婆羅門。若以晝為夜。是即顛倒。以夜為晝。是亦顛倒。晝為晝相。夜為夜相。云何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者。見法有性。以是見故。不見佛性。若見佛性。則不復見一切法性。以修如是空三昧故。不見法性。以不見故則佛性。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性。為眾生故。說有法性。為諸賢聖說無法性。為不空者。見法空故。修空三昧。令得見空。無法性者。亦修空故空。以是義故。修空見空。善男子。汝言見空。空是無法。為何所見者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。於一切法悉無所見。若有見者。不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法。性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毗梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空。眼亦空。識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城。告阿難言。汝莫愁惱悲號啼哭。阿難即言。如來世尊。我今親屬悉皆殄滅。云何當得不悲泣耶。如來與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。云何如來獨不愁惱。光顏更顯。善男子。我復告言。阿難。汝見迦毗真實是有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故。悉無所見。以是因緣。汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故。不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典。成就具足第九功德。復次善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功德。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅槃常樂我淨。為諸眾生分別解說大涅槃經。顯示佛性。若須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩信是語者。悉得入於大般涅槃。若不信者。輪迥生死。爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生於是經中不生恭敬。善男子。我涅槃後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬥諍。捨十二部經。讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。銀易白鑞。絹易氀毼。以甘露味。易於惡毒。云何栴檀貿易凡木。如我弟子為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸。不喜聽聞。白衣處高。比邱在下。兼以種種餚膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒。我諸弟子以色因緣。破所受戒。是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子放捨十善。行十惡法。是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀毼。氀毼以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放捨慚愧。習無慚愧。是名以絹貿易氀毼。云何甘露貿易毒藥。毒樂以譬種種供養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子為利養故。向諸白衣苦自譽讚。言得無漏。是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比邱故。是大涅槃微妙經典。廣行流布於閻浮提。當是之時。有諸弟子受持讀誦書寫是經。演說流布當為如是諸惡比邱之所殺害。時惡比邱相與聚會。共立嚴制。若有受持大涅槃經。書寫讀誦。分別說者。一切不得共住共坐。談論語言。何以故。涅槃經者。非佛所說。邪見所造。邪見之人。即是六師。六師所說。非佛經典。所以者何。一切諸佛。悉說諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。云何當是佛所說經。諸佛菩薩聽諸比邱畜種種物。六師所說。不聽弟子畜一切物。如是之義。云何當是佛之所說。諸佛菩薩。不制弟子斷牛五味。及以食肉。六師不聽食五種鹽。五種牛味。及以脂血。若斷是者。云何當是佛之正典。諸佛菩薩演說三乘。而是經中純說一乘。謂大涅槃。如此之言。云何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨。不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔說。非是佛說。善男子。如是之人。雖我弟子。不能信順是涅槃經。善男子。當爾之時。若有眾生信此經典。乃至半句。當知是人真我弟子。因如是信。即見佛性。入於涅槃。爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事。即得悟解大涅經一句半句。以解一句至半句故。少見佛性。如佛所說。我亦當得入大涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第十功德。 大般涅槃經卷第二十四 迴向文 普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向: 同消無量煩惱障 同消無量果報障 同消無量諸業障 同消無量諸災障 同消無量諸病障 同得平安增福慧 同植無上菩提因 本經是依上海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。