南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十九

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之五

師子吼言。世尊。如經中說。若毗婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。汝言毗婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時。則無煩惱。有煩惱時。則無智慧。云何而言毗婆舍那能破煩惱。善男子。譬如明時無闇。闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者。則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破。不到故破。若不到破者。凡夫眾生。則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破。後亦不破。若初到便破。是則不到。云何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毗婆舍那破煩惱者。為獨能破。為伴故破。若獨能破。菩薩阿故修八正道。若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能。伴亦不能。如一盲人。不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毗婆舍那亦復如是。善男子。如地堅性。火熱性。水溼性。風動性。而地堅性乃至風動性非因緣作。其性自爾。如四大性。煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何而言智慧能斷。以是義故。毗婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性鹹。令異物鹹。蜜本性甘。令異物甘。水本性溼。令異物溼。智慧性滅。令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。云何智慧強能令滅。 若言鹽鹹令異物鹹。慧滅亦爾。令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一性滅。二畢竟滅。若性滅者。云何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱。如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物。則有遺燼。智慧若爾。應有餘燼。如斧伐樹。破處可見。智慧若爾。有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城。拘尸城現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生。誰能令滅。生異滅異。無造作者。善男子。若修習定。則得如是正智正見。以是義故。我經中說。若有比邱修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況於出世。若無定者。平處顛墜。心緣異法。口宣異言。耳聞異聲。心解異義。欲造異字。手書異文。欲行異路。身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草。執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。善男子。如拔堅木。先以手動。後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動。後以智拔。善男子。如澣垢衣。先以灰汁。後以清水。衣則鮮潔。菩薩定慧。亦復如是。善男子。如先讀誦。後則解義。菩薩定慧。亦復如是。善男子。譬如勇人。先以鎧杖牢自莊嚴。然後禦陣。能壞怨賊。菩薩定慧。亦復如是。善男子。譬如工匠甘鍋盛金。自在隨意撓攪鎔銷。菩薩定慧。亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地。然後下種。先從師受。後思惟義。菩薩定慧。亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法。能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根。能忍眾苦。所謂饑渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙。蚊虻所螫。常攝其心。不令放逸。不為利養行於非法。客塵煩惱所不能汙。不為諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利益眾生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山。雖為四風之所吹鼓。不能令動。不為外道邪師所拔。如帝釋幢。不可移轉。眾邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受樂不欣。逢苦不慼。諸天世人恭敬讚歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性。身有常樂我淨之法。是則名為大涅槃樂。善男子。定相者。名空三昧。慧相者。名無願三昧。捨相者。名無相三昧。善男子。若有菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時。及知非時。是名菩薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂。生大憍慢。或因說法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世間善法功德而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智。宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故。生於悔心。以鈍根故。不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有羸損故。當知爾時不宜修定。宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等。則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解脫十二部經。念佛。念法。念僧。念戒。念天。念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因緣得無相涅槃。師子吼言。世尊。無十相故。名大涅槃為無相者。復以何緣。名為無生無出無作。屋宅洲歸。安隱滅度。涅槃寂靜。無諸病苦。無所有耶。佛言。善男子。無因緣故。故名無生。以無為故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見故名屋宅。離四暴水。故名為洲。調眾生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故名涅槃。遠憒鬧故。名為寂靜。永斷必死。故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若菩薩作是觀時。即得明了見於佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃。至無所有。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相。至無所有。何等為十。一信心具足。云何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現。一切眾生及一闡提。悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達多真實破僧。出佛身血。如來畢竟入於涅槃。正法滅盡。是名菩薩信心具足。二淨戒具足。云何名為淨戒具足。善男子。若有菩薩自然戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外。遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲。心生愛著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子。若有菩薩清淨持戒而不為戒。不為尸波羅蜜。不為眾生。不為利養。不為菩提。不為涅槃。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故。護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若有能說信戒多聞布施智慧。令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者。所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者。所謂繫心觀四聖諦。設頭火然。終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者。所謂念佛。念法。念僧。念戒。念天。念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者。所謂實語妙語。先意問訊。時語真語。是名軟語。八者護法。護法者。所謂愛樂正法。常樂演說讀誦書寫。思惟其義。廣宣敷揚。令其流布。若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義者。為求資生而供養之。所謂衣服飲食臥具醫藥。為護法故。不惜身命。是名護法。九者菩薩見有同學同戒。有所乏少。轉從他乞熏缽染衣。瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者。所謂觀於如來常樂我淨。一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空。常無常。樂無樂。我無我。淨不淨。異法可斷。異法不可斷。異法從緣生。異法從緣見。異法從緣果。異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法。則能明見涅槃無相。師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性。得大涅槃。成阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如佛經中說。若施畜生。得百倍報。施一闡提。得千倍報。施持戒者。百千倍報。若施外道斷煩惱者。得無量報。施四道向。及以四果。至辟支佛。得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩。如來世尊。所得福報。無量無邊不可稱計。不可思議。純陀大士若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復說。若人重心造善惡業。必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業重心作故。當知是業。必定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復說施三種人。果報無盡。一病人。二父母。三如來。世尊。經中復說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業。亦復如是。世尊。如法。句偈。

非空非海中 非入山石間
　 無有地方所 脫之不受業

又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施。尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經。犯五逆罪。毀四重禁。一闡提罪。云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性。成阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人能得無量無邊功德。不可稱計。不可宣說。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵。摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中。業力最深。善男子。有諸眾生於業緣中。心輕不信。為度彼故。作如是說。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一決定。二不決定。善男子。或有人言惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣噓旃陀羅而得生天。鴦崛魔羅得解脫果。以是義故。當知作業有定得果。不定得果。我為除斷如是邪見。故於經中說如是語。一切作業。無不得果。善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人。唯有愚智。是故當知。非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一智人。二愚人。有智之人。以智慧力。能令地獄極重之業。現世輕受。愚癡之人。現世輕業。地獄重受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨梵行。及解脫果。佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脫。以不定故。則修梵行及解脫果。善男子。若能遠離一切惡業。則得善果。若遠善業。則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道。則無解脫。一切聖人所以修道。為壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者。無有是處。不得解脫。得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾。則無修道解脫涅槃。人作人受。婆羅門作。婆羅門受。若如是者。則不應有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡。生地獄中。地獄初身。不應便受。應待老時。然後乃受。若老時不殺。不應壯年得壽。若無壯壽。云何至老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定。緣合則受。或三時受所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。為眾生故。發大誓願。生地獄中。善男子。往昔眾生壽百年時。恆沙眾生受地獄報。我見是已。即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。為眾生故。受地獄果。我於爾時在地獄中。經無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已。壞惡果報。令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。復次善男子。是賢劫中。無量眾生墮畜生中。受惡業果。我見是已。復發誓願。為欲說法度眾生故。或作獐鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鱉狐兔牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力。為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中。復有無量無邊眾生。生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飲耶。設遙見水。生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變。則有多人手執矛矟遮護捉持。不令得前。或夏降雨。至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。為化眾生令得解脫。故發誓願。受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。善男子。我於賢劫生屠膾家。畜養雞豬牛羊。獵羅網漁捕。旃陀羅舍。作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。為度眾生令得解脫。以大願力。受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。善男子。是賢劫中。復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡。習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。為令眾生得解脫故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。善男子。是賢劫中。復受女身。惡身。貪身。瞋身。癡身。妒身。慳身。幻身。誑身。纏蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但為眾生得解脫故。以大願力。願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。善男子。我於賢劫受黃門身。無根二根及以定根。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。為令眾生得解脫故。以大願力。願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子法。信受其法。無施無祠。無施祠報。無善惡業。無善惡報。無現在世。及未來世。無此無彼。無有聖人。無變化身。無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但為眾生令得解脫。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後。受是惡業善男子。我念往昔與提婆達多俱為商主。各各自有五百賈人。為利益故。至大海中。採取珍寶。惡業緣故。路遇暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我及提婆達多不殺果報長壽緣故。為風所吹。俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨。生大憂苦。發聲啼哭。我時語言。提婆達多不須啼泣。提婆多即語我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚墓間。手捉死尸而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起坐。語貧人言。善男子。貧窮壽命。汝自受之。我今甚樂。如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。我復慰喻。汝且莫愁。今有二珠。價值無量。當分一枚以相惠施。我即分與。復語之言。有命之人。能得此寶。如其無命。誰能得耶。我時疲弊。詣一樹下。止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。為餘一珠。即生惡心。刺壞我目。劫奪我珠。我時患瘡。發聲呻號。時有一女來至我所。而問我言。仁者何故呻號如是。我即為其廣說本事。女人聞已。復重問我。汝名字何。我即答言。名為實語。女言。云何知汝為實語耶。我即立誓。若我今於提婆達多有惡心者。目當如是永為盲瞎。如其無者。當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說現世報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡。憍慢自大。年壯色美。耽著五欲。我於爾時為度眾生。在彼城外寂默禪思。爾時彼王春末華敷。與其眷屬宮人婇女。出城遊觀。在樹林下。五欲自娛。其諸婇女。捨王遊戲。遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來。即見我時。便生惡心。而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復言獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。我即答言。大王當知我今雖未斷貪欲結。然其內心實無貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。我言。大王。見色不著。實不因於服氣食果。皆由繫心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修治淨戒。我言。大王。若有妒心。則有誹謗。我無妒心。云何言謗。王言。大德。云何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者。知汝持戒。即截其耳。時我被截。顏容不變。時王群臣見是事已。即諫王言。如是大士。不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答言。見受苦時。容色不變。王復語言。我當更試。知變不變。即劓其鼻。刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中。修習慈悲。憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿。雨沙礫石。王見是已。心大怖畏。復至我所。長跪而言。唯願哀愍。聽我懺悔。我言大王。我心無瞋。亦如無貪。王言大德。云何得知心無瞋恨。我即立誓。我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已。身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。善男子。善業生報後報。及不善業。亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡。天降惡雨。亦如有人示獵師羆處。及寶色鹿。其手墮落。是名惡業現受果。報生報者。如一闡提。犯四重禁。及五逆罪。後報者。如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時。八十年時。於中當作轉輪聖王。教化眾生。善男子。若業定得現世者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅槃。當知是人非我弟子。是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者緣合則受。不合不受。以是義故。應有梵行解脫涅槃。當知是人真我弟子。非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業多。決定業少。以是義故。有修習道。修習道故。決定重業可使輕受。不定之業。非生報受。善男子。有二種人。一不定作定報。現報作生報。輕報作重報。應人中受。在地獄受。二定作不定。應生受者。迴為現受。重報作輕。應地獄受。人中輕受。如是二人。一愚二智。智者為輕。愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者。其罪則輕。眷屬少者。應輕更重。愚智之人。亦復如是。智者善業多故。重則輕受。愚者善業少故。輕則重受。善男子。譬如二人。一人肥壯。一人羸瘦。俱沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無有。有咒藥者。毒不能傷。無咒藥者。服時即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火勢盛。一則微弱。火勢多者。則能消化。火勢弱者。則為其患。善男子。譬如二人為王所繫。一有智慧。一則愚癡。其有智者。則能得脫。愚癡之人。無有脫期。善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人。直過無患。盲者墜落。墮深阬險。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多飲。一則少飲。其多飲者。飲則無苦。其少飲者。飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴。一則白身。其有仗者。能破怨敵。其白身者。不能自免。復有二人糞穢汙衣。一覺尋澣。一覺不澣。其尋澣者。衣則淨潔。其不澣者。垢穢日增。復有二人俱共乘車。一有副軸。一無副軸。有副軸者。隨意而去。無副軸者。則不移處。復有二人俱行曠路。一有資糧。一無資糧。有資糧者。則得度險。其空往者。則不能過。復有二人為賊所劫。一有寶藏。一則無藏。有寶藏者。心無憂慼。其無藏者。心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者。重業輕受。無善藏者。輕業重受。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。非一切業。悉得定果。亦非一切眾生定受。世尊。云何眾生令現輕報。地獄重受。地獄重報。現世輕受。佛言一切眾生凡有二種。一有智。二愚癡。若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名為不修身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心故。名不修心。不修聖行。名不修慧。復次不修身者。不能具足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。不修心者。不能修習三種相故。不修慧者。不修梵行故。復次不修身者。不能觀身。不能觀色。及觀色相。不觀身相。不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒。不名修戒。受持邊戒。為自利戒。為自調戒。不能普為安樂眾生。非為護持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒。不修心者。若心散亂。不能專一守自境界。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者。不能深觀是身無常。無住危脆。念念滅壞。是魔境界。不修戒者。不能具足尸波羅蜜不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不能具足般若波羅蜜。復次不修身者。貪著我身。及我所身。我身常恆。無有變易。不修戒者。為自身故。作十惡業。不修心者。於惡業中不能攝心。不修慧者。以不攝心。不能分別。善惡等法。復次不修身者。不斷我見。不修戒者。不斷戒取。不修心者。作貪瞋業趣向地獄。不修慧者。不斷癡心。復次不修身者。不能觀身雖無過咎。而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐。伺求其便。智者覺已。繫心慎護。若不慎護。則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷煖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華讚歎禮拜供養承事。期滿百年。若一觸時。尋燒人手。是火如得如是供養。終無一念。報事者恩。一切眾生身亦如是。雖於多年。以好香華瓔珞衣服飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。若遇內外諸惡因緣。即時滅壞。都不憶念往日供養衣食之恩。善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋。則能害人。是人恐怖。常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋。則能壞身。善男子。如人久病。應當至心求醫療治。若不勤救。必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者。則便滅壞。善男子。譬如壞瓶。不耐風雨打擲堆壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打擊惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者。則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊。自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷。身則受害。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼。各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓。亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼。不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故。諸佛菩薩之所訶責。善男子。是身不如摩羅耶山。生於栴檀。亦不能生優缽羅華。芬陀利華。瞻婆華。摩利迦華。婆尸迦華。九孔常漏膿血不淨。生處臭穢。醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林。死尸至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之最導首。如彼商主。導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉。難捉難調。馳騁奔逸。如大惡象。念念迅速。如彼電光。躁擾不住。猶如獼猴。如幻如燄。乃是一切諸惡根本。五欲難滿。如火獲薪。亦如大海吞受眾流。如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患。如魚吞鉤。常先引導。諸業隨從。猶如貝母。引導諸子。貪著五欲。不樂涅槃。如駝食蜜。乃至於死。不顧蒭草。深著現樂。不觀後過。如牛貪苗。不懼杖楚。馳騁周茪徧二十五有。猶如疾風吹兜羅茸。所不應求。求無厭足。如無智人。求無熱火。常樂生死。不樂解脫。如紝婆蟲。樂紝婆樹。迷惑愛著。生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有大勢力。如金翅鳥。能壞惡業。壞無明闇。猶如日光。能拔陰樹。如水漂物。焚燒邪猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。不名修慧。善男子。第一義中。若見身。身相。身因。身果。身聚。身一。身二。此身。彼身。身滅。身等。身修。修者。若有如是見者名不修身。善男子。若見戒。戒相。戒因。戒果。戒上。戒下。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅。戒等。戒修。修者。戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒。若見心心相。心因。心果。心聚。心及心數。心一。心二。此心。彼心。心滅。心等。心修。修者。上中下心。善心。惡心。若有如是見者。名不修心。善男子。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅。慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。慧修。修者。若有如是見者。名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人。於小惡業得大惡報。以恐怖故。常生是念。我屬地獄。作地獄行。雖聞智者說地獄苦。常作是念。如鐵打鐵。石還打石。木自打木。火蟲樂火。地獄之身。還似地獄。若似地獄。有何苦事。譬如蒼蠅為唾所黏。不能自出。是人亦爾。於小罪中。不能自出。心初無悔。不能修善。覆藏瑕疵。雖受過去一切善業。悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報轉為地獄極重惡果。善男子。如小器水。置鹽一升。其味鹹苦。難可得飲。是人罪業。亦復如是。善男子。譬如有人負他一錢。不能償故。身被繫縛。多受眾苦。是人罪業亦復如是。師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉地獄受。佛言。善男子。一切眾生若具五事。令現輕報轉地獄受。何等為五。一愚癡故。二善根微少故。三惡業深重故。四不懺悔故。五不修本善業故。復有五事。一修習惡業故。二無戒財故。三遠離善根故。四不修身戒心慧故。五親近惡知識故。善男子。是故能令現世輕報。地獄重受。師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報。現世輕受。善男子。若有修習身戒心慧。如上所說。能觀諸法同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者。不見修習。及修習者。是名智者。如是之人。則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報。現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察。能令輕微。作是念言。我業雖重。不如善業。譬如疊華。雖復百斤。終不能敵真金一兩。如恆河中投一升鹽。水無鹹味。飲者不覺。如巨富者。雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象。能壞鐵鎖。自在而去。智慧之人。亦復如是。常思惟言。我善力多。惡業羸弱。我能發露懺悔除惡。能修智慧。智慧力多。無明力少。如是念已。親近善友。修習正見。受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者。心生恭敬。兼以衣食房舍臥具病藥華香而供養之。讚歎尊重。所至到處。稱說其善。不說其短。供養三寶。敬信方等大涅槃經。如來常恆無有變易。一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報。現世輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切眾生定受。

大般涅槃經卷第二十九

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。