南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說。有病人若得醫藥及瞻病人。隨病飲食。若使不得。皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月。無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水。不至大海。一闡提等。不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不修習道。以佛性力故。應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石。去鐵雖遠。以其力故。鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道。佛言。善哉善哉。善男子。如恆河邊有七種人。若為洗浴恐怖寇賊或為採華。則入河中。第一人者。入水則沒。何以故。羸無勢力。不習浮故。第二人者。雖沒還出。出已復沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故。出已還沒。第三人者。沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故。出已即住。第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住。徧觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處。故觀四方。第五人者。入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者。入已即去。淺處即住。何以故。觀賊近遠故。第七人者。既至彼岸。登上大山。無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河。亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故。發意欲渡生死大河。出家剃髮。身披法服。既出家已。親近惡友。隨順其教。聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者。即名五大。眾生若死。永斷五大。斷五大故。何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者。名斷善根。斷善根故。沒生死河。不能得出。何以故。惡業重故。無信力故。如恆河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道。不能得出。何等為六。一惡心熾盛故。二不見後世故。三樂習煩惱故。四遠離善根故。五惡業障隔故。六親近惡知識故。復有五事。沒三惡道。何等為五。一於比邱邊作非法故。二比邱尼邊作非法故。三自在用僧衹物故。四母邊作非法故。五於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一常說無善惡果故。二殺發菩提心眾生故。三喜說法師過失故。四法說非法。非法說法故。五為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可破壞故。是故常沒三惡道中。第二人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。沒不能出。所言出者。親近善友。則得信心。信心者。信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦。無常壞敗。是名為信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常行惠施。善修智慧。以鈍根故。復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或值惡時。處惡國土。斷諸善根。斷善根故。常沒生死。如恆河邊第二人也。第三人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。得名為出。信於如來是一切智。常恆無變。為眾生故。說無上道。一切眾生悉有佛性。如來非滅。法僧亦爾。無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故。修習淨戒。修淨戒已。受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。如恆河邊第三人也。第四人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。得信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。徧觀四方。四方者。四沙門果。如恆河邊第四人也。第五人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。以信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。前進者。謂辟支佛。雖能自渡。不及眾生。是名為出。如恆河邊第五人也。第六人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心故。名之為出。以信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即復前進。遂到淺處。到淺處已。即住不去。住不去者。所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故。住觀煩惱。如恆河邊第六人也。第七人者。發意欲渡生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心已。是名為出。以信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。既前進已。得到彼岸。登大高山。離諸恐怖。多受安樂。善男子。彼岸山者。喻於如來。受安樂者。喻佛常住。大高山者。喻大涅槃。善男子。是恆河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。有八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非聖道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病說藥。病者不服。非醫咎也。善男子。若有施主以其所有。施一切人。有不受者。非施主咎。善男子。譬如日出。幽冥皆明。盲瞽之人。不見道路。非日過也。善男子。如恆河水。能除渴乏。渴者不飲。非水咎也。善男子。譬如大地。普生果實。平等無二。農夫不種。非地過也。善男子。如來普為一切眾生。廣開分別十二部經。眾生不受。非如來咎。善男子。若修道者。即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見水。當知必有。是人方便求覓罐綆。汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道。然後得見。善男子。如有胡麻。則得見油。離諸方便。則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天。北鬱單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修聖道。故不得見。善男子。如汝所說世有病人。若遇瞻病良醫好藥。隨病飲食。及以不遇。悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等。說如是義。善男子。譬如虛空。於諸眾生非內非外。非內外故。亦無罣礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人。財在異方。雖不現前。隨意受用。有人問之。則言我許。何以故。以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼。以定得故。言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非餘處來。非無因緣。亦非一切。眾生不見。有諸菩薩時節因綠和合得見。時節者。所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道。於諸眾生得平等心。爾時得見。不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉。而是葵藿亦無敬心。無識無業。異法性故。而自迴轉。善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華為之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。如橘得尸。果則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。善男子。如安石榴。塼骨糞故。果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三貌三菩薩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行。行緣於識。有佛無佛。法界常住。善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處。十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法險虛空。悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大。力雖均等。有堅有熱。有溼有動。有輕有重。有赤有白。有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故。各不相似。佛性亦爾。異法界故。時至則現。善男子。一切眾生不退佛性故。名之為有。阿毗跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王。告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即呼眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言象為何類。其觸牙者。即言象形如萊茯根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體。亦非不說。若是眾相。悉非象者。離是之外。更無別象。善男子。王喻如來應正徧知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得無上如來三十二相。如來色常。如來色者。常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧作釵作槃。然其黃色。初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故說色為佛性。或有說言受是佛性。何以故。受因緣故。獲得如來真實之樂。如來受者。謂畢竟受。第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無常。而姓是常。經千萬世。無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言想是佛性。何以故。想因緣故。獲得如來真實之想。如來想者。名無想想。無想想者。非眾生想。非男女想。亦非色受想行識想。非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷。故得如來常恆之想。善男子。譬如眾生十二因緣。眾生雖滅。而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言行為佛性。何以故。行為壽命。壽因緣故。獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經。聽者說者雖復無常。而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷。故得如來真實常心。如火熱性。火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言離陰有我。我是佛性。何以故。我因緣故。獲得如來八自在我。有諸外道。說言去來見聞悲喜語說為我。如是我相。雖復無常。而如來我。真實是常。善男子。如陰入界雖復無常。而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法。不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮華。離是之外。更無別華。眾生我者。亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合。名之為舍。離是之外。更無別舍。如佉陀羅樹。波羅奢樹。尼拘陀樹。鬱曇缽樹。和合為林。離是之外。更無別林。譬如車兵象馬步兵。和合為軍。離是之外。更無別軍。譬如五色雜綖和合。名之為綺。離是之外。更無別綺。如四姓和合名為大眾。離是之外。更無別眾。眾生我者。亦復如是。離五陰外。更無別我。善男子。如來常住。則名為我。如來法身無邊無礙。不生不滅。得八自在。是名為我。眾生真實無如是我。及以我所。但以畢定當得畢竟第一義空。故名佛性。善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩。如影隨形。一切眾生畢定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者。名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者。即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故。菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。一切眾生畢定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者。即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生畢定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者。即是佛性。佛性者即是如來。佛者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生畢定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故。如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故。說字義礙。字義無礙故。能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者。名為佛性。十住菩薩修是三昧。未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生畢定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說種種諸法。一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已。則生邪倒。以邪倒故。命終則生阿鼻地獄。如來說法。為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識。亦復如是。善男子。若諸眾生了佛性者。則不須修道。十住菩薩修八聖道。少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道。了知佛性。云何聲聞辟支佛等。能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復讚歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中。親近供養無量諸佛。深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法。亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經。亦不可思議。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經。不可思議者。世尊。是大眾中。有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。善男子。如是諸人。於未來世。亦當定得信是經典。見於佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。師子吼言。世尊。云何不退菩薩自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子栗璃及以白豆。亦復如是。各一七日。食一麻時。作是思惟。如是苦行。都無利益。無利益事。尚能為之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍。不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷。如井底星。肉盡肋出。如朽草屋。脊骨連現。如重綖塼。所坐之處。如馬蹄跡。卻坐則伏。欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故。乃至能捨內外財物及其身命。如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩。自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩為法因緣。剜身為燈。纏皮肉。酥油灌之。燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自訶其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千萬分。猶未及一。汝於無量百千劫中受大苦惱。都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時應深自知我定當得。阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。願作麤大畜生之身。以身血肉施於眾生。眾生取時。復生憐憫。菩薩爾時閉氣不喘。示作死相。令彼取者。不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者。以大願力為眾生故。而悉受之。譬如病人為鬼所著。藏隱身中。以咒力故。即時相現。或語或喜。或瞋或罵。或啼或笑。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業。亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時。常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身。鹿身。兔身。象身。羚羊。獼猴。白鴿。金翅鳥。龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常為其餘畜生眾生演說正法。令彼聞法。速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身。不作惡業。當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世。見餓眾生。作龜魚身無量由旬。復作是願。願諸眾生取我肉時。隨取隨生。因食我肉。離饑渴苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願。若有因我離饑渴者。未來之世。速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦。心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王。若有病者。取根取莖。取枝取葉。取華取果。取皮取膚。悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者。聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓。病悉除愈。願諸眾生食我肉時。不生惡心。如食子肉。我治病已。常為說法。願彼信受。思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱。雖受身苦。其心不退。不動不轉。當知必定得不退心。成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已。即作是言。願作鬼身。大身。健身。多眷屬身。使彼聞見。病得除愈。菩薩為眾生故。勤修苦行。雖有煩惱。不汙其心。復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是願言。我今以此六波羅蜜施一切眾生。一一眾生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱。當受苦時。願我不退菩提之心。善男子。菩薩作是願時。是名不退菩提之相。復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。為諸眾生。處在生死。受種種苦。心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有眾生為自利益。修諸苦行。菩薩摩訶薩為利益他故。修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦。修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若訶責。若軟語。若驅擯。若縱捨。有惡性者。現為軟語。有憍慢者。現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時。來求者多。心不迮少。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時。知佛功德。為眾生故。於無佛處受邊地身。如盲如聾。如跛如躄。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故。常與共行。雖隨其意。罪垢不汙。是故復名不可思議。復次菩薩了了知見無眾生相。無煩惱汙。無修習道。離煩惱者。雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦。行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身。處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天。欲界中勝。在下天者。其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定。得兜率身。一切菩薩毀訾諸有。破壞諸有。終不造作兜率天業。受破天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃。然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事。雖勝諸天。而諸天等於菩薩所終不生於瞋心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業。而妙色身光明徧滿是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮。不樂五欲。唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時。欲色諸天悉來侍送。發大音聲讚歎菩薩。以口風氣。故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王。名為龍王。龍王初入胎時。有諸象王在此地下。或怖或悎。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時。住時出時。知父知母。不淨不汙。如帝釋髮青色寶珠。是故復名不可思議。善男子。大涅槃經。亦復如是不可思議。善男子。譬如大海。有八不思議。何等為八。一漸漸轉深。二深難得底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死尸。八一切萬流大雨投之。不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等為三。一眾生福力。二順風而行。三河水入故。乃至不增不減。亦各有三。是大涅槃微妙經典。亦復如是有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒。十戒。二百五十戒。菩薩戒。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經。說是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離色。非受想行識。乃至不離識。是常可見。了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三菩提。亦無煩惱。亦無住處。雖無煩惱。不名為常。是故名深。復有甚深。於是經中。或時說我。或說無我。或時說常。或說無常。或時說淨。或說不淨。或時說樂。或時說苦。或時說空。或說不空。或說一切有。或說一切無。或說三乘。或說一乘。或說五陰即是佛性金剛三昧。及以中道首楞嚴三昧。十二因緣第一義空。慈悲平等。於諸眾生願智信心。知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性。不說決定。是故名深。三同一鹹味。一切眾生同有佛性。皆同一乘。同一解脫。一因一果。同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四潮不過限。如是經中制諸比邱。不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典。寧失身命。終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。嬰兒行。聖行。梵行。天行。諸善方便。眾生佛性。菩薩功德。如來功德。聲聞功德。緣覺功德。六波羅蜜無量三昧。無量智慧。是名寶藏。六大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故。名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無罣礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七不宿死尸。死尸者謂一闡提犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物。隨意而用。或於比邱比邱尼所。犯非法事。是名死尸。是涅槃經。離如是等。是故名為不宿死尸。八不增不減。無邊際故。無始終故。非色故。非作故。常住故。不生滅故。一切眾生悉平等故。一切性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海。有八不思議。師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生。胎生。溼生。化生。是四種生。人中具有。如施婆羅比邱。優婆尸婆羅比邱。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子。同於卵生。當知人中則有卵生。溼生者。如佛所說。我於往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所說庵羅樹女。迦不多樹女。當知人中則有溼生。劫初之時。一切眾生皆悉化生。如來世尊。得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已。不得如本卵生溼生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時。佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時。須醫須藥。劫初之時。眾生化生。雖有煩惱。其病未發。是故如來不出於世。劫初眾生身心非器。是故如來不出於世。善男子。如來世尊。所有種姓眷屬父母。勝諸眾生。以殊勝故。凡所說法。人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業。子作父業。如來世尊。若受化生。則無父母。若無父母。云何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者。所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者。則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為破如是慢故。生在貴姓。不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯。母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當受化生身耶。若受化身。云何得有碎身舍利。如來為益眾生福德。故碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身。爾時師子吼菩薩合掌長跪。右膝著地。以偈讚佛。

　 如來無量功德聚 我今不能廣宣說
　今為眾生演一分 唯願哀憫聽我說
　眾生無明闇中行 具受無邊百種苦
　世尊能令遠離之 是故世稱為大悲
　眾生往返生死繩 放逸迷荒無安樂
　如來能施眾安樂 是故永斷生死繩
　佛能施眾安樂故 自於己樂不貪樂
　為諸眾生修苦行 是故世間興供養
見他受苦身戰動 處在地獄不覺痛
　為諸眾生受大苦 是故無勝無有量
　如來為眾修苦行 成就具足滿六度
心處邪風不傾動 是故能勝世大士
　眾生常欲得安樂 而不知修安樂因
　如來能教令修習 猶如慈父愛一子
　佛見眾生煩惱患 心苦如母念病子
　常思離病諸方便 是故此身繫屬他
　一切眾生行諸苦 其心顛倒以為樂
　如來演說真苦樂 是故稱號為大悲
　世間皆處無明 無有智觜能破之
　如來智觜能啄壞 是故名為最大子
　不為三世所攝持 無有名字及假號
　覺知涅槃甚深義 是故稱佛為大覺
　有河洄澓沒眾生 無明所盲不知出
　如來自渡能渡彼 是故稱佛大船師
　能知一切諸因果 亦復通達盡滅道
　常施眾生病苦藥 是故世稱大醫王
　外道邪見說苦行 因是能得無上樂
　如來演說真樂行 能令眾生受快樂
　如來世尊破邪道 開示眾生正真路
　行是道者得安樂 是故稱佛為導師
　非自非他之所作 亦非共作無因作
　如來所說苦受事 勝於一切諸外道
　成就具足戒定慧 亦以此法教眾生
　以法施時無妒吝 是故稱佛無緣悲
　無所造作無因緣 獲得無因無果報
　是故一切諸智者 稱說如來不求報
　常共世間放逸行 而身不為放逸汙
　是故名為不思議 世間八法不能汙
　如來世尊無怨親 是故其心常平等
　我師子吼讚大悲 能吼無量師子吼

大般涅槃經卷第三十

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。