南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 大般涅槃經卷第三十三 北涼天竺三藏曇無讖譯梵 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 迦葉品第二十四之三 善男子。智不具足。凡有五事。是人知已。求近善友。如是善友。當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺。何者偏多。若知是人貪欲多者。即應為說不淨觀法。瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。著我多者。當為分析十八界等。是人聞已。至心受持。心受持已。如法修行。如法行已。次第獲得四念處觀身。受。心。法。得是觀已。次第復觀十二因緣。如是觀已。次得煖法。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有煖法。何以故。如佛所說三法和合。名為眾生。一壽。二煖。三識。若從是義。一切眾生應先有煖。云何如來說言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切眾生至一闡提。皆悉有之。如我今者所說煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故。非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言。一切眾生皆有煖法。善男子。如是煖法。是色界法。非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故。當知一切不必悉有。善男子。色界雖有。非一切有。何以故。我弟子有。外道則無。以是義故。一切眾生不必悉有。善男子。一切外道。唯觀六行。我諸弟子。具足十六行。是十六行。一切眾生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法。云何名煖。為自性煖。為他故煖。佛言。善男子。如是煖法。自性是煖。非他故煖。迦葉菩薩白佛言。如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故於三寶所。無信心故。是故無煖。當知信心。即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心。後得煖法。善男子。夫煖法者。即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問何因緣故名為煖者。善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。善男子。譬如鑽火。先有煖氣。次有火生。後則煙出。是無漏道。亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法。亦是有法。亦是有為。是法報得色界五陰。是故名有。是因緣故。復名有為。若是有為。云何能為無漏道相。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。善男子。如是煖法。雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。善男子。如人乘馬。亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。得煖法人。七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至於九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根。作五逆罪。犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者。暫出還沒。遇善友者。徧觀四方。觀四方者。即是頂法。是法雖復性是五陰。亦緣四諦。是故得名徧觀四方。得頂法已。次得忍法。是忍亦爾。性亦五陰。亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰。亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧。緣於一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱。得須陀洹果。是名第四徧觀四方。四方者。即是四諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結。名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑綱。世尊。何因緣故。名須陀洹徧觀四方。復何因緣。名須陀洹。復何因緣。說須陀洹喻以魚。佛言。善男子。須陀洹人。雖復能斷無量煩惱。此三重故。亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時。雖有四兵。世人但言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱。亦復如是。何因緣故。名之為重。一切眾生常所起故。微難識故。故名為重。如是三結。難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生。聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心。便作是言。眾生云何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問何因緣故。須陀洹人喻觀四方者。善男子。須陀洹人觀於四諦。獲得四事。一者住堅固道。二者能徧觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者。是須陀洹所有五根。無能動者。是故名為住堅固道。能徧觀者。悉能訶責內外煩惱。如實見者。即是忍智。壞大怨者。謂四顛倒。如汝所問何因緣故。名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故。名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故。名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義。何因緣故。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛。無須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時。有世名字。既得道已。更為立名。名須陀洹。以先得故。名須陀洹。以後得故。名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者。亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢。亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人。現在獲得須陀洹果。至阿羅漢果。善男子。如汝所問。何因緣故。須陀洹人喻以魚者。善男子。魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。骨細者。喻煩惱微。有翅者喻奢摩他。毗婆含那。樂見光明。喻於見道。銜物堅持。喻聞如來說無常苦無我不淨。堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。我先所說四真諦者。是說不真。今當為汝更說五諦六陰十三入十九界。長者聞已。尋觀法相。都無此理。是故堅持。其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故。名須陀洹。以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時。何故不得名須陀洹。乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人。先斷煩惱至無所有處。修無漏道。得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故。名須陀洹。如汝所問外道之人。先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故。名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含。亦復如是。亦得八智。具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人則不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯緣一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣。喻以魚。徧觀已行者。即是斯陀含。繫心修道。為斷貪欲瞋癡憍慢。如彼魚徧觀方已。為食故行。行已復住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含。進修即得阿羅漢果。二貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故。名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種。五如上。六現在般涅槃。復有七種。六如上。七無色界般涅槃。行般涅槃復有二種。或受二身。或受四身。若受二身。是名利根。若受四身。是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具。善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二者受生業。中涅槃者。唯有作業。無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身。未至色界。以利根故。於中涅槃。是中涅槃阿那含人。有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學入於涅槃。云何得名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身。受色界身。精勤修道。盡其壽命。入於涅槃。迦葉言。世尊。若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身。然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。行般涅槃者。常修行道。有為三昧力故。能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行涅槃者。是人定知當得涅槃。是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者。若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故。是人壽盡生二禪愛。以愛因緣。生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中。復有二種。一入無色界。二入五淨居。如是二人。一樂三昧。二樂智慧。樂智慧者。入五淨居。樂三昧者。入無色界。如是二人。一修第四禪。有五階差。二者不修。云何為五。下。中。上。上中。上上。修上上者。處無小天。修上中者。處善見天。修上品者。處善可見天。修中品者。處無熱天。修下品者。處小廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者。入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者。入五淨居。不修熏襌者。生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。則不能修四禪五差。若修五差。則能訶責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者。則是利根。若利根者。何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃。色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣。不能修道。雖有比邱四大康健無有房舍飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具。是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在舍衛國。阿那邠坻精舍。有一比邱來至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當為是比邱具諸所須。爾時阿難將是比邱至祇陀林。與好房舍。是時比邱語阿難言。大德。唯願為我壯嚴房舍。淨潔修治。七寶嚴麗。懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者。乃名沙門。我當云何能辦是事。是比邱言大德。若能為我作者善。若不能者。我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所。作如是言。世尊。向者比邱。從我求索種種壯嚴。七寶幡蓋。不審是事當云何耶。我於爾時。復告阿難。汝今還去隨比邱意。所須之物。為辦具之。爾時阿難即還房中。為是比邱事事具辦。比邱得已。繫念修道。不久即得須陀洹果。至阿羅漢果。善男子。無量眾生應入涅槃。以所乏故。妨亂其心。是故不得。善男子。復有眾生多喜教化。其心匆務。不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問。何因緣故。捨欲界身。有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內。二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者食愛。觀是二愛。至心訶責。既訶責已。得入涅槃。是欲界中。能得訶責諸麤煩惱。所謂慳貪瞋妒無慚無愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故。得向果故。是故欲界有中涅槃。色界中無。善男子。中涅槃者。凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界。便得涅槃。中者始離欲界。未至色界。便得涅槃。下者離欲界已。至色界邊。乃得涅槃。喻以魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無色界。得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結。餘少在故。是故名住。復何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏。不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住。善男子。到彼岸者。喻阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故。喻之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根。是故喻龜。水陸者。水喻世間。陸喻出世。是諸聖等。亦復如是能觀一切眾惡煩惱故。到於彼岸。是故喻以水陸俱行。善男子。如恆河中七種眾生。雖有魚龜之名。不離於水如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛。雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七眾生。若善法。若不善法。若方便道。若解脫道。若次第道。若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者。云何名果。而是涅槃。亦名沙門。名沙門果。云何沙門。云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平果等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者。如世間人秋多收穀。咸相謂言。得方便果。方便果者。名業行果。如是果者。有二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂種子。遠因者。謂水糞人功。是名方便果。報恩果報。如世間人供養父母。父母咸言我今已得恩養之果。子能報恩。名之為果。如是果者。因有二種。一者近因。二者遠因。近因即是父母過去純善之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者。譬如有人親近善友。或得須陀洹果。至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報。如是果者。因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者。如因不殺。得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者。有二種因。一者近因。二者遠因。近因即是身口意淨。遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者。謂世界器。如是果者。亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂眾生修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。果報果者。如人獲得清淨身已。修身口意清淨之業。是人便說我得果報果。如是果者。因有二種。一者近因。二者遠因。近因者。所謂現在身口意淨。遠因者。所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者。即是涅槃離諸煩惱。一切善業。是涅槃因。復有二種。一者近因。二者遠因。近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世所修善法。善男子。如世間法。或說生因。或說了因。出世之法。亦復如是。亦說生因。亦說了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱。則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因。無有生因。善男子。如汝所問。云何沙門。云何沙門果者。善男子。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故。八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏。那者名道。如是道者斷一切乏。斷一切道。以是義故。名八正道為沙門那。從是道中獲得果故。名沙門果。善男子。又沙門那者。如世間人有樂靜者。亦名沙門。如是道者。亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等。得樂寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人。能作上人。是名沙門。如是道者。亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者。得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者。即是無學五分法身。戒。定。慧。解脫。解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故。而自說言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道。亦名已立。如本所求。今日已得。是故唱言所作已辨。修道得果。亦言已辨。獲得盡智無生智故。唱言我已盡諸有結。以是義故。名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛。具足成就六波羅蜜。名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三提已。名為足具六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故。名為具足。善男子。是七眾生。不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根。犯四重禁。謗佛法僧。是故得名常沈沒。善男子。是七人中。有能親近善知識者。至心聽受如來正法。內善思惟。如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河。到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得。是名虛妄。善男子。是七種人。或有一人具七。或有七人各一。善男子。若人心口異想異說。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言八聖道分。凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說言八聖道分。非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言一切眾生。定有佛性。定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中說。有二種人。謗佛法僧。一者不信。瞋恚心故。二者雖信。不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。說言無有佛法僧寶。信者無慧。顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說言一闡提等未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言。一闡提人捨一闡提。於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言。一闡提人能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言。一切眾生定有佛性常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言。一切眾生都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言。眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果。果中說因。是名如來隨自意語。隨意語故。名為如來。隨意語故。名阿羅訶。隨意語故。名三藐三佛陀。迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。眾生佛性。猶如虛空。云何名為如虛空耶。善男子。虛空之性。非過去。非未來。非現在。佛性亦爾。善男子。虛空非過去。何以故。無現在故。法若現在。可說過去。以無現在。故無過去。亦無現在。何以故。無未來故。法若未來。可說現在。以無未來。故無現在。亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去。則有未來。以無過去現在故。則無未來。以是義故。虛空之性。非三世攝。善男子。以虛空無故。無有三世。不以有故無三世也。如虛空華。非是有故無有三世。虛空亦爾。非是有故。無有三世。善男子。無物者即是虛空。佛性亦爾。善男子。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法。常無變易。以是義故無有三世。猶如虛空。善男子。虛空無故。非內非外。佛性常故。非內非外。故說佛性猶如虛空。善男子。如世間中。無罣礙處。名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切佛法。無有罣礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣。我說佛性猶如虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃。非三世攝。而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。佛言。善男子。為非涅槃。名為涅槃。為非如來。名為如來。為非佛性。名為佛性。云何名為非涅槃耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。非如來者。謂一闡提。至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間。無非虛空對於虛空。迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對。而猶得名四大是有。虛空無對。何故不得名之為有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝。虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有。可見可證。是色。足跡。章句。是有。是相。是緣。是歸依處。寂靜光明。安隱。彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性。無如是法。是故名無。若有離於如是等法。更有法者。應三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說。虛空名為無色無對。不可睹見。若無色無對不可見者。即心數法。虛空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝。即是四陰。是故離四陰已。無有虛空。復次善男子。諸外道言。夫虛空者。即是光明。若是光明。即是色法。虛空若爾。是色法者。即是無常。是無常故。三世所攝。云何外道說非三世。若三世攝。則非虛空。亦可說言虛空是常。善男子。復有人言。虛空者。即是住處。若有住處。即是色法。而一切處。皆是無常三世所攝。虛空亦常。非三世攝。若說處者。知無虛空。復有說言。虛空者。即是次第。若是次第。即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝。云何言常。善男子。若復說言。夫虛空者不離三法。一者空。二者實。三者空實。若言空是。當知虛空是無常法。何以故。實處無故。若言實是。當知虛空亦是無常。何以故。空處無故。若空實是。當知虛空亦是無常。何以故。二處無故。是故虛空名之為無。善男子。如說虛空是可作法。如說去樹去舍而作虛空。平作虛空。覆於虛空。上於虛空。畫虛空色。如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無常。猶如瓦瓶。虛空若爾。應是無常。善男子。世間人說。一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處。於一法所。為具足有。為分有耶。若具足有。當知餘處則無虛空。若分有者。則是彼此可數之法。若是可數。當知無常。善男子。若有人說虛空無礙。與有並合。又復說言。虛空在物。如器中果。二俱不然。何以故。若言並合。則有三種。一異業合。如飛鳥集樹。二共業合。如兩羊相觸。三已合共合。如二雙指合在一處。若言異業共合。異則有二。一是物業。二虛空業。若空業合物。空則無常。若物業合空。物則不徧。如其不徧。是亦無常。若言虛空是常。其性不動。與動物合者。是義不然。何以故。虛空若常。物亦應常。物若無常。空亦無常。若言虛空亦常無常。無有是處。若共業合。是義不然。何以故。虛空名徧。若與業合。業亦應徧。若是徧者。應一切徧。若一切徧。應一切合。不應說有合與不合。若言己合共合。如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合。後方合故。先無後有。是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法。先無後有。是物無常。虛空若爾。亦應無常。若言虛空在物。如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無器時。在何處住。若有住處。虛空則多。如其多者。云何言常。言一言徧。若使虛空離空有住。有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。善男子。若有說言指住之處。名為虛空。當知虛空是無常法。何以故。指有四方。若有四方。當知虛空亦有四方。一切常法。都無方所。以有方故。虛空無常。若是無常。不離五陰。要離五陰。是無所有。善男子。有法若從因緣住者。當知是法名為無常。善男子。譬如一切眾生樹木。因地而住。地無常故。因地之物。次第無常。善男子。如地因水。水無常故。地亦無常。如水因風。風無常故。水亦無常。風依虛空。虛空無常故。風亦無常。若無常者。云何說言虛空是常。徧一切處。虛空無故。非是過去未來現在。亦如兔角。是無物故。非是過去未來現在。是故我說佛性常故。非三世攝。虛空無故。非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無。迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。不與世諍。不為世法之所霑汙。佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。不與世諍。不為世法之所霑汙。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐憫眾生。善男子。菩薩具足如是十法。不與世諍。不為世法之所霑汙。如優缽羅華。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無。何等名為世智有無。佛言。善男子。世智若說色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世智說有。我亦說有。善男子。世智說色無有常樂我淨。受想行識。亦復如是。善男子。是名世智說無。我亦說無。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間智者。即是菩薩一切聖人。若諸聖人色是無常苦空無我。云何如來說佛色身常恆無變。世間智者。所說無法。云何如來說言是有。如來世尊作如是說。云何復言不與世諍。不為世法之所霑汙。如來已離三重顛倒。所謂想倒。心倒。見倒。應說佛色實是無常。今乃說常。云何得名遠離顛倒。不與世諍。佛言。善男子。凡夫之色。從煩惱生。是故智說色是無常苦空無我。如來色者。遠離煩惱。是故說是常恆無變。迦葉菩薩言。世尊。云何為色從煩惱生。善男子。煩惱三種。所謂欲漏。有漏。無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已。則能遠離。譬如醫師先診病脈。知病所在。然後授藥。善男子。如人將盲至棘林中。捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者。身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患。則隨逐行。如其見者。則能遠離。知罪過已。雖受果報。果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重。受報時輕。二作業時輕。受報時重。三作業時重。受報亦重。四作業時輕。受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受報俱輕。善男子。有智之人。作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道。當因是力破壞諸苦。是人觀已。貪欲瞋恚愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已。其心歡喜。復作是念。我今如是。皆由修道因緣力故。令我得離不善之法。親近善法。是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契於經中說。當觀一切有漏煩惱。及有漏因。何以故。有智之人。若但觀漏。不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏。從是因生。我今斷因。漏則不生。善男子。如彼醫師。先斷病因。病則不生。智者先斷煩惱因者。亦復如是。有智之人。先當觀因。次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已。遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已。先離重者。既離重已。輕者自去。善男子。智者若知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。是人爾時精勤修道。不息不悔。親近善友。志心聽法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕。必可除差。雖得苦藥。服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道。歡喜不愁。不息不悔。善男子。若人能知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。為除煩惱故。勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想行識亦復如是。若不能知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。不勤修習。是人則從煩惱生色。受想行識。亦復如是。善男子。知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。為斷煩惱修行道者。即是如來。以是因緣。如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。不能修道。即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識。悉是無常。善男子。世間智者。一切聖人菩薩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說不與世間智者共諍。不為世法之所霑汙。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說。三有漏者。云何名為欲漏有漏無明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。內惡覺觀。因於外緣生於欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所說偈頌。是偈乃至過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀。外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無色界內諸惡法。外諸因緣。除欲界中外諸因緣。內諸覺觀。是名有漏。無明漏者。不能了知我及我所。不別內外。名無明漏。善男子。無明即一切諸漏根本。何以故。一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故我於十二部經說無明者。即是貪因瞋因癡因。迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經。說言不善思惟因緣。生於貪欲瞋癡。今何因緣。乃說無明。善男子。如是二法。互為因果。互相增長。不善思惟。生於無明。無明因緣。生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明不善思惟。如子生芽。子是近因。四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說無明即漏。云何復言因無明故。生於諸漏。佛言。善男子。如我所說無明漏者。是內無明。因於無明生諸漏者。是內外因。若說無明漏。是名內倒。不識無常苦空無我。若說一切煩惱因緣。是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終。從無明生陰界入等。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。有智之人。知於漏因。云何名為知於漏因。善男子。智者當觀何因緣故。生是煩惱。造作何行。生此煩惱。於何時中。生此煩惱。共誰住時。生此煩惱。何處止住。生此煩惱。觀何事已。生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故。轉下作中。轉中作上。下業作中。中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時。則得遠離生漏因緣。如是觀時。未生煩惱。遮令不生。已生煩惱。便得除滅。是故我法契經中說。智者當觀生煩惱因。迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身。云何能起種種煩惱。佛言。善男子。如一器中。有種種子。得水雨已。各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀於果報。善男子。智者當觀諸漏因緣。能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無常苦空無我。是身器中。得三種苦。三種無常。是漏因緣。能令眾生作五逆罪。受諸惡報。能斷善根。犯四重禁。誹謗三寶。智者當觀我既受得如是之身。不應生起如是煩惱。受諸惡果。迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。云何佛說一切智者。應斷果報。如其斷者。今諸聖人云何得有。善男子。如來或時因中說果。果中說因。如世間人。說泥即瓶。縷即是衣。是名因中說果。果中說因者。牛即是水草。人即是食。我亦如是。因中說果。先於經中作是說言。我從心身。因身運心。故言身心至梵天邊。是名因中說果。果中說因。此六入者。名過去業。是名果中說因。善男子。一切聖人。真實無有無漏果報。一切聖人修道果報。更不生漏。是故名為無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。則得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報。修習聖道。聖道者。即空無相願。修是道已。能滅一切煩惱果報。 大般涅槃經卷第三十三 迴向文 普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向: 同消無量煩惱障 同消無量果報障 同消無量諸業障 同消無量諸災障 同消無量諸病障 同得平安增福慧 同植無上菩提因 本經是依上海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。