雜阿含經卷第三十三

　 宋天竺三藏求那跋陀羅譯1

九一一九一九2
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬3。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此法4、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇、律，……乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，……乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。」
「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，……乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，……乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，……乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。」
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，……乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，……乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，……乃至能感湯藥、眾具，是5名形體具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一二九二○6
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威7儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。」
「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。」
「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，……乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一三九二一8
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能9具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一四九二二10
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園11。
爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃12，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然心鞭杖13觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。」
「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸共毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三14善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一五九二三15
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時16，有調馬師名曰只尸17，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤18，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬19；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀20。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向軟柔，二者一向粗澀，三者柔軟粗澀。」
佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。」
「粗澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。」
「彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃，如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。」
調馬師白佛：「世尊！若以21三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」
調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而令言殺，其義云何？」
佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
調馬師白佛：「實爾，世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說！」
時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
九一六九二四22
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園23。
爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳踏人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。」
「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬後腳雙踏，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉24，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍25，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數26其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。」
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一七九二五27
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。」
「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若粗、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：設使餘人學以不學，我悉當學，是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一八九二六28
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深谷精舍29。
爾時，世尊告詵陀30迦旃延：「當修真實禪，莫習強良31禪32，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：我所應作、所不應作，但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所33修習故，彼以貪欲心思惟34，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。」
「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：駕乘之事。如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。」
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。」
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅35、波闍波提36恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

『南無大士夫，南無士之上！
以我不能知，依何而禪定？』」

爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執37扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

『南無大士夫，南無士之上！
以我不能知，依何而禪定？』」

佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

『南無大士夫，南無士之上！！
以我不能知，何所依而禪？』」

佛說此經已，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一九九二七38
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園39中。
是，有釋種名摩訶男40，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名為優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞41。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男42：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞智43慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座44起，作禮而去。
九二○九二八45
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，……乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」
佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」
佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」
佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞！在家清白，乃得如是深妙功德。」
時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九二一九二九46
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，……乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛47：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」
佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其48具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持；持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法49能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法自安安他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人布施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。」
「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，為婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜，譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即50從座起，作禮而去。
九二二九三○51
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多翼52從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？」
佛告摩訶男：「莫恐！莫怖！命終之53後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」
佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄54日曝55，久成塵末56，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九二三九三一57
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得——上昇進道58，安隱涅槃。世尊！彼當59云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得——上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進60得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得——上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。」
「何等六念？謂聖弟子念如來事61——如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺62受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣63閡64，入法流水65，乃至涅槃。」
「復次，聖弟子念於法事——世尊法、律，現法能離生死熾然，不待66時節，通達現法67，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念法所熏，昇進涅槃。」
「復次，聖弟子念於僧事——世尊弟子善向、正向、直68向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念僧所熏，昇進涅槃。」
「復次，聖弟子自念淨戒——不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念戒所熏，昇進涅槃。」
「復次，聖弟子自念施事——我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施69，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念施所熏，昇進涅槃。」
「復次，聖弟子念諸天事——有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪70欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。」
「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九二四九三二71
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行，是故我今思惟：何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男！念如來，當如是念——如來、應、等正覺……乃至佛、世尊。當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知72見、堪任決定，住甘露門，近於甘露73，不能一切疾得甘露涅槃。」
「譬如伏74雞伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄孵，得生其子。所以者何？以彼雞母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，……乃至不能一切75疾得甘露涅槃。」
佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九二五九三三76
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧。是故，摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念——念如來事，……乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九二六九三四77
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何，世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」
爾時，世尊默然而住，如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差78未久，我今當說餘事，以引於彼語。「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」
尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法，……乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛而去。
爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」
阿難白佛：「唯然！世尊！迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行！
九二七九三五79
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏名曰沙陀80，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」
摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」
釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹81。然彼82三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語！世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所。今問世尊，須陀洹成就幾法？」
時，沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊，不隨餘眾。」
爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當83云何？」
摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復何84說，我唯言善，唯言真實。」
佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是受持。」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九二八九三六85
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男！云何最後記說彼百手釋氏86命終，世87尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正88向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，……乃至究竟苦邊。汝摩訶男！當往問佛，如佛所說，我等奉持！」
爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論：『摩訶男！云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，……乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！』我今問佛，唯願解說！」
佛告摩訶男：「善逝大師，善逝大師者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直89見，悉入善逝正法、律。正法、律者，聖弟子所說，口說正法，發心正念直見，悉入正法。善向僧，善向僧者，聖弟子所說，口說90善向，發心正念直見，悉入善向。如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。」
「復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，……乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，……乃至決定智慧，八解脫身91作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。」
「復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，……乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，……乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。」
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。」
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。」
「摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」
摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九二九九三七92
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂93。時，有四十比丘94住波梨耶95聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食96，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
爾時，世尊作是念：此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此生97不起諸漏，心得解脫。
爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」
佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量。汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭98、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塚間，膿壞流血，其數無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
佛告比丘：「色為99是常？為非常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是如實知；受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離100已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九三○九三八101
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」
佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，……乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦102。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九三一九三九103
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流104水及四大海，其水為多？汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」
比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。云何，比丘！色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「非常，世尊！」
「……乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著：所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三十三


1聖本無「宋天竺三藏求那跋陀羅譯」十一字。
2本經敘說佛為諸比丘詳說三種良馬以喻三種善男子。增支部A.3.139.Assajaniya ◎良馬，9.22.Khalunka 未調馬、別譯雜阿含卷八第十四經—大正〈No.100145〉。
3良馬assajaniya巴。
4宋、元、明三本均無「法」字。
5「是」，宋、元二本均作「足」。
6本經敘說佛以具足色、力、捷疾之三種良馬比喻具足戒律、精勤、解脫之三種善男子。增支部A.3.94-96.Ajaniya ◎良種〈馬〉、支曜譯佛說馬有三相經、別譯雜阿含卷八第十五經—大正〈No.100146〉。
7「威」，大正本作「咸」。
8本經敘說佛告諸比丘，良馬具備四能，善男子亦成就四德。增支部A.4.256-257.Ajanna ◎良種〈馬〉、別譯雜阿含卷八第十六經—大正〈No.100147〉。
9「能」，宋、元、明三本均作「種」。
10本經敘說佛告諸比丘，良馬依利鈍可分為四種，善男子亦有四種。增支部A.4.113.Patoda ◎鞭、別譯雜阿含卷八第十七經—大正〈No.100148〉。
11「王舍城迦蘭陀竹園」，別譯雜阿含作「舍衛國祇園」。
12「駃」，宋、元、明、聖四本均作「駛」。
13「杖」，宋本作「扙」。
14麗本無「第三」二字，今依據元、明二本補上。
15本經敘說調馬師以柔軟、粗重、柔軟粗重等三種法調伏惡馬，猶不調者則殺之；佛亦以三種方便調御丈夫，猶不調者，不復與語、不復教誡。增支部A.4.111.Kesi ◎只尸
16「時」，宋、元、明三本均作「爾時」二字。
17只尸Kesi巴，人名。
18「賤」，宋、元、明、聖四本均作「淺」。
19「馬」，聖本作「伏」。
20「一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀，」，巴利本作 sanhena pi vinemi, pharusena pi vinemi, sanha-pharusena pi vinemiti或用柔軟調伏，或用粗澀調伏，或用柔軟粗澀調伏。
21「若以」，宋、元、明三本均作「以若」二字。
22本經敘說佛為諸比丘詳說惡馬八態及惡丈夫八過。增支部A.8.14.Khalunka 未調馬、別譯雜阿含卷八第十八經—大正〈No.100149〉。
23「王舍城迦蘭陀竹園」，別譯雜阿含作「舍衛國祇園」。
24「以見聞疑舉」，巴利本作 bhikkhu bhikkhum apattiya codenti諸比丘難詰〈另一〉比丘之罪過。
25不忍：不能忍受別人之舉罪。
26不數：不畏忌。
27本經敘說佛為諸比丘說良馬八德及善比丘八德。增支部A.8.13.Ajanna 良馬、支曜譯佛說馬有人態譬人經、別譯雜阿含卷八第十九經—大正〈No.100150〉。
28本經敘說佛告詵陀迦旃延，良馬不念水草，但念駕乘之事，比丘亦應不念貪欲纏，而如實修出離之稱。增支部A.11.10.Sandha 詵陀、別譯雜阿含卷八第二十經—大正〈No.100151〉。
29那梨聚落深谷精舍Natike Ginjakavasathe巴，別譯雜阿含作「那提迦國瓮寔迦精舍」。
30詵陀Sandha巴，比丘名。
31「良」，明本作「梁」。
32「當修真實禪，莫習強良禪」，巴利本作 Ajaniya jjhayitam jhayatha, ma khalunka-jjhayitam當修良馬之禪，莫修未調馬之禪。別譯雜阿含作「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根；勿同惡馬，諸根馳散。」
33「所」，宋、元二本均作「故」，明、聖二本均無「所」字。
34「思惟」，宋、元、明、聖四本均作「唯思」。
35伊濕波羅Isvara梵，又名自在，為印度教之神。
36波闍波提Pajapati巴，又名生主，為印度教之神。
37「執」，宋、元、明三本均作「持」，聖本作「攝」。
38本經敘說佛為摩訶男說優婆塞之道。相應部S.55.37.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十一經—大正〈No.100152〉。
39迦毘羅衛國尼拘律園Kapilavatthusmim Nigrodharame巴，地名。
40摩訶男Mahanama巴，佛稱讚謂「心恒悲念一切之類，第一優婆塞」。統治迦毘羅衛國之王。
41「佛告摩訶男……是名優婆塞」，別譯雜阿含作「在家白衣歸依三寶，以是義故，名優婆塞，汝即其人。」巴利本作 Yato kho Buddham saranam gato hoti, dhammam saranam gato hoti, sangham saranam gato hoti, ettavata kho upasako hoti以有歸依、歸依法、歸依僧之緣故，唯此即成為優婆塞。
42「男」，宋、元、明、聖四本均作「男謂」二字。
43麗本無「智」字，今依據宋、元、明三本補上。
44「座」，麗本作「坐」，今依據卍正藏改作「座」。
45本經敘說佛為摩訶男敘說在家之三果。參閱相應部S.55.49.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十二經—大正〈No.100153〉。
46本經敘說佛為摩訶男說優婆塞所應具足之十六法。增支部A.8.25.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十三經—大正〈No.100154〉。
47「佛」，宋、元、明三本均作「佛言」二字。
48宋、元、明、聖四本均無「其」字。
49「法」，宋、元、明三本均作「法不」二字。
50宋、元、明、聖四本均無「即」字。
51本經敘說摩訶男憂命終生處，佛以大樹作譬，告彼未來生天。相應部S.55.21-22.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十四經—大正〈No.100155〉。
52「翼」，麗本作「羽」，今依據元、聖二本改作「翼」。
53宋、元、明、聖四本均無「之」字。
54「飄」，宋、元、明、聖四本均作「漂」。
55「曝」，宋、元、明三本均作「暴」。
56「末」，聖本作「沫」。
57本經敘說佛告摩訶男，若比丘於學地求生上地，當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。增支部A.6.10.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十五經—大正〈No.100156〉。
58聖本無「進道」二字。
59「當」，聖本作「常」。
60「進」，聖本作「集」。
61「如來事」，明本作「佛」。
62宋、元、明、聖四本均無「覺」字。
63「罣」，宋、聖二本均作「罪」。
64「閡」，宋、元、明三本均作「礙」。
65「流水」，聖本作「水流」。
66「待」，宋、元、明三本均作「得」。
67「通達現法」，卷三十第八六○經作「通達涅槃，即身觀察」。
68「直」，聖本作「值」。
69自手施：親手施供於人。
70「貪」，大正本作「貧」。
71本經敘說佛有遠行，摩訶男不捨，佛為彼說應依信、戒、聞、施、慧等五法及修念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念處。增支部A.11.12.Mahanama 摩訶男、別譯雜阿含卷八第二十六經—大正〈No.100157〉。
72「知」，宋、元、明、聖四本均作「智」。
73甘露：不死之藥，喻涅槃。
74「伏」，宋、元、明三本均作「菢」。
75「切」，宋、元、明三本均作「切法」二字。
76本經敘說佛有遠行，摩訶男不捨，佛為彼說信、戒、施、聞、空、慧等六法及念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念處。增支部A.11.13.Mahanama 摩訶男
77本經敘說世尊病瘥未久，摩訶男來問正受與解脫之關係，阿難說學人及無學人之戒、定、慧解脫以引摩訶男語。增支部A.3.73.Sakka ◎釋氏、別譯雜阿含卷八第二十七經—大正〈No.100158〉。
78「差」，聖本作「瘥」。即病癒。
79本經敘說沙陀與摩訶男議論須陀洹成就四法或三法，共詣佛所，佛為彼等說四法成就須陀洹。相應部S.55.23.Godha 沙陀、別譯雜阿含卷八第二十八經—大正〈No.100159〉。
80沙陀Godha巴，人名。
81「莫作是說……四法成就須陀洹」，別譯雜阿含作「汝今不應說言如來說四不壞信。」
82「彼」，宋、元、明、聖四三本均作「後」。
83「當」，大正本作「等」。
84「何」，麗本作「可」，今依據聖、明二本改作「何」。大正本作「可」。
85本經敘說佛為諸釋氏解說聲聞之種種境界，並記說百手釋氏命終後得須陀洹。相應部S.55.24.Sarakani or Saranani百手、別譯雜阿含卷八第二十九經—大正〈No.100160〉。
86百手釋氏Sarakani Sakka巴，人名。別譯雜阿含作「粗手釋」。
87「世」，聖本作「所」。
88聖本無「正」字。
89「直」，聖本作「宜」。
90聖本無「口說」二字。
91「身」，大正本作「自」。
92本經敘說佛為波梨耶聚落之四十比丘說無常、苦、空、非我之法。相應部S.15.13.Timsamatta ◎三十名〈比丘〉、別譯雜阿含卷十六第一經—大正〈No.100330〉、增一阿含非常品第二經—大正〈No.12551.2〉。
93「毘舍離獼猴池側重閣講堂」，巴利本作 Rajagahe Veluvane王舍城竹園。
94「四十比丘」，巴利本作 timsamatta bhikku三十比丘。
95「波梨耶」，巴利本作 paveyyaka，即 Pava波婆，村名。
96「阿練若行、糞掃衣、乞食」arannaka pamsukulika pindapatika巴，為頭陀行十二支之三支。
97「生」，聖本作「坐」。
98「截頭」，宋、元、聖三本均作「截手」，明本作「絕手」。
99宋、元、明三本均無「為」字。
100麗本無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。
101本經敘說佛告諸比丘，無始生死以來所流淚多於四大海水，當出離生死。S.15.3.Assu 淚、別譯雜阿含卷十六第二經—大正〈No.100331〉、增一阿含五十一品第一經—大正〈No.12551.1〉。
102「惱苦」，宋、元、明、聖四本均作「苦惱」。
103本經敘說佛告諸比丘，無始生死以來所飲母乳多於四大海水，當解脫生死。相應部S.15.4.Khiram 乳、別譯雜阿含卷十六第三經—大正〈No.100332〉。
104宋、元、明三本均無「流」字。