No.408[Nos,405-407]
虛空孕菩薩經卷上

　 隋天竺三藏闍那崛多譯
　 輸入者 毛小燕
　　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　改稿者　錢友楠

如是我聞。一時婆伽婆。住佉羅坻迦山古昔神仙所居之處。與大一切比丘眾俱。度量已過皆悉漏盡諸大沙門。復有菩薩摩訶薩眾無量無邊阿僧祇恒河沙數諸大人俱。乃至世尊授功德天記莂訖已。爾時世尊默然而住。及諸大眾亦復如是。爾時西方有一應珠。是摩尼寶忽然出現。復有百千帝釋天寶。左右圍遶摩尼應珠。時彼應珠最在其前。應珠現已。彼山所有諸色光明皆悉不現。并諸天人大神王等。聲聞菩薩大地火風諸水色光莫不隱蔽。唯除如來光明不滅。爾時大會睹如來光無量無邊不可說不可說。遍滿十方猶如虛空。而世尊光威嚴殊特照曜顯赫最妙最勝。時彼大會所有眾生集會之者。各見自身所有光明。并及諸大妙色隱蔽不現。自己色相觸受等事亦復如是。凡所觀處狀若虛空。亦復隱蔽日月星宿地水火風一切諸色種種光明。不與眼對耳不聞聲。鼻不聞香舌不得味。心意識等亦不能緣。亦無彼我。亦無六入。一切諸大凡所求覓。欲有觀視一切方處。皆悉不見所視諸方。唯見佛身光明相好顯現特尊。遙見彼珠。無量無數釋提桓因著身妙珠左右圍遶。彼勝摩尼獨在於前。時大眾中。唯諸菩薩十住地者。或得首楞嚴三昧者。或復有得一生補處。彼等菩薩見斯瑞相。不驚不怖不沒不悔。所以者何。彼諸菩薩。於一切法皆達真理。曉了實相勤入空門。以是義故。不驚不怖亦不悔沒。其餘菩薩摩訶薩等。及諸聲聞天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶。及諸餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那人非人等集會之者。皆悉驚怖恐懼滯沒。於此彼岸不能曉了。以驚怖心各各相求而不顯現。心懷疑惑各作是念。此是何相此事何因。此誰威力。欲自決疑而無問處。爾時於彼海會之中。有一菩薩摩訶薩。名曰梵橛。即從坐起合掌向佛。而說偈言。

一切諸法相 真實無知者
若人住諸陰 六根皆閉塞
觀一陰不實 所謂色陰是
彼疑諸佛法 迷惑眾生等
善哉大世尊 願為說實法
如來此彼岸 教知空忍門
彼大精勤者 得定身難說
最大摩尼寶 頂戴彼莊嚴
天帝著身珠 無量左右遶
彼等欲來故 先現是瑞相
彼等諸菩薩 悉得首楞嚴
如是諸智輩 欲見佛世尊
彼等來詣此 說深法無疑
願佛慰此眾 彼當哀矜汝
是等欲來故 先現是境界
於時佛世尊 告彼菩薩言
一如汝所說 此是三昧境
若人聞無住 彼人能住智
此是虛空孕 三昧威力境
得住無說處 三昧先相現
若人住二見 彼等常迷惑
染著斷及常 即失此彼岸
此等二見者 若欲速解脫
是等莫言說 速得證諸地

爾時世尊說此偈已。告彼菩薩作如是言。仁者雖然但初學人諸菩薩等。應欲教者應教彼等言說之相。以方便力亦教攀緣六波羅蜜。乃至諸大本相次第相生。應教令證既證知已。然後能於一切諸法無言無說。須知本體生處。應滅攀緣。諸陰無體應證應知。不令彼墮斷常見中。捨二邊已。即不驚怖不沒不悔。於諸一切法中不生攀緣之想。於諸一切波羅蜜。速得圓滿具足成就。亦不住於斷常二見。爾時世尊說是法已。時會大眾。還得相見如本無異。如舊所見諸色光明。如前所聞還聞如故。所證所觸亦復如是。爾時世尊即舉右手。唱如是言。此是虛空孕菩薩摩訶薩。來詣我所得諸三昧如大海水。於菩薩行成就具足如須彌山。於大智內猶若虛空。勤行精進猶如大風。於諸忍中猶若金剛。於般若中猶如虛空。於菩薩眾猶如大幢。向涅槃路如大商主。於諸善根猶如地藏。為眾貧窮猶如德瓶。為幽眾生猶如日光。為失路者猶如盛月。為驚怖眾如須彌山。為諸煩惱病苦眾生如甘露藥。為斷善根諸眾生等猶如拄杖。於生天路及涅槃道猶如橋梁。於度彼岸猶如大船。於上生天猶如閣道。若有被人誹謗惱者為作傘蓋。於諸外道猶如師子。於諸惱熱猶如冷水。於魔怨敵猶如鎧鉀。於學錯悞猶如智師。於諸善根猶如大地。於愛鬘者猶如香花。於諸持戒及知足者猶如明鏡。於諸無慚無愧人所猶如刀劍。於諸病患眾生之內猶如良醫。於飢眾生如功德天於渴眾生猶如月珠。於疲乏眾猶如床鋪。於諸勤求三昧人所猶如日珠。於向菩提道心眾生猶如車乘。於諸愛樂禪定眾生如清涼池。於樂菩提助道眾生猶如花鬘。彼善男子。又於行諸波羅蜜者猶如大果。彼善男子。於修諸地如彼應現摩尼之寶。若人修習首楞嚴三昧者。如波利質多羅樹。彼善男子。猶如利劍。割截一切諸見結故。彼善男子猶如金剛。破壞一切習氣煩惱故。能降伏一切魔眾。於方便眾生如解地藏者。彼善男子。顯現勝智善巧方便。彼善男子。於一切法真實體中能作住持。又於一切辟支佛所為作花鬘。又於一切聲聞眾所猶如衣覆。於一切天猶如淨眼。於諸人中猶如直路。於諸畜生能作歸依。憐愍餓鬼拔地獄苦。又於一切諸眾生所。為大寶器是大福田。於諸菩薩猶如大車。彼善男子猶如大臣。於三世中諸佛如來怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。常能守護諸法城門。彼善男子。以十八不共法。而莊嚴身。具足一切諸佛智慧。堪受一切眾生供養種種供具而供養之。唯除如來。汝等此會。應須迎逆持諸供具。隨力隨分而供給之。尊重讚歎。以種種寶及諸幡蓋香花寶幢諸花鬘等。末香塗香花鬘莊嚴種種瓔珞。以諸寶器安置香湯淨灑道路。種種瓔珞莊嚴道側。種種讚歎而歌詠之。何以故。汝等一切不久當得如是種種功德之器。爾時一切集會大眾。皆從坐起面向西方。於虛空孕菩薩摩訶薩所來之處。低頭合掌遙禮致敬。心生歡喜踊躍無量。凞怡含笑正立而住。彼大眾中最勝菩薩摩訶薩。及大沙門天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅加王五通諸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最勝最勝莊嚴供具。供養恭給彼善男子。爾時虛空孕菩薩摩訶薩。現神通力變此三千大千世界。平正如掌七寶合成。除滅一切山川沙鹵高峰石崖丘陵坑坎土塊礓石。臭處糞穢荊棘沙礫。無復遺餘。除諸雲霧塵煙等穢及諸惡聲種種音樂。於此大千種種諸樹變為七寶。其諸寶樹枝葉花果出微妙香。於地所生種種藥草。若小若大。若有枝葉若無枝葉皆成七寶。於此娑婆大千世界。諸病患者莫不除愈。一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦。彼等眾生飢者得食。渴者得飲。裸者得衣。復得種種微妙瓔珞。於是娑婆世界之內。所有眾生隨心所樂莫不滿足。身色端正世間無比最勝殊特。六根具足支節洪滿。離諸煩惱心得寂定。樂行善行。於佛法僧心得淨信。如是此會所集種種一切大眾。左右二手皆持應珠。於應珠中。復出種種微妙光明。照此三千大千世界。悉皆遍滿無不明耀。而彼應珠復出種種微妙音聲。雨種種寶種種幡蓋種種瓔珞種種花香。雨種種鬘種種寶器種種甘果。復雨種種無價衣服種種金縷。復雨種種真珠羅網。復雨種種優缽羅花分陀利花波頭摩花拘物頭花沈水等香。復雨種種諸末香等。所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀等。於彼菩薩所來之路自然灑掃。於道二邊變成七寶莊嚴廊廡。猶如天帝難勝法堂。於其廊內自然化成種種玉女狀。如欲界魔王妻妾。皆作五種微妙音聲。自相娛樂或歌或舞。化作如是寶步廊已。於佛頂上虛空之中化成一蓋。如梵天王所受用者。縱廣正等滿百由旬。寶綖為繐真珠垂露。四散垂下。諸餘瓔珞處處莊嚴。其瓔珞中出五音聲。一切大地所生草木。若大若小若長若短若好若惡皆悉出於五種天樂。一切眾生莫不聞者。聞彼聲已。無有不得不退轉地。畢竟得至阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼會一切大眾。見虛空孕菩薩現大神力如是莊嚴。心生歡喜踊躍無量。生殊特想復作是念。我等今者。於世尊前。云何當為彼善男子敷設別座。爾時佛前自然即有一蓮華座。白銀為莖。紫金為葉。馬瑙為臺。梵摩尼寶以為花蕊。縱廣正等一俱盧舍。其葉無量百千等數。其花周匝自然踊出無量無邊百千花座。一如前花等無有異。又復於彼大蓮華上。見虛空孕菩薩摩訶薩結加趺坐自然顯現首戴應珠。於彼圍遶蓮華之上。復有無量無邊眷屬諸菩薩等。結加趺坐自然顯現。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即以偈告藥王菩薩摩訶薩言。

先來大菩薩 有大名聞者
頂禮世尊足 退坐蓮花上
此勝人來已 顯現大莊嚴
不禮世尊足 逕坐蓮花座

爾時藥王菩薩摩訶薩。還以偈頌。報彌勒菩薩摩訶薩言。

此是仁者見 諸佛真如法
不見有眾生 不染於分別

爾時彌勒菩薩摩訶薩。復以偈頌。報藥王菩薩摩訶薩言。

若不見眾生 是住於實際
何故現莊嚴 汝決我心疑

爾時藥王菩薩摩訶薩。復以偈頌。報彌勒菩薩摩訶薩言。

此是智者諸方便 為化一切諸眾生
所有不解真如者 愚癡執著住分別
是智出現為世諦 眾苦逼惱不會真
欲為令彼等解脫 故現如是莊嚴事

爾時世尊。讚歎藥王菩薩摩訶薩言。善哉仁者。如是如是如汝所說。假使一切凡夫眾生。彼等眾生終不能知須陀洹人境界方便解脫之事。假使一切諸眾生等悉得成於須陀洹果。彼等眾生亦不能知一斯陀含境界方便解脫等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那含境界方便。其阿那含亦不能得知阿羅漢境界方便。其阿羅漢亦不能知一辟支佛方便解脫。假使一切諸眾生等。悉得獨覺辟支佛道。猶如犀牛獨一無侶。彼等緣覺不能得知無生法忍境界方便解脫之事而化眾生。假使一切諸眾生等得無生忍。亦不能得知一辯才首楞嚴三昧菩薩摩訶薩方便信行契會真如觀察建立。本不能知從何處生從何處滅。是善男子虛空孕菩薩。得無生法忍已。過無量無邊數劫。亦復已得無礙辯才首楞嚴三昧。知諸眾生心心所趣。以是菩薩故。令無量無邊眾生見大莊嚴顯現神力得住厭地。如此善男子從此處沒。隱身不現。於西方出。知於此剎三乘雜教。以是義故。故現無邊虛空三昧神通勝智。現三昧已。令諸眾生生厭離想。然後現於世諦。現入莊嚴三昧。現入三昧已。因此三昧。教化無量無邊眾生。善男子。此善男子若徑示現真如境界無生法忍莊嚴事者。即時世間一切天人心生擾亂即便迷惑。乃至八地菩薩猶尚迷沒。況餘人也。善男子。此大菩薩無人能知心行境界顯現之相。此善男子得入如是甚深微妙功德之法故。有如是無量無邊巧方便智。已入一切諸佛法海。無有疑心不由他悟。自知方便堪為一切大眾生等而作大王。善男子。此善男子虛空孕菩薩。猶如寶幢。能為一切眾生。示現天道解脫之路。能除眾生心煩惱病。能滅其身諸大苦毒。善男子。若有眾生。墮在邪見曠野之中。厄難迷惑不解方便。欲求生天。欲求涅槃。彼等眾生若能至心燒沈水香。頂禮致敬彼虛空孕菩薩摩訶薩足者。此善男子知彼眾生心心所行真實敬信。而彼眾生起煩惱見迷惑顛倒。如其往昔所作心業。種諸善根隨其所能。於諸佛邊種諸善根。或於法邊。或於僧邊。或作施業。或持戒業。或復欲於內心證法。此善男子或於夢中。或於白日在於現前。以善方便示現至真之道。作是方便已。令諸眾生解諸邪見發生善願。斷諸邪路滅諸邪道歸於正見。如實得彼真正三行。即得真正深心所願。或復得於真善知識。因善知識。悉得斷除臭處煩惱邪見之病。復得速解惡道之願。即得善行勝願因緣。彼等速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有眾生自於身起種種諸病逼切之者。或有眾生忘失本心。或復失眼。或復失舌。於六根內不具足者。或於身分小不遂者。彼等眾生。若能至心頂禮虛空孕菩薩。或復稱名皆得如意。若有眾生欲治患者。於晨朝時香湯澡浴。當淨身口面正向東燒沈水香。頂禮虛空孕菩薩摩訶薩大德之足。而彼善男子於睡眠夢中。或作婆羅門身。或作天帝釋身。或作功德天身。或作大辯天身。或作剎利身。或作大臣身。或作斷事官身。或作醫師身。或作父母身。或作童子身。成作童女身。在病者前忽然來現。以是方便。而令彼病速得除愈。或復示作良藥。方便令彼病者一切諸患悉得除差。若有眾生或求資財。或求多聞讀誦經論。若好寂靜深思禪定。或求多智或求名聞。或求伎藝或求苦行。或求官位或求身色。或求財寶或求善根。或求音聲或求饒子。或求妻妾或求眷屬。或求多眾或求行施。或求持戒或求忍辱。或求精進或求禪定。或求般若。或求好聲言語清辯。或求事他稱彼心意。或求解脫一切眾罪。或求勸人令行布施乃至行智。或求長命。或有眾生乏少資財恒作慳貪。欲令彼等除捨慳貪行於布施。或破戒者欲令持戒。若懈怠者欲令精進。乃至無智慧者令學智慧。若有眾生未得定乘教行小乘。自度身者教緣覺乘。而此善男子於彼眾生。示現方便令解上業。若有眾生無有慈心。唯護自身不救他苦。或有眾生作如是念。我今當作何等方便。若有眾生欲發道心為他障礙。彼等眾生欲迴彼心。欲作如是方便示現。教彼眾生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等眾生應當頂禮虛空孕菩薩。或住阿練若處。若在空閑。燒沈水香。或燒多伽羅香。或燒栴檀香。香湯澡浴身口清淨。胡跪合掌。五體投地。頂禮十方一切諸佛。而誦此咒。
多地他（一）阿蜜利舍（二）阿蜜利舍（三）迦嘍尼迦（四）這囉這囉（五）毘這囉（六）羶這囉（七）迦嘍尼迦（八）何囉沒囉（九）何邏末囉（十）毘伽陀唎（十一）摩摩佉（十二）蒱闍末那迦嘍尼迦（十三）真多末膩（十四）逋囉夜迦嘍迦（十五）薩婆貰迷薩他缽夜（十六）阿闍若陀履（十七）薩破鉗（十八）薩破鉗（十九）喉嘍帝毘毘伽鉗（二十）地唎殺吒毘比伽鉗（二十一）迦嘍尼迦哺唎夜妒摩摩（二十二）薩迦賜夜（二十三）阿貰夜（二十四）薩婆缽達舍（二十五）阿舒迦伽帝（二十六）莎呵（二十七）
誦此咒時。彼善男子即來現前。或作人形。或作野獸形。或作鳥形。或雖復來隱身不現。觀彼眾生福業深淺。隨所受身或出音聲。示現一乘善巧方便。令彼眾生從一方便能化無量百千眾生。未住定乘令住定乘。或住聲聞或住緣覺。彼諸眾生於一時頃。發智方便用少功業。令入大乘不退轉地。乃至教示種種三昧諸陀羅尼忍辱度等。乃至令住第十菩薩行地之中。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等善巧方便大慈悲智。善男子。我今為汝要略說之。假使有人度量虛空能盡邊際。而此善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度量。此大菩薩得如是等不可思議功德之法。善男子此虛空孕菩薩。見有眾生捨離諂曲遠離邪心。發淳厚意成就正見。不毀於他不讚自己。捨離慳妒無有諂曲。不求名聞信心淨者。是善男子憐愍彼等清淨眾生。示現方便智慧精進。如是方便。如是智慧。如是精進。得度厄難。發菩提心當得阿耨多羅三藐三菩提。教彼眾生所有善根迴向菩提。當得正道不退轉地。速至阿耨多羅三藐三菩提。教作如是方便之利。智慧精進。圓滿成就六波羅蜜。發大力心。當速成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等不可思議殊特方便善巧勝智。教化眾生。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此善男子以何義故。首戴應珠。如是光焰。如是威力。善能示現。諸餘菩薩無有是事。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此善男子虛空孕菩薩摩訶薩為諸眾生成就大慈。常化眾生而無休息。見諸眾生在大厄難。欲拔苦故常不休息。若有眾生犯四重禁。將墮惡道捨諸善根散滅眾善。而此善男子為彼眾生作大醫師。見彼眾生墮於無明入邪見網在危厄獄。此善男子為彼眾生。猶如日光照明彼罪滅四重業。為彼眾生拔心疑刺。若有眾生破壞心器。而此善男子見彼眾生破滅法行為煩惱陵。失於正法欲入惡道。無有歸依無有救護棄捨諸智。此善男子為彼等輩罪惡眾生。猶如拄杖示現正道。於諸罪垢煩惱穢惡洗令香淨教背惡道。猶如大車將入天處速得涅槃。若有眾生以欲逼心迷惑熱惱。若有眾生瞋恚熾盛共相鬥諍。憍慢嫉妒心無暫息。煩惱所亂失於本心。若有眾生無明闇障無出離心。不識有因不畏來世。或有眾生廣集財寶心無厭足。或有眾生具行十惡曾無休息。此善男子為彼等故。閉惡道門開天人路。猶如妙車運令上生安置涅槃解脫正道。以是義故。此善男子於諸天人應受供養。唯除如來阿羅呵三藐三佛陀。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。佛於前說有四重者。何等為四。而諸眾生犯四重已。退失諸善。斷滅善根。墮於惡道。違本誓願。煩惱所押。為諸天人之所憎惡。而此善男子見如是等諸惡眾生。拔彼苦惱置安樂處。令得充足。爾時佛告彌勒菩薩。善男子。凡剎利王有五重惡。若彼國王犯五惡者。失於往昔所造善根。忘本誓願被煩惱蓋。遠離天人一切樂事。墮於惡道無有出時。善男子。若有剎利灌頂王者。強奪佛物。或奪僧物招提僧物。或奪信心所施之物。或自身奪或教人奪。是名第一極惡重罪。若有剎利灌頂之王。誹謗正法。或聲聞乘。或緣覺乘。或復大乘。誹謗不信。不令他行教令隱藏。是名第二極惡重罪。若有剎利灌頂之王。為我出家諸弟子等剃除鬚髮著袈裟者。若持戒者。若無持戒。身脫袈裟令彼還俗。科彼與罪若打若縛。若復罵辱流徙諸方。或遣輸物。或令入獄。或斷命根。是名第三極惡重罪。若有剎利灌頂之王。故斷父命。故斷母命。或復斷我弟子阿羅漢命。破和合僧出佛身血。此等五逆。若犯一種。或始發心。是名第四極惡重罪。若有剎利灌頂之王。不說有因棄於來世。行十惡業。十惡業中多教眾生行十不善建立十惡。是名第五極惡重罪。善男子。若有剎利灌頂之王。此等五惡。但犯一者。彼剎利王失於往昔。所作善根。悉令散滅。違本誓願被煩惱蓋。失天人樂後墮惡道。於無量劫無有出期。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生故生邊地顯示其身。或作沙門婆羅門等。威儀庠序。觀彼眾生隨何身化。方便示現如是身相。在在處處於國王前如是說法。昔未聞者如來所說一切智法甚深經典。持戒忍辱諸地行相為說示現。知彼剎利灌頂之王。昔造諸罪作不善行。自悔自慚欲得謝過更不敢造。捨離惡事有悔過者。後作福德行大布施建立善業。往生上界即得解脫。善男子。一切大臣有五重罪。若有大臣。奪取佛物或奪僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。破國村邑或破聚落。或破城隍或破他國。是名第二重罪。若有大臣。誹謗正法。或聲聞乘。或緣覺乘。或一切智乘。若自誹謗若教他謗。不令修行。隱沒不顯。是名第三重罪。若有大臣。於佛世尊出家弟子。故生擾亂而恐怖之。若有持戒若不持戒。若有精進若不精進。脫彼袈裟逼令還俗。或與身罪或打或縛。禁繫罵辱呵叱恐怖。或令輸物。或令入獄。或斷命根。如是名為第四重罪。若有大臣。造作五逆。或一或二或三或四。或具五種造罪惡業。如是名為第五重罪。善男子。若有大臣此五種中若犯一者。彼等大臣失於往業。所作善根皆悉滅盡。違本誓願失天人樂。墮於惡道受大極苦。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生生於邊地。故住邊地示現身相。作沙門身威儀庠序為彼說法。或復現於婆羅門身。容儀齊肅。或作童子而為說法。在在處處示現生相。知彼等輩隨有善根而為說法。未曾有者諸佛所說深妙經典諸陀羅尼忍辱諸地。慰喻說法。作是方便。令諸臣等悔過發露心生慚愧。懺彼惡業捨離眾罪。教修布施精進持戒。建立善業往生上方得涅槃道。善男子。聲聞之人有五種事犯大重罪。何等為五。一者殺生。二者行婬。三者劫盜。四者妄語。五者破壞形像出佛身血。是名五種犯大重罪。若我聲聞諸弟子等。於五事中但犯一者。乃至如上所說之事。是虛空孕菩薩摩訶薩。為彼等故往生彼處示現身相。或作沙門及婆羅門。以彼威儀現彼身相。為說種種微妙法義一切智人所說甚深種種法門修多羅等諸陀羅尼一切諸地。顯揚宣說。令彼等聞悔昔所造種種諸惡。憶念不忘深生慚愧。懺悔彼罪更不敢作。懺悔罪已。修行布施。備行苦行精勤勇猛。命終上生後得涅槃。即便發心入於大乘行菩薩行。善男子。大乘之人有八種事。犯於大罪。造八重已。令彼初行諸菩薩等。失彼往昔所種善根皆悉滅失。違本誓願為煩惱蓋。使諸天人之所輕忽。違背大乘即墮惡道。於多時間在煩惱處離善知識。善男子。何等為八。若有眾生。以於往昔造惡因緣。生不淨剎。彼等眾生。以不多種善根因緣故。因善知識乃能得聞甚深大乘微妙經典。彼眾生等心意狹劣。亦復不能多種善根。是初行菩薩。雖復發於阿耨多羅三藐三菩提心。聞是甚深空相經典。為他解說讀誦。如其所聞如其所誦。為種種愚癡啞羊眾生如是之輩宣揚敷演。於彼前說一切智法。教令讀誦。而彼凡夫無有功勞。以凡夫心。不能得解甚深法意。聞是法已生恐怖心。心生悔沒。即便背於阿耨多羅三藐三菩提。於聲聞行中。發心修學。

虛空孕菩薩經卷上