雜阿含經卷第四十

　　 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一○九二一一○四1
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受2得，以是因緣得生天帝釋3處。謂4天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言；於慳吝世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施5會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，及家之尊長，
柔和、恭遜辭，離粗言、兩舌，
調伏慳吝心，常修真實語。
彼三十三天6，見行七法者，
咸各作是言，當來生此天。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九三一一○五7
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離8國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車9名摩訶利10，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母；……乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，及家之尊長，
柔和、恭遜辭，離粗言、兩舌，
調伏慳吝心，常修真實語。
彼三十三天，見行七法者，
咸各作是言，當來生此天。」

佛說此經已，時魔訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○九四一一○六11
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施12；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明。以堪能13故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅14？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食……乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅15。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆16？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言；「何因、何緣復名婆娑婆17？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和18衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名婆娑婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦19？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂缽低20？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂缽低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼21？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間22，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利23？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主，以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；……乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言，如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九五一一○七24
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉25鬼，雲陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正26。」
「時，三十三天往詣天帝釋27，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐28天王座，極生瞋恚，隨彼29諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』」
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而30言：『仁31者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。」
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：

『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡，當破壞憍慢。
不瞋亦不害，名住賢聖眾；
惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸馬車；
我說善御士，非謂執繩者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九六一一○八32
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝33正受。
爾時，祇桓34中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」
佛告比丘：「云何，比丘！愚癡之人——人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

『於他無害心，瞋亦不纏結，
懷恨不經久，於瞋以不住，
雖復瞋恚盛，不發於粗言。
不求彼闕35節，揚人之虛短，
常當自防護，以義內省察。
不怒亦不害，常與賢聖俱；
若與惡人俱，剛強猶山石。
盛恚能自持，如制逸馬車，
我說為善御，非謂執繩者。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九七一一○九36
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅37對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅38阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議39，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後40我當隨後立論，則不為難。』」
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

『我若行忍者，於事則有闕；
愚癡者當言，怖畏故行忍。』」

「釋提桓因說偈答言：

『正41使愚癡者，言恐怖故忍，
及其不言者，於理何所傷！
但自觀其義，亦觀於他義，
彼我悉獲安，斯忍為最上42。』」

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

『若不制愚癡，愚癡則傷人；
猶如兇惡牛，捨走43逐觸人。
執杖而強制，怖畏則調伏；
是故堅持杖，折伏彼愚夫。』」

「帝44釋復說偈言：

『我常觀察彼，制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛，智以靜默伏。
不瞋亦不害，常與賢聖俱；
惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸馬車，
我說善御士，非謂執繩者。』」

「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知帝釋善論得勝。」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等45比丘亦應如是，正信、非家、出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九八一一一○46
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤47獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天—帝釋天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。」
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。」
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：

『釋今為畏彼，為力不足耶？
能忍阿修羅，面前而罵辱。』」

「帝48釋即答言：

『不以畏故忍，亦非力不足；
何有黠慧人，而與愚夫對？』」

「御者復白言：

『若但行忍者，於事則有闕，
愚癡者當言，畏怖故行忍；
是故當苦治，以智制愚癡。』」

「帝釋答言：

『我常觀察彼，制彼愚夫者，
見愚者瞋盛，智以靜默伏。
非力而為力，是彼愚癡力，
愚癡違遠法，於道則無有。
若使有大力，能忍於劣者，
是則為上忍，無力何有忍？
於他極罵辱，大力者能忍，
是則為上忍，無力何所忍？
於己及他人，善護大恐怖，
知彼瞋恚盛，還自守靜默，
於二義俱備，自利亦利他49。
謂言愚夫者，以不見法故，
愚夫謂勝忍，重增其惡口，
未知忍彼罵，於彼常得勝。
於勝己行忍，是名恐怖忍；
於等者行忍，是名忍諍忍；
於劣者行忍，是則為上忍。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
佛說此50經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九九一一一一51
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，敕其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉敕，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯52王知時。』天帝釋即下常勝殿53，東向合掌禮佛。爾時，御者見，即54心驚毛豎，馬鞭落地。」
「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言：
『汝見55何憂怖，馬鞭落於地？』」
「御者說偈白帝釋言：

『見王天帝釋，為舍脂之夫56，
所以生恐怖，馬鞭落地者：
常見天帝釋，一切諸大地，
人天大小王，及四護世主，
三十三天眾，悉皆恭敬禮，
何處更有尊，尊於帝釋者？
而今正東向，合掌修敬禮！』」

「爾時，帝釋說偈答言：

『我實於一切，世間大小王，
及四護世主57，三十三天眾，
最為其尊主，故悉來恭敬；
而復有世間，隨順等正覺，
名號滿天師，故我稽首禮！』」

「御者復白言：

『是必世間勝，故使天王釋，
恭敬而合掌，東向稽首禮；
我今亦當禮，天王所禮者。』」

「時，天帝釋——舍脂之夫說如是偈，禮佛已58，乘千59馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○○一一一二60
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法……。」乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如是我聞61：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答62御者言：

『我實為大地、世間大小王，
及四護世主、三十三天眾，
如是等一切，悉尊重恭敬，
然復有淨戒，長夜入正受，
正信而出家，究竟諸梵行；
故我於彼所，尊重恭敬禮。
又調伏貪恚，超越愚癡境，
修學不放逸，亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡，悉已永不著，
漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。
若復在居家，奉持於淨戒，
如法修布薩，亦復應敬禮！』」

「御者白帝釋言：

『是必世間勝，故天王敬禮；
我亦當如是，隨天王恭敬。』」

「諸比丘！彼天帝釋——舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者；汝等已能正信、非家、出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○一一一一三63
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王敕御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』」
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。」
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

『諸方唯有人，臭穢胞胎生，
神處穢死尸，飢渴常燋然；
何故憍尸迦，故重於非家？
為我說其義，飢渴願欲聞！』」

「時，天帝釋說偈答言：

『我正恭敬彼，能出、非家者，
自在遊諸方，不計其行止。
城邑國土色，不能累其心；
不畜資生具，一往無欲定。
往則無所求64，唯無為為樂；
言則定善言，不言則寂定。
諸天阿修羅，各各共相違；
人間自共諍，相違亦如是。
唯有出家者，於諸諍無諍；
於一切眾生，於捨於刀杖。
於財離財色，不醉亦不荒；
遠離一切惡，是故敬禮彼。』」

「是時，御者復說偈言：

『天王之所敬，是必世間勝；
故我從今日，當禮出家人。』」

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭65敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○二一一一四66
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與67三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共68戰。聞已，即告宿毘梨69天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。」
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。」
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍70已在近路，阿公！速告諸天起四種兵！』」
「時，宿毘梨天子即說偈言：

『若有不起處，無為安隱樂；
得如是處者，無作亦無憂；
當與我是處，令我得安隱。』」

「爾時，帝釋說偈答言：

『若有不起處，無為安隱樂；
若得是處者，無作亦無憂；
汝得是處者，亦應將我去！』」

「宿毘梨天子復說偈言：

『若處無方便，不起安隱樂；
若得彼處者，無作亦無憂；
當與我是處，令我得安隱。』」

「時，天帝釋復說偈答言：

『若處無方便，不起安隱樂；
若人得是處，無作亦無憂；
汝得是處者，亦應將我去！』」

「宿毘梨天子復說偈言：

『若處不放逸，不起安隱樂；
若人得是處，無作亦無憂；
當與我是處，令得安隱樂。』」

「時，天帝釋復說偈言：

『若處不放逸，不起安隱樂；
若人得是處，無作亦無憂；
汝得是處者，亦應將我去！』」

「宿毘梨復說偈言：

『懶墯無所起，不知作已作；
行欲悉皆會，當與我是處。』」

「時，天帝釋復說偈言：

『懶墯無所起，得究竟安樂；
汝得彼處者，亦應將我去！』」

「宿毘梨天子復說偈言：

『無事亦71得樂，無作亦無憂；
若與我是處，令我得安樂。』」

「天72帝釋復說偈言：

『若見若復聞，眾和無所作；
汝得是處者，亦應將我去！
汝若畏所作，不念於有為；
但當速淨除，涅槃之徑路。』」

「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○三一一一五73
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。」
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。」
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。」
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』」
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。」
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』」
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。」
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：

『仙人故來此，求乞施無畏；
汝能施無畏，賜牟尼恩教。』」

「毘摩質多羅以偈答言：

『於汝仙人所，無有施無畏；
違背阿修羅，習近帝釋故；
於74此諸無畏，當遺以恐怖。』」

「仙人復說偈言：

『隨行殖75種子，隨類果報生；
來乞於無畏，遺之以恐怖；
當獲無盡畏，施畏種子故。』」

「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說咒已，凌76虛而逝。」
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興77四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。」
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。」
「時，東風起，有異仙人即說偈言：

『今此諸牟尼，出家來日久；
腋下流汗78臭，莫順坐風下；
千眼可移坐，此臭難可堪！』」

「時，天帝釋說偈答言：

『種種眾香華，結以為華鬘；
今之所聞香，其香復過是；
寧久聞斯香，未曾生厭患。』」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○四一一一六79
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
時，釋提桓因說偈問佛80言：

「為殺於何等，而得安隱眠81？
為殺82於何等，而得無憂畏？
為殺何等法83，瞿曇所讚歎84？」

爾時，世尊說偈答言：

「害兇惡瞋恚，而得安隱眠。
害兇惡瞋恚，心得無憂畏85。
瞋恚為毒根86，滅87彼88苦種子；
滅彼苦種子，而得無憂畏。
彼苦種滅故，賢聖所稱歎！」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一○五一一一七89
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王敕遣大臣，案行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月90，受戒布薩？至十四日，遣太子下，觀察世間：為何等人供養父母，……乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，……乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，……乃至受戒布薩者。」
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知：今諸世間，無有多人供養父母，……乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，……乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』」
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，……乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知：今諸世間，多有人民供養父母，……乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖91真實如法，多有人民供養父母，……乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增92廣。』」
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：

『若人月八日、十四、十五日，
及神變之月，受持八支齋93，
如我所修行，彼亦如是修。』」

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

『若人月八日、十四、十五日，
及神變之月，受持八支齋，
如我所修行，彼亦如是修。』」

「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦故。」
「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

『若人月八日、十四、十五日，
及神變之月，受持八支齋，
如我所修行，彼亦如是修。』」

「如是說94者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○六一一一八95
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』」
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知：我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往為彼說阿修羅幻法。』」
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：汝去！令汝病差96，可得安隱！』」
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

『千眼尊天王，阿修羅幻術，
皆是虛誑法，令人墮地獄，
無量百千歲，受苦無休息。』」

「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○七一一一九97
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王98，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
「爾時，鞞盧闍那99阿修羅王說偈白佛：

『人當勤方便，必令利滿足；
是利滿足已，何須復方便？』」

「時，天帝釋復說偈言：

『若人勤方便，必令利滿足；
是利滿足已，修忍無過上！』」

「說是偈已，俱白佛言：『世尊！何者善說？』世尊告言：『汝等所說，二說俱善。』」
「然今汝等復聽我說：

『一切眾生類，悉皆求己利；
彼彼諸眾100生，各自求所應。
世間諸和合，及與第一義；
當知世和合，則為非常法。
若人勤方便，必令利滿足，
是利滿足已，修忍無過上！』」

「爾時，天帝釋及鞞101盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在天，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一○八一一二○102
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒；乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要103不反報加惱於彼。』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。」
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』」
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝自104住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』」
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：

『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
妄語之所趣，謗毀賢聖趣；
我若嬈亂者，趣同彼趣趣。』」

「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』」
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅！住！住105！縛汝勿動！彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：

貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
妄語之所趣，謗毀賢聖趣；
我若作嬈亂，趣向彼趣趣。』」

「『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈106亂不？』」
「佛告天帝釋107：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第四十

1本經說明天帝釋之七種德行。相應部S.11.2.1.Deva 諸天 or Vatapada ◎禁戒、別譯雜阿含卷二第十一經—大正〈No.10033〉。
2「七種受」，巴利本作 satta vatapadani七條誓戒。
3天帝釋Sakko devanam indo巴，三十三天忉利天主。
4「謂」，宋、元、明三本均作「諸」。
5「施」，宋、元、明三本均作「捨」。
6三十三天Tavatimsa deva巴，欲界天之第二天，在須彌山頂、閻浮提上八萬四千由旬處。四方各八天，再加中央帝釋所居之喜見城天，共為三十三天。
7本經敘說天帝釋之七種德行。相應部S.11.2.3.Deva 諸天、失譯雜阿含第二十一經—大正〈No.10121〉、別譯雜阿含卷二第十二經—大正〈No.10034〉。
8鞞舍離Vesali巴，國名。又作毘舍離，位於中印度。
9離車Licchavi巴，毘舍離城剎帝利種之名。
10摩訶利Mahali巴，人名。
11本經敘說帝釋種種異名之由來。相應部S.11.2.2.Deva 諸天、別譯雜阿含卷二第十三經—大正〈No.10035〉。
12「頓施」，巴利本作 sakkaccam danam adasi恭敬地給予施物。
13堪能sakka巴，可能者，有大力的。Sakka巴，即釋提桓因。
14富蘭陀羅Purindado巴，帝釋名。
15宋、元、明三本均無「羅」字。
16摩伽婆Maghava巴，帝釋名。
17「婆娑婆」，麗本作「娑婆婆」，巴利本作 Vasava，今依據巴利本改作「婆娑婆」，帝釋名。
18「婆詵和」，巴利本作avasatha住處。「和」，麗本作「私」，今依據宋、元、明三本改作「和」。
19憍尸迦Kosika巴，帝釋名。
20舍脂缽低Sujampati巴，Suja舍脂，pati夫，合譯為「舍脂之夫」，異譯為「舍脂缽低」，帝釋名。
21千眼Sahassakkho巴，帝釋名。
22「於一坐間」，巴利本作 muhuttena於一瞬間。
23「因提利」，巴利本作 Devanam indo天之帝，帝釋名。
24本經敘說帝釋歎說不瞋之因緣。相應部S.11.3.2.Dubbanniya 醜陋、別譯雜阿含卷二第十四經—大正〈No.10036〉。
25夜叉yakkha巴，譯作勇健、暴惡、貴人。有三種：一在地、二在虛空、三在天。
26「漸漸端正」，巴利本作 abhirupatara比較端正。
27「釋」，宋、元、明三本均作「釋所」二字。
28「坐」，宋、元、明、聖四本均作「坐空」二字。
29「彼」，聖本作「彼彼」二字。
30聖本無「而」字。
31「仁」，聖本作「人」。
32本經敘說兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然，後罵詈者懺悔，另一人不接受，世尊乃為彼等說帝釋行忍辱之事。相應部S.11.3.4.Accaya 罪過 or Akodhana ◎無忿、別譯雜阿含卷二第十五經—大正〈No.10037〉。
33「晝」，元、明、聖三本均作「盡」。
34「桓」，明本作「洹」。
35「闕」，麗本作「開」，宋本作「關」，今依據元、明、聖三本改作「闕」。
36本經敘說帝釋與阿修羅王論戰，帝釋主張行忍，阿修羅王主張暴力，後帝釋獲勝。相應部S.11.1.5.Subhasitam-jaya ◎善論之勝利、別譯雜阿含卷二第十六經—大正〈No.10038〉。
37阿修羅asura巴，譯作非天、非類、不端正。十界、六道之一，居眾相山中，又住大海之底，好鬥爭，常與諸天戰之惡神。又為八部眾之一。
38毘摩質多羅Vepacitti巴，修羅王名。
39「議」，宋、元、明、聖四本均作「義」。
40「然後」，聖本作「能復」。
41「正」，聖本作「政」。
42宋、元二本均無「但自觀其義……斯忍為最上」二十字。
43「走」，聖本作「之」。
44「帝」，聖本作「天帝」二字。
45宋、元、明、聖四本均無「等」字。
46本經敘說帝釋與阿修羅王對戰，諸天得勝，縛阿修羅王於殿門，阿修羅王瞋恚罵詈，帝釋忍而不言。相應部S.11.1.4.Vepacitti 吠波質底〈阿修羅王〉or khanti ◎忍辱、別譯雜阿含卷二第十七經—大正〈No.10039〉、增一阿含三四品第八經—大正〈No.12534.8〉。
47「孤」，大正本作「狐」。
48麗本無「帝」字，今依據聖本補上。
49「他」字之下，宋、元、明、聖四本均有「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於
二義俱備，自利亦利他」等二十字。
50麗本無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
51本經敘說帝釋為自在王，而恭敬於佛。相應部S.11.2.9.Sakka-namassana 帝釋之禮敬、別譯雜阿含卷二第十八經—大正〈No.10040〉。
52「唯」，宋、元、明、聖四本均作「惟」。
53常勝殿Vejayan tapasada巴，帝釋天宮殿名。
54「即」，宋、元、明、聖四本均作「則」。
55「汝見」，宋、元、明、聖四本均作「鬼汝」。
56舍脂之夫：為 Sujampati巴舍脂缽底之異譯。即天帝釋異名之一。
57「主」，麗本作「王」，今依據宋、元、明三本改作「主」。
58「已」，宋、元、明三本均作「已來」二字。
59宋本無「千」字。
60本經敘說帝釋為自在王，而恭敬於法、僧。相應部S.11.2.8.Sakka-namassana 帝釋之禮敬、別譯雜阿含卷二第十九經—大正〈No.10041〉。
61本段依例應另數一經，因大正本欠數，故依之。
62「答」，聖本作「答王」。
63本經敘說帝釋為自在王，而恭敬於僧。相應部S.11.2.10.Sakka-namassana 帝釋之禮敬、別譯雜阿含卷二第二十經—大正〈No.10042〉。
64「求」，宋、元、明三本均作「緣」。
65明本無「恭」字。
66本經敘說阿修羅王興軍攻打三十三天，帝釋命宿毘梨天子迎擊，並以精勤方便勉之。相應部S.11.1.1.Suvira 須毘羅、別譯雜阿含卷三第一經—大正〈No.10043〉。
67「與」，麗本作「時」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
68宋本無「共」字。
69宿毘梨Suvira巴，又作須毘羅，天子名。
70宋、元、明、聖四本均無「軍」字。
71「亦」，宋、元、明、聖四本均作「而」。
72「天」，聖本作「時天」二字。
73本經敘說帝釋與阿修羅戰中，帝釋恭敬仙人之故事，以及佛勸諸比丘當如是恭敬諸梵行者。相應部S.11.1.9.Isayo arannaka ◎森林之聖者 or Gandha ◎香，1.10.Isayo samuddaka 海邊之聖者 or Sambara ◎參婆羅〈阿修羅王〉、別譯雜阿含卷三第二經—大正〈No.10044〉。
74「於」，聖本作「施」。
75「殖」，宋、元、明三本均作「植」。
76「凌」，宋、元、明、聖四本均作「陵」。
77「興」，宋、元、明三本均作「有」。
78「汗」，麗本作「汙」，今依據卍正藏改作「汗」。
79本經敘說帝釋向世尊問法，世尊告以滅瞋。相應部S.11.3.1.Chetva ◎斷滅、別譯雜阿含卷三第三經—大正〈No.10045〉。
80宋、元、明三本均無「佛」字。
81「眠」，元、明二本均作「根」。
82「殺」，宋、聖二本均作「說」。殺：滅除之意。
83「何等法」，聖本作「於何等」。
84「為殺於……所讚歎」，此偈別譯雜阿含作「除滅何事安穩眠？滅除何物無憂愁？滅何一法瞿曇讚？唯願為我法眾疑！」
85「害兇惡瞋恚，而得安穩眠。害兇惡瞋恚，心得無憂畏」，別譯雜阿含作「滅除瞋恚安隱眠，滅除瞋恚無憂愁。」
86「根」，宋、元、明三本均作「蛇」。
87「滅」，宋本作「我」。
88「彼」，宋、聖二本均作「恬」，元、明二本均作「活」。
89本經敘說帝釋未得解脫，所說修八支齋法非為善說；阿羅漢已得解脫，故所說法皆為善說。增支部A.3.37.Raja ◎王 or Sakka ◎天帝釋、別譯雜阿含卷三第四經—大正〈No.10046〉。
90神變月：即正月、五月、九月，此三長齋月是四天王等以神足下界視察人間善惡之月。
91「聖」，宋、元、明、聖四本均作「善」。
92宋、元、明三本均無「增」字。
93八支齋：又作八關齋。
94「說」，宋本無「說」字，元、明二字均作「之」。
95本經敘說帝釋正直，不學阿修羅幻術。相應部S.11.3.3.Maya 幻術、別譯雜阿含卷三第五經—大正〈No.10047〉。
96「差」，宋、元、明三本均作「瘥」。
97本經敘說世尊為帝釋及阿修羅王說精進及忍辱之重要。相應部S.11.1.8.Virocana-asurinda 毘留奢那阿修羅王 or Attha ◎利、別譯雜阿含卷三第八經—大正〈No.10050〉。
98鞞盧闍那子婆稚阿修羅王Virocano asurindo巴，又作毘留奢那阿修羅王。別譯雜阿含作「拔利婆婁支阿修羅」。
99聖本無「那」字。
100「眾」，宋、元、聖三本均作「生」。
101「鞞」，大正本作「毘」。
102本經敘說帝釋受戒，阿修羅王知後故作嬈亂，為帝釋所縛，後約誓不作亂，帝釋始放之。相應部S.11.1.7 Na dubbhiya ◎不欺瞞、別譯雜阿含卷三第六經—大正〈No.10048〉。
103「要」，聖本作「惡」。
104「自」，麗本作「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
105宋、元、明、聖四本均無「住」字。
106「嬈」，宋、元、明三本均作「擾」。
107宋、元、明、聖四本均無「釋」字。