雜阿含經卷第四十三1

　　 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一一四七八八2
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名鬱多羅3，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂4離苦。世尊！我作如是，為多福不？」
佛告鬱多羅：「實有多福，所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
「如法5於父母，恭敬修供養；
現世名稱流，命終生天上。」
佛說此經已，年少鬱多羅歡喜隨喜，作禮而去。
一一四八八九6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛7大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役，如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，……乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。」爾時，世尊即說偈言：

「馬祀8等大會，造諸大難事，
如是等邪盛，大仙9不稱歎。
繫縛諸眾生，殺害微細蟲，
是非為正會，大仙不隨順。
若不害眾生，造作眾難者，
是等名10正會，大仙隨稱歎！
惠施修供養，為應法邪盛，
施者清淨心，梵行良福田。
如是大會者，是則羅漢會，
是會得大果，諸天皆歡喜。
自行恭敬請，自手而施與，
彼我悉清淨，是施得大果！
慧者如是施，信心應解脫，
無罪樂世間，智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一四九九○11
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：

「無為無諸難，邪盛時清淨，
如法隨順行，攝護諸梵行。
馨香歸世界，超過諸凡鄙，
佛於邪盛善，稱歎此邪盛。
惠施修供養，邪盛隨所應，
淨信平等施，梵行良福田。
彼作如是施，是施羅漢田，
如是廣大施，諸天所稱歎！
自行恭敬請，自手而供養，
等攝自他故，邪盛得大果。
慧者如是施，淨信心解脫，
於無罪世界，智者往生彼。」

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
一一五○九一12
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名鬱闍迦13，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人14在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足15、守護具足、善知識具足、正命具足16。」
「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏筭17畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。」
「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令18失，不善守護者亡19失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善20守護。」
「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。」
「云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤21者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果22，無有種子，愚癡貪23欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能24自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。」
「何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。」
「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。」
「云何施具足？謂善男子離慳垢25心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。」
「云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集26、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
爾時，世尊復說偈言：

「方便建諸業，積集能守護，
知識善男子，正命以自活。
淨信、戒具足，惠施離慳垢，
淨除於迷27道，得後世安樂！
若處於居家，成就於八法，
審諦尊所說，等正覺所知，
現法得安隱，現法喜樂住，
後世喜樂住。」

佛說此經已，鬱闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一五一九二28
如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有憍慢29婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕點30能說者，世世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分別31諸字，悉知萬事久遠本末因緣32，句句記說；容貌端正33。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。
時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。
爾時，世尊與諸大眾圍繞說法，不時顧念憍慢婆羅門。
時，憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還34去。
爾時，世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言：

「憍慢既來此，不善更增慢；
向以義故來，應轉增其義。」

時，憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。
爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」
時，諸大眾咸各高聲唱言；「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。
時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：

「云何不起慢？云何起恭敬？
云何善慰喻35？云何善供養？」

爾時，世尊說偈答言：

「父母及長兄，和尚36諸師長，
及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，
盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪、恚、癡心，漏盡阿羅漢，
正智善解脫，伏諸憍慢心，
於此賢聖等，合掌稽首禮！」

爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教照喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛、欲、味、患，煩惱清淨，出要、遠離諸清淨分。如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門即37於座上解四聖諦苦集滅道，得無間等。
時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家，獨靜38思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈娑衣，正信、非家、出家學道，得阿羅漢，心善解脫。
一一五二九三39
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有長身40婆羅門，作如是邪盛大會：以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，……乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，……乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍41。
「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪！
「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，……乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施、供養，實生於罪！
「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，……乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪！
「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田42。
「何者為根本火43，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
「何等為居家火，善男子隨時育養44，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家45？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家46。是故善男子隨時供給，施與安樂。
「何等名福47田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門——善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名福田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：

「根本及居家，應供福田火，
是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，
如法財復會，供養所應養，
供養應養故，生天得名稱。」

「然，婆羅門！今善男子先48所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火49。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦；恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火50，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火51因緣受苦。」
爾時，長身婆羅門默然而住。
時，有婆羅門子名鬱多羅，於會中坐。
長身婆羅門須臾默然，思惟已，告鬱多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆52放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。』」
鬱多羅白言：「隨大師教！」既往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」
爾時，世尊知鬱多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示教照喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛、欲、味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現53，譬如鮮淨白易受染色。長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。
時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。既從座起，整54衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命。歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯55願世尊與諸大眾受我飯食！」爾時，世尊默然而許。
時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，作56諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時！」
爾時，世尊著衣持缽，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。
時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。
爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教照喜已，從座起而去。
一一五三九四57
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減58，乃至不現。如是，有人於如來所，得信寂59心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實60已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾，一切忘失。
「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行；行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨61中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，……乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時，世尊而說偈言：

「譬如月無垢，周行於虛空，
一切諸62星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，
於諸慳世間，其施特明顯。」

佛說此經已，僧迦羅婆門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一一五四九五63
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門64來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說、法65次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施我於，不應施餘；施我得不果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是說66者：『作二種障——障施者施、障受者利67。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？』婆羅門！然我復說：『施持戒者得果報，不同犯戒。』」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：『施持戒者得大果報，非施犯戒。』」
爾時，世尊復說偈言：

「若黑若有白，若赤若有色，
犁68雜及金色，純黃及鴿色；
如是等牸牛，牛犢姝好者，
丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色。
人亦復如是，各隨彼彼生，
剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅，
旃陀羅下賤，所生悉不同。
但使持淨戒，離重擔煩惱，
純一修梵行，漏盡阿羅漢，
於69世間善逝，施彼得大果。
愚者無智慧，未嘗聞正法，
施彼無大果，不近善友故。
若習善知識，如來及聲聞，
清淨信善逝，根生堅固力；
所往70之善趣，及生大姓家，
究竟般涅槃71，大仙如是說。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一五五九六72
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持缽，家家乞食。
爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，拄73杖持缽，家家乞食？」 婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子取妻，然後捨家，是故拄杖持缽，家家乞食。」
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」
婆羅門白佛：「能受，瞿曇！」
爾時，世尊即說偈言：

「生子心歡喜，為子聚財物，
亦為娉其妻，而自捨出家。
邊鄙田舍兒，違負於其父74，
人形羅剎心，棄捨於尊老。
老馬無復用，則奪其75麥；
兒少而父老，家家行乞食。
曲杖76為最勝，非子為77恩愛，
為我防惡牛，危78險地得安，
能卻兇暴狗，扶79我闇處行，
避深坑空井，草木棘刺林，
憑杖威力故，峙立不墮落。」

時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說，先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父80，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
時，婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：「為師者如師供養，為和尚81者如和尚供養。」我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好以奉瞿曇。
時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力，我經記說：『為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」
世尊即受，為哀愍故。
爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教照喜。
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一五六九七82
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。
時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持缽，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。
爾時，世尊說偈答曰83：

「所謂比丘者，非但以乞食；
受持在家法，是何名比丘？
於功德過惡，俱離修正行；
其心無所畏，是則名比丘。」

佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一五七九八84
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅85聚落，住一那羅林中。
爾時，世尊著衣持缽，入一那86羅聚落乞食，而作是念：今日太87早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門88作飲食處。
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今89耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻90、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

「自說耕田者，而不見其耕；
為我說耕田，令我知耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「信心為種子，苦行為時雨，
智慧為犁91軛，慚愧心為轅。
正念自守護，是則善御者，
包92藏身口業，如93食處內藏。
真實為真94乘，樂住無懈怠95，
精進無96廢97荒，安隱而速進，
直往不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果；
如是耕田者，不還受諸有。」

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故，即說偈言：

「不因說法故，受彼食而食98。」

如是廣說，如前為火99與婆羅門廣說。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地。」
時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如熱鐵100丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
時101，婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，……乃至得阿羅漢，心善解脫。
一一五八九九102
如是我聞：
一時，佛住王舍城。
時，有尊者名曰淨天103，在鞞提訶104國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持缽，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
時，毘沙門天王105於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：

「此婆羅門尼，梵天極遼遠，
為求彼生故，於此祠祀火，
此非梵天道，何為徒祀此？
汝婆羅門尼，淨天住門外，
垢穢永無餘，是則天中天，
蕭然無所有，獨一不兼資，
為乞食入舍，所應供養者。
淨天善修身，人天良福田，
遠離一切惡，不為染所染，
德同於梵天，形在人間住。
不著一切法，如彼淳熟龍，
比丘正念住，其心善解脫，
應奉以初揣106，是則上福田107。
應以正108信心，及時速施與，
當預建立洲，令未來安樂。
汝觀此牟尼，已渡109苦海流，
是故當信心，及時速施與，
當預建立洲，令未來安樂。
毘沙門天王，開發彼令捨。」

時，尊者淨天即為其母種種說法，示教照喜已，復道而去。
一一五九一○○110
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：

「佛者是世間，超渡之勝名？
為是父母制，名之為佛耶？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛見過去世、如是見未來、
亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，
應斷悉已斷，是故名為佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，
生者悉磨滅，遠離息塵垢，
拔諸使刺本，等覺故名佛。」

佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
一一六○一○一111
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，有從迦帝112聚落、墮鳩羅113聚落二村中間，一樹下坐，入晝114正受。
時，有豆磨115種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛腳跡千輻輪相116，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所，見117世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正118觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」
佛告婆羅門：「我非天也。」
「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」
佛告婆羅門：「我非龍……乃至人、非人也。」
婆羅門白佛：「若言非天、非龍……乃至非人、非非人，為是何等？」
爾時，世尊說偈答言：

「天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、
無善阿修羅、諸摩睺羅伽、
人與非人等，悉由煩惱生。
如是煩惱漏，一切我已捨，
已破已磨滅，如芬119陀利生。
雖生於水中，而未曾著水；
我雖生世間，不為世間著。
歷劫常選擇，純苦無暫樂，
一切有為行，悉皆生滅故。
離垢不傾動，已拔諸劍刺，
究竟生死際120，故名為佛陀。」

佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
一一六一一○二121
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園122。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！領群特123！慎勿近我門！」
佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」
婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇知領群特及領群法不？」
佛言：「我善知是領群特及領群特法。」
是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」
佛即就座為說偈言：

「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，
犯戒起惡見，虛偽不真實，
如是等士夫，當知領群特。
憋124暴貪吝惜，惡欲慳諂偽，
無慚無愧心，當知領群特。
一生二生者，一切皆殺害，
無有慈愍心，是為領群特125。
若殺縛椎126打，聚落及城邑，
無道以切責，當知領群特。
住止及行路，為眾之導首，
苦切諸群下，恐怛127相迫愶，
取利以供己，當知領群特。
聚落及空地，有主無主物，
掠護128為己有，當知領群特。
自棄薄其妻，又不入婬舍，
侵陵他所愛，當知領群特。
內外諸親屬，同心善知識，
侵掠彼所愛129，當知領群特。
妄語欺誑人，詐取無證財，
他索而不還，當知領群特。
為己亦為他，舉責及財與130，
或復順他語，妄語為他證，
如是妄語者，當知領群特。
作惡不善業，無有人知者，
隱諱覆藏惡，當知領群特。
若人問其義，而答以非義，
顛倒欺誑人，當知領群特。
實空無所有，而輕毀智者，
愚癡為利故，當知領群特。
高慢自稱舉，毀壞於他人，
是極卑鄙慢，當知領群特。
自造諸過惡，移過誣他人，
妄語謗清白，當知領群特。
前受他利養，他若131來詣己，
無有敬報心，當知領群特。
沙門婆羅門，如法來乞求，
呵責而不與，當知領群特。
若父母年老，少壯氣已謝，
不勤加奉養，當知領群特。
父母諸尊長，兄弟親眷屬，
實非阿羅漢，自顯羅漢德，
世間之大賊，當知領群特。
初上種姓生132，習婆羅門典，
而於其中間，習行諸惡業，
不以勝生故，障呵責惡道，
現法受呵責，後世墮惡道。
生旃陀羅家，世稱須陀夷133，
名聞徧天下，旃陀羅所無。
婆羅門剎利，大姓所供養，
乘於淨天道，平等正直134住。
不以生處障，令不生梵天，
現法善名譽135，後世生善趣。
二生汝當知，如我所顯示，
不以所生故，名為領群特，
不以所生故，名為婆羅門；
業為領群特，業為婆羅門。」

婆羅門白佛言：

「如是大精進，如是大牟尼，
不以所生故，名為領群特，
不以所生故，名為婆羅門；
業故領群特，業故婆羅門。」

時，事火婆羅豆婆遮136婆羅門轉得信心，以滿缽好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故。偈如上說。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於137正法、律出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足戒138。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即139說偈言：

「非道求清淨，供養祠祀火，
不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家、受具足，
逮得於三明140，佛所教已作。
先婆羅門難，今為婆羅門，
沐浴離塵垢，度諸天彼岸。」

雜阿含經卷第四十三

此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏，或寫之可成二十七紙，又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉141。

雜阿含經卷第四十三


1麗本原為卷四，今依印順長老所編次序改為卷四十三雜阿含經論會編。
2本經乃佛陀告訴鬱多羅，供養父母的福報。相應部S.7.2.9.Matuposaka 孝養婆羅門、別譯雜阿含卷五第五經—大正(NO.100[88]。
3「鬱多羅」，巴利本作Matuposako brahmano，為婆羅門名，意為孝養。
4「樂」，宋、元、明三本均作「安樂」二字。
5「法」，麗本作「汝」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
6本經敘說佛稱讚不殺生的邪盛大會，不稱讚殺生的祭祀大會。增支部A.4.39.Ujjaya優闍耶婆羅門、別譯雜阿含卷五第六經—大正NO.100(89)。
7「邪盛」，巴利本作yanna祭祀。
8馬祀assamedha巴。「馬」，元、明二本均作「祠」。
9大仙：通常是外道對佛之尊稱，此處為佛自稱。
10「等名」，宋、元、明三本均作「名等」。
11本經敘說良福田。增支部A.4.40.Udayi優陀夷婆羅門
、別譯雜阿含卷五第七經—大正NO.100(90)。
12本經敘說俗人在家可行四法得現法安樂，更行四法可得後世安樂。增支部A.8.55.Ujjaya鬱闍迦、別譯雜阿含卷五第八經—大正NO.100(91)。
13鬱闍迦Ujjaya巴，婆羅門名。
14「俗人」，巴利本作mayam assu……pavasam gantukama(我們欲往家外)，此處指嚮往出家生活的在家人。
15「足」，宋本作「足謂」。
16方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足utthanasampada,arakkhasampada,kalyanamittatasampada,sama-jivita sampada巴。
17「疏」，麗本作「」，今依據明本改作「疏」。筭：算籌、謀畫。
18「令」，宋、元、明三本均作「不令」二字。
19「亡」，明本作「忘」。
20「善」，宋、元、明三本均作「不善」二字。
21「秤」，明本作「稱」。
22「果」，宋、元、明三本均作「華」。優曇缽果：為優曇缽華Udumbara巴之果，其大如拳，味甘，無花而結實。或稱三千年始一度開花，或值如來出世始開花，故經中常以之比喻如來出世之難遇。
23「貪」，宋、元、明三本均作「食」。
24「能」，明本作「皆」。
25「垢」，宋、元、明三本均作「妒」。
26「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
27「迷」，麗本作「速」，今依據元、明二本改作「迷」。
28本經敘說一憍慢婆羅門不敬師長，聞佛說法後而皈依出家。相應部S.7.2.5.Manatthaddha憍傲、別譯雜阿含卷十三第九經—大正NO.100(258)。
29憍慢Manatthaddho巴，婆羅門名。
30「瑕點」，宋、元、明三本均作「偷盜」。
31「別」，麗本作「明」，今依據宋、元、明三本改作「別」。
32麗本無「字悉知萬事久遠本末因緣」十一字，今依據元、明二本補上。
33父母種姓俱淨，……容貌端正：於長阿含卷十五種德經中列舉出婆羅門有五法成就：(1)七世以來，父母真正，不為他人所輕毀。(2)通達異學三部、種種世典、經書，又能善於大人相法，明察吉凶祭祀。(3)顏貌端正。(4)持戒具足。(5)智慧通達。
34大正本無「還」字。
35「喻」，麗本作「諭」，宋本作「豫」，今依據元、明二本改作「喻」。
　36「尚」，宋、元二本均作「上」。
37「即」，大正本作「則」。
38「靜」，麗本作「正」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
39本經敘說長身婆羅門作邪盛大會，本欲多殺畜類。後聞佛說殺生罪深，遂斷貪瞋癡三火，勤供養根本、居家、福田三火。增支部A.7.44.Aggi火、別譯雜阿含卷十三第十經—大正NO.100(259)。
40長身Uggatasarira巴，婆羅門名。
41身刀劍、口刀劍、意刀劍kayasattham,vacisattham,manosattham巴，即身、口、意三種惡業行。
42根本ahuneyyaggi 巴，即根本火，又作供養火、應請火；居家gahapataggi巴，即居家火，又作居士火、長者火；福田dakkhineyyaggi巴，即福田火，又作應施火、惠施火。
43「火」，宋本作「內閉」。
44「養」，宋、元、明三本均作「善」。
45「家」，宋、元、明三本均作「家火」二字。
46「家」，宋、元、明三本均作「我」。
47麗本無「福」字，今參考同經前後文義補上。
48「先」，宋、元、明三本均作「善」。
49貪欲火、瞋恚火、愚癡火ragaggi,dosaggi,mohaggi巴，貪、瞋、癡三毒根如火，能燒功德財。
50指根本、居家、福田三火。
51指貪欲、瞋恚、愚癡三火。
52「皆」，宋、元、明三本均作「開」。
53「顯現」，麗本作「現顯」，今依據宋、元、明三本改作「顯現」。
54「整」，宋本作「正」。
55「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
56「作」，麗本作「所」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
57本經說明「善男子」和「不善男子」之差別。參閱增支部A.5.31.Sumana﹫須摩那王女、別譯雜阿含卷十三第十一經—大正NO.100(260)、失譯雜阿含第三經－大正NO.101 (3)。
58「減」，麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。
59「寂」，麗本作「家」，今依據宋、元、明三本改作「寂」。
60「實」，麗本作「直」，今依據元、明二本改作「實」。
61「梨」，宋、元、明三本均作「犁」。
62「諸」，麗本作「小」，宋本作「示」，今依據元、明二本改作「諸」。
63本經乃生聞婆羅門聽聞佛說：若布施佛及僧伽則可得大果報，布施他人則不然。後至佛所訊問是否真如此，佛告以此言謗佛，並為說即使餘食置地，利樂彼處眾生，亦可得福，況施於人！復言布施持淨戒者可得大果報。增支部A.3.57.Vacchagotta﹫婆蹉種遊行者、別譯雜阿含卷十三第十二經—大正NO.100(261)、失譯雜阿含第二經—大正NO.101(2)。
64「生聞婆羅門」，巴利本作Vacchagotto paribbajaka婆蹉種遊行者。
65「法」字之上，麗本有一「耶」字，宋、元、明三本則作「非」，今依本經文意刪去「耶」字。
66「說」，宋、元、明三本均作「語」。
67「障施者施、障受者利」，巴利本作Dayskassa punnantarayakaro hoti,patiggahakanam labhantarayakaro hoti 障礙布施者之福德，障礙布施者之得利益。
68「犁」，宋、元、明三本均作「梨」。
69「於」，宋本作「施」。
70「往」，麗本作「住」，今依據宋、元、明三本改作「往」。
71「槃」，麗本作「盤」，今依據宋、元、明三本改作「槃」。
72本經敘說一婆羅門，為子娶妻後，捨家乞食。後世尊說一偈教其告訴其子，其子聞偈後悔悟，迎父返家。相應部S.7.2.4.Mahasala 大富者or Lukhapapurana﹫著粗衣、別譯雜阿含卷十三第十三經—大正NO.100(262)。
73「拄」，麗本作「柱」，今依據宋、元、明三本改作「拄」。
74「其父」，宋、元、明三本均作「父母」。
75「」，宋、元、明三本均作「」。
76「杖」，宋本作「秘」。
77「為」，宋、元、明三本均作「離」。
78「危」，麗本作「免」，今依據宋、元、明三本改作「危」。
79「扶」，宋本作「抉」。
80「父」。大正本作「文」。
81「尚」，宋、元二本均作「上」。
82本經說明「比丘」和「乞食者」之不同。相應部S.7.2.10.Bhikkhaka﹫乞食者、別譯雜阿含卷十三第十四經—大正NO.100(263)。
83「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
84本經敘說耕田婆羅門認為佛應該親自下田耕種，佛告以「耕心田之法」。相應部S.7.2.1.Kasi耕田小部‧經集Sn.1.4.Kasibharadvaja-sutta﹫耕田婆羅豆婆遮經、別譯雜阿含卷十三第十五經—大正NO.100(264)、失譯雜阿含第一經—大正NO.101[1]。
85一那羅Ekanala巴，婆羅門村名。
86「那」，麗本作「陀」，今依據宋、元、明三本改作「那」。
87「太」，麗本作「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。
88耕田婆羅豆婆遮婆羅門Kasibharadvaja-brahmana巴，又作耕田婆羅墮奢婆羅門。別譯雜阿含作「耕作婆羅門名豆羅闍」。
89「今」，明本作「見」。
90「縻」，宋、元、明三本均作「繫」。
91「犁」，麗本作「時」，今依據宋、元、明三本改作「犁」。
92「包」，宋、元、明三本均作「保」。
93「如」，麗本作「知」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
94「真」，宋本作「直」，元、明二本均作「其」。
95「無懈怠」，麗本作「為懈息」，今依據宋本改為「無懈怠」。
96「無」，麗本作「為」，今依據宋、明二本改作「無」。
97「廢」，宋本作「癡」。
98「不因說法故，受彼食而食」之下，宋、元、明三本均加上「但為利益他，說法不受食」十字。
99「火」，宋本作「大」。
100麗本無「鐵」字，今依據宋、元、明三本補上。
101宋、元、明三本均無「時」字。
102本經說明淨天尊者為其母說法。相應部S.6.1.3.Brahmadeva梵天、別譯雜阿含卷十三第十六經—大正NO.100(265)。
103淨天Brahmadeva巴，又作梵天，比丘名。
104「鞞提訶」，巴利本作Savatthiyam於舍衛城。
105毘沙門天王Vessavana巴，又名多聞天王。四大天王之一。
106「揣」，麗本作「佛」，今依據宋、元、明三本改作「揣」。
107「應奉以初揣，是則上福田」，巴利本作So tyahutim bhunjatu aggapindam彼比丘應受用你所奉祀之第一供養。
108「正」，宋、元、明三本均作「淨」。
109「渡」，宋、元、明三本均作「度」。
110本經乃敘述佛陀告訴異婆羅門何謂「佛陀」。別譯雜阿含卷十三第十七經—大正NO.100(266)。
111本經敘說一婆羅門見佛陀足跡具千輻輪相，遂尋足跡至佛所，問其「是天是人」，佛告之以「佛」的境界。增支部A.4.36.Loke﹫於世間、別譯雜阿含卷十三第十八經—大正NO.100(267)、增一阿含卷三十八品第三經—大正NO.125(38.3 )。
112有從迦帝Ukkattha巴，又作郁伽羅、有迦帝，聚落名。
113墮鳩羅Setavya巴，聚落名。
114「晝」，麗本作「盡」，今依據宋、元二本改作「晝」。
115豆磨Dona巴，人名，又名香姓婆羅門，或煙婆羅門。
116千輻輪相：指具足千輻輪之妙相，乃佛三十二相之一，即佛足下紋樣分明之千輻輪寶妙相。
117「見」字之上麗本有一「來」字，今依據宋、元、明三本刪去。
118「正」，宋、元、明三本均作「正」。
119「芬」，宋、元、明三本均作「分」。
120「際」，麗本作「除」，今依據宋、元、明三本改作「際」。
121本經乃敘說拜火婆羅門見佛而罵其為「領群特」，佛告以何為「領群特」後，婆羅門聞之悔悟歸佛。小部‧經集Sn.1.7.Vasala-sutta賤民經、別譯雜阿含卷十三第十九經—大正NO.100(268)。
122「王舍城迦蘭陀竹園」，巴利本中作「舍衛國祇園」。
123領群特Vasalaka巴，賤民。別譯雜阿含作「旃陀羅」。
124「憋」，宋、元、明三本均作「弊」。
125「一生……領群特」，別譯雜阿含作「傷害胎生及卵生，心無慈愍害生類，傷殘毀害於四生，當知是此旃陀羅。」
126「椎」，宋、元二本均作「搥」，明本作「槌」。
127「怛」，宋、元、明三本均作「恒」。
128「護」，宋、元、明三本均作「詆」。
129「愛」，麗本作「受」，今依據元、明二本改作「愛」。
130「財與」，宋、元、明三本均作「與責」。
131「若」，麗本作「人」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
132「初上種姓生」，別譯雜阿含作「生於大家婆羅門」。「初上」，宋、元二本均作「和上」，明本作「和尚」。
133「須陀夷」，別譯雜阿含作「須陀延」，巴利本作Matanga摩騰，人名。
134「直」，宋、元、明三本均作「真」。
135「譽」，宋本作「舉」。
136事火婆羅門豆婆遮Aggikabharadvaja巴，即拜火神的婆羅門名。
137「於」，麗本作「為」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
138「戒」，宋、元、明三本均無「戒」字。
139「即」，宋、元、明三本均作「而」。
140三明：(1)宿命明，知自身他身宿世之生死相。(2)天眼明，知自身他身未來世之生死相。(3)漏盡明，知現在之苦相，斷一切煩惱之智。
141宋、元、明三本無「此經……經焉」一百零六字。