雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
一一八二（一一九八?
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有阿
毘2比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿毘比丘尼晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林3坐禪。
時，摩波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨4！欲何處去？」
比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」
時，魔波旬即說偈言：
「世間無有出，用求遠離為？
還服食五欲，勿令後變悔！」
時，阿毘比丘尼作是念：是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？
心即念言：此必惡魔欲亂我耳。覺知已，而說偈言：
「世間有出要，我自知所得；
鄙下之惡魔，汝不知其道。
譬如利刀害，五欲亦如是；
譬如斬肉刑5，苦受陰亦然。
如汝向所說，服樂五欲者，
是則不可樂，大恐怖之處！
離一切喜樂，捨諸大闇冥，
以滅盡作證，安住離諸漏。
覺知汝惡魔，尋即自滅去！」
時，摩波旬作是念：彼阿毘比丘尼知我心。愁憂不樂，即沒不現。
一一八三（一一九九）6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
時，摩波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇7，著右8肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
答言：「賢者！欲至遠離處去。」
時，摩波旬即說偈言：
「仙人所住處，是處甚難得；
非彼二指智9，能得到彼處。」
時，蘇摩比丘尼作是念：此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：
「心入於正受，女形復何為，
智或若生已，逮得無上法！
若於男女想，心不得俱離，
彼即隨魔說，汝應往語彼。
離於一切苦，捨一切闇冥，
逮得滅盡證，安10住諸漏盡。
覺知汝惡魔11，即自磨滅去12！」
時，魔波旬作是念13：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。
一一八四（一二○○?
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有吉離舍瞿曇彌15比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，至舍衛城乞食。食已，還精舍。舉衣缽，洗足畢，持尼師壇16，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐。入晝17正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食18已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：
「汝何喪其子？涕泣憂愁貌；
獨坐於樹下，何求於男子？」
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？如是思惟，生決定智19：惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：
「無邊際諸子，一切皆亡失；
此則男子邊，已度男子表20。
不惱不憂愁，佛教作已作，
一切離愛21苦，捨一切闇冥，
已滅盡作證，安隱盡諸漏。
已知汝弊魔，於此自滅去！」
時，摩波旬作是念：吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。
一一八五（一二○一）22
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有優缽羅色23比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，至優缽羅色比丘尼所，而說偈言：
「妙華堅固樹，依止其樹下，
獨一無等侶，不畏惡人耶？」
時，優缽羅色比丘尼作是念：為何等人？欲恐怖我。為是人？為非人？為姦狡人？如是思惟，即得覺知：必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：
「設使有百千，皆是姦狡人，
如汝等惡魔，來至我所者，
不能動毛髮，不畏汝惡魔！」
魔復說偈言：
「我今入汝腹，住於內藏中，
或住兩眉間，汝不能見我。」
時，優缽羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力，善修心神通，
大縛已解脫，不畏汝惡魔。
我已吐三垢，恐怖之根本，
住於恐怖地，不畏於魔軍。
於一切愛24喜25，離一切闇冥，
已證於寂滅，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去！」
時，魔波旬作是念：優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。
一一八六（一二○二）26
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：
「眾生雲何生？誰為其作者？
眾生何處起？去復至何所？」
尸羅比丘尼作是念：此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？作是思惟已，即生知覺：此是惡魔欲作留難。即說偈言：
「汝27謂有眾生，此則惡魔見；
唯有空陰聚，無是眾生者。
如和合眾材，世名之為車；
諸陰因緣合，假名為眾生。
其生則苦生，住亦即苦住，
無餘法生苦，苦生苦自滅。
捨28一切愛苦，離一切闇冥；
已證於寂滅，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，則自消滅去！」
時，魔波旬作是念：尸羅比丘尼已知29我心。內懷憂慼，即沒不現。
一一八七（一二○三）30
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
「雲何作此形？誰為其作者？
此形何處起？形去至何所？」
毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？如是思惟，即得知覺：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此形不自造，亦非他所作；
因緣會而生，緣散即磨滅。
如世諸種子，因大地而生，
因地水火風，陰、界、入亦然。
因緣和合生，緣離則磨滅。
捨一切愛苦，離一切闇冥，
已證於寂滅，安住諸漏盡。
惡魔以知汝，即自磨滅去！」
時，摩波旬作是念：毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼，即沒不現。
一一八八（一二○四）31
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園中比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：
「汝今所幼少，我亦是年少，
當共於此處，作五種音樂，
而共相娛樂，用是禪思為？」
時，毘闍耶比丘尼作是念：此何等人？欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？如是思惟已，即得知覺：是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「 歌舞作眾伎32，種種相娛樂；
今悉已33惠汝，非我之所須。
若寂滅正受，及天人五欲，
一切持想與，亦非我所須。
捨一切喜歡34，離一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，當自消滅去！」
時，魔波旬作是念：是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。 一一八九（一二○五）35
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，遮羅36比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。即37化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生為樂，生服受五欲；
為誰教授38汝，令厭離於生？」
時，遮羅比丘尼作是念：此是何人？欲作恐怖。為人？為非人？為姦狡人？而來至39此，欲作嬈亂。即說偈言：
「生者必有死，生則受諸苦；
鞭打諸惱苦，一切緣生有。
當斷一切苦，超越一切生；
慧眼觀聖諦，牟尼所說法：
苦苦及苦集40，滅盡離諸苦，
修習八正道，安隱趣涅槃。
大師平等法，我欣樂彼法；
我知彼法故，不復樂受生。
一切離愛喜，捨一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去！」
時，魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一一九○（一二○六）41
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，優波遮羅42比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難，即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈曰：
「三十三天上，炎魔43、兜率陀44、
化樂45、他自在46，發願得往生。」
優波遮羅比丘尼作是念：此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為是姦狡人？自思覺悟：必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言：
「三十三天上，炎魔、兜率陀、
化樂、他自在，斯等諸天上，
不離有為行，故隨魔自在。
一切諸世間，悉是眾行聚，
一切諸世間，悉皆動搖法，
一切諸世間，苦火常熾然，
一切諸世間，悉皆煙塵起。
不動亦不搖，不習近凡夫；
不墮47於魔趣，於是處娛樂！
離一切愛苦，捨一切闇冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
已覺汝惡魔，則自磨滅去！」
時，魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼46，即沒不現。
一一九一（一二○七）49
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尸利沙遮羅50比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。即51化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
比丘尼答言：「我都無所樂！」
時，魔波旬即說偈言：
「汝何所諮受，剃頭作沙門，
身著袈裟衣，而作出家相，
不樂於諸道，而守愚癡住？」
時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？如是思惟已，即自知覺：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此法外諸道，諸見所纏縛；
縛於諸見已，常隨魔自在！
若生釋種家，稟無比大師52；
能伏諸魔怨，不為彼所伏。
清淨一切脫，道眼普觀察。
一切智悉知，最勝離諸漏，
彼則我大師，我唯樂彼法。
我入彼法已，得遠離寂滅，
離一切愛喜，捨一切闇冥53，
寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，如是自滅去！」
時，魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一一九二（一二○八）54
如是我聞：
一時，佛住瞻婆55國揭伽56池側。
爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時，時，有尊者婆耆舍57於大眾中，作是念：我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已，即從座58起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說者便說！」
時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：
「如月停虛空，明淨無雲翳，
光炎明暉曜，普照於十方。
如來亦如是，慧光照世間，
功德善名稱，周遍滿十方。」
尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一一九三（一二○九）59
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側60。
爾時，尊者阿若憍陳如61久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
爾時，尊者婆耆舍在於會62中，作是念：我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。作此念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「欲說時便說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「上座之上座，尊者憍陳如，
已度已超越，得安樂正受，
於阿練若處，常樂於遠離。
聲聞之所應，大師正法教，
一切悉皆陳，正受不放逸，
大德力三明，他心智明了。
上座憍陳如，護持佛法財63，
增上恭敬心，頭面禮佛足！」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一一九四（一二一○）64
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側65。
時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡66不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」
舍利弗告言：「隨所樂說！」
尊者婆耆舍即說偈言：
「善能略說法，令眾廣開解；
賢優婆提舍67，於大眾宣暢。
當所說法時，咽喉出美聲，
悅樂愛念聲，調和漸進聲，
聞聲皆欣樂，專念不移轉。」
尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一一九五（一二一一）68
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側69，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「導師無上士，住那伽70山側，
五百比丘眾，親奉於大師。
尊者大目連，神通諦明了，
觀彼大眾心，悉皆離貪欲。
如是具足度，牟尼度彼岸，
持此最後身，我今稽首禮！」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一一九六（一二一二）71
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園72夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
爾時，世尊臨十五日月食受時73，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得74法餘財，當懷受我75，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪， 若身、口、心有嫌責事。」
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶76成就，示教照喜，亦常讚歎示教照喜，為眾說法，未曾疲倦。
「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未77灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，應78受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪79，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸80五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，貞實堅固81。」
時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：我今當於世尊及大眾面前歎說懷82受偈。作是念已，即從座起83，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，婆耆舍即說偈言：
「十五清淨日，其眾五百人，
斷除一切結，有盡大仙人，
清淨相習近，清淨廣解脫，
不更受諸有，生死已永絕，
所作者已作，得一切漏盡，
五蓋已雲除，拔刺根本愛。
師子無所畏，離一切有餘，
害諸有怨結，超越有餘境，
諸有漏怨敵，皆悉已潛伏。
猶如轉輪王，懷受諸眷屬，
慈心廣宣化，海內悉奉用，
能伏魔怨敵，為無上導師！
信敬心奉事，三明老死滅，
為法之真子，無有飄轉患，
拔諸煩惱刺，敬禮日種胤84！」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一九七（一二一三）85
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者尼拘律想86住於曠野禽獸住處87。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持缽，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣缽，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教誡90者，心不安樂，周圓隱覆，如是深住89。
時，尊者婆耆舍作是念：我不得利，難得非易得。我88不隨時得教授、教誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。即說偈言：
「當捨樂不樂，及一切貪覺，
於鄰91無所作，離染名比丘。
於六覺心想。馳騁於世間，
惡不善隱覆，不能去皮膚，
穢污樂於心，是不名比丘！
有餘縛所縛，見聞覺識俱，
於欲覺悟者，彼處不復染，
如是不染者，是則為牟尼。
大地及虛空，世間諸色像，
斯皆磨滅法，寂然自決定。
法器久修習，而得三摩提92，
不觸不諂偽，其心極專至，
彼聖久涅槃，繫念待時滅。」
時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開93覺已，欣樂心住。 一一九八（一二一四）94
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾進，尊者阿難陀晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：
「貪欲所覆故，熾然燒我心。
今95尊者阿難，為我滅貪火；
慈心哀愍故，方便為我說！」
尊者阿難說偈答言：
「以彼顛倒想，熾然燒其心；
遠離於淨想，長養貪欲者，
當修不淨觀，常一心正受。
速滅貪欲火，莫令燒其心，
繫念正觀身，多修習厭離，
諦觀察諸行，苦、空、非有我96。
修習於無相，滅除憍97慢使，
得慢無間等，究竟於苦邊98！」
尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行！
一一九九（一二一五）99
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
時，有眾多長者婦女聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
時，尊者婆耆舍作是念：我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。念已，而說偈言：
「我已得出離，非家而出家，
貪欲隨逐我，如牛念他苗。
當如大將子，大力執強弓，
能破彼重陣，一人摧伏千。
今於日種胤，而前聞所說，
正趣涅槃道，決定心樂住。
如是不放逸，寂滅正受住，
無能於我心，幻惑欺誑者。
決定善觀察，安住於正法，
正使無量數，欲來欺惑我，
如是等惡魔，莫能見於我！」
時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。
一二○○（一二一六?0
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於彼101聰明梵行所生憍慢心，即自心念：我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。即說偈言：
「瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，
莫起慢覺想，莫退生變悔，
莫隱覆於他，泥犁殺慢墮102。
正受能除憂，見道住正道，
其心得喜樂，見道自攝持；
是故無礙103辯，清淨離諸蓋，
斷一切諸慢，起一切明處；
正念於三明，神足他心智。」
時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。
一二○一（一二一七?4
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
時，尊者婆耆舍作是念：我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。即說偈言：
「本欲心狂惑，聚落及家家，
遊行遇見佛，授我殊勝法。
瞿曇哀愍故，為我說正法！
聞法得淨信，捨非家出家。
聞彼說法已，正住於法教，
勤方便繫念，堅固常堪能，
逮得於三明，於佛教已作。
世尊善顯示，日種苗胤說，
為生盲眾生，開其出要門：
苦苦及苦因，苦滅盡作證，
八聖離苦道，安樂趣涅槃。
善義善句味，梵行無過上，
世尊善顯示，涅槃濟眾生！」
一二○二（一二一八?5
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽！善思！當為汝說。何等為四？
「賢聖106善說法，是則為最上。
愛說非不愛，是則為第二。
諦說非虛妄，是則第三說。
法說不異言，是則為第四。
諸比丘！是名說四法句。」
爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「若善說法者，於己不惱迫，
亦不恐怖他，是則為善說。
所說愛說者，說令彼歡喜，
不令彼為惡，是則為愛說。
諦說知甘露，諦說知無上，
諦義說法說，正士建立處。
如佛所說法，安隱涅槃道，
滅除一切苦，是名善說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二○三（一二一九?7
如是我聞：
一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作108，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。
爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚間，作是念：今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：
「無上之導師，住那伽山側，
千比丘眷屬，奉事於如來。
大師廣說法，清涼涅槃道，
專聽清白法，正覺之所說，
正覺尊所敬，處於大眾中。
德陰之大龍，仙人之上首，
興功德密雲，普雨聲聞眾，
起於晝正受，來奉覲109大師；
弟子婆耆舍，稽首而頂110禮！
「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」
時，婆耆舍即說偈言：
「婆旬起微惡，潛制令速滅，
能掩障諸魔，令自覺知過。
觀察解結縛，分別清白法，
明照如日月，為諸異道王，
超出智作證，演說第一法！
出煩惱諸流，說道無量種，
建立於甘露，見諦真實法。
如是隨順道，如是師難得，
建立甘露道，見諦崇遠離。
世尊善說法，能除人陰蓋，
明見於諸法，為調伏隨學。」
尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一二○四（一二二○?1
如是我聞：
一時，佛住波羅
112國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
時，尊者婆耆舍在會中，作是念：我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
時，尊者婆耆舍即說偈言：
「我今敬禮佛，哀愍諸眾生，
第一拔利箭，善解治眾病。
迦露醫役藥，波睺羅治藥113，
及彼瞻婆耆，耆婆醫療病114。
或有病小差115，名為善治病。
後時病還發，抱病遂至死。
正覺大醫王，善投眾生藥，
究竟除眾苦，不復受諸有！
乃至百千種，那由他病數，
佛悉為療治，究竟於苦邊！
諸醫來會者，我今悉告汝，
得甘露法藥，隨所樂而服。
第一拔利箭，善覺知眾病，
治中之最上，故稽首瞿曇！」
尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
一二○五（一二二一?6
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
時，尊者婆耆舍作是念：我和上117為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。
爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣缽，向王舍城。次第到王舍城，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：
「我今禮大師，等正覺無減118，
於此現法中，一切疑網斷。
曠野住比丘，命終般涅槃，
威儀攝諸根，大德稱於世；
世尊為制名，名尼拘律想。
我今問世尊，彼不動解脫、
精進勤方便、功德為我說。
我為釋迦種，世尊法弟子，
及餘皆欲知，圓道眼所說；
我等住於此，一切皆欲聞。
世尊為大師，無上救世間，
斷疑大牟尼，智慧已具備119，
圓照神道眼，光明顯四眾，
猶如天帝釋，曜三十三天。
諸貪欲疑惑，皆從無明起；
若得遇如來，斷滅悉無餘。
世尊神道眼，世間為最上！
滅除眾生愚120，如風飄遊塵，
一切諸世間，煩惱覆隱沒，
諸121餘悉無有，明目如佛者，
慧光照一切，令同大精進；
唯願大智尊！當為眾記說，
言出微妙聲，我等專心聽，
柔軟音演說，諸世間普聞，
猶如熱渴逼，求索清涼水。
如佛無減122知，我等亦求知。」
尊者婆耆舍復說偈言：
「今聞無上士，記說其功德，
不空修梵行，我聞大歡喜！
如說隨說得，順牟尼弟子，
滅生死長縻，虛偽幻化縛；
以見世尊故，能斷除諸愛，
度生死彼岸，不復受諸有！」
佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
1本經敘說阿毘比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.1.Alavika阿毘迦）、小部﹒長老尼偈經（Thig.57-59、別譯雜阿含卷十二第一經︱大正（NO.100(214)）。
2阿毘（Alavika）（巴），原意為「曠野的」，指曠野的住者。比丘尼名。又作阿毘迦。
3安陀林（andhavana）（巴），暗林。
4阿姨（ayya）（巴），大姊，貴夫人。
5「刑」，麗本作「形」，今依據宋、元、明三本改作「刑」。
6本經敘說蘇摩比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.2.Soma蘇摩）、小部﹒長老尼偈經（Thig.60-62、別譯雜阿含卷十二第二經︱大正（NO.100(215)）。
7「壇」，大正本作「檀」。
8宋、元、明三本均無「右」字。
9二指智（dvangula-panna）（巴），二指量之智慧，指婦人之智慧。佛音論師解釋謂婦人以二指取絲斷絲；長老尼偈註釋者解釋為婦女從幼少常以二指試米飯熟未熟。（見日譯本南傳大藏經第十二卷二三二頁︱S.5.3。別譯雜阿含卷十二第二經作「鄙穢智」。
10「安」，聖本作「女」。
11「惡魔」宋本作「應」字，元、明、聖三本均作「應去」。
12宋、元、明、聖四本均無「即自磨滅去」五字。
13「念」，宋、元、明聖四本均於其後加上「即時磨滅去」五字。
14本經敘說吉離舍瞿曇彌比丘尼不受摩誘惑。相應部（S.5.3.Gotami 瞿曇彌）別釋雜阿含卷十二第三經︱大正（NO.100(216)）。
15吉離舍瞿曇彌（Kisa-gotami）（巴），比丘尼名。
16「壇」，聖本作「檀」。
17「晝」，聖本作「盡」。
18聖本無「食」字。
19「智」，宋、元、明三本作「智知」，聖本作「知」。
20「無邊……已度男子表」，別譯雜阿含作「我斷恩愛已，無欲無子想；端坐林樹間，無愁無熱惱。」
21「愛」，宋、元、明三本均作「憂」。
22本經敘說優缽羅色比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.5.Uppalavanna蓮華色）、小部﹒長老尼偈經（Thig.230-233、別譯雜阿含卷十二第四經︱大正（NO.100(217)）。
23優缽羅色（Uppalavanna）（巴），即「蓮華色」，為佛弟子比丘尼眾中神足第一。
24「愛」，聖本作「受」。
25「於一切愛喜」，別譯雜阿含作「斷除一切愛」。
26本經敘說尸羅比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.10.Vajira 金剛）、別譯雜阿含卷十二第五經︱大正（NO.100(218)）。
27「汝」，聖本作「女」。
28「捨」，宋、元、明、聖四本無作「於」。
29「知」，宋、元二本均作「為」。
30本經敘說毘羅比丘不受魔誘惑。相應部（S.5.9.Sela世羅）、別譯雜阿含卷十二第六經︱大正（NO.100(219)）。
31本經敘說毘闍耶比丘不受魔誘惑。相應部（S.5.4.Vijaya毘闍耶）、小部﹒長老尼偈經（Thig.139.140）、別譯雜阿含卷十二第七經︱大正（NO.100(220)）。
32「伎」，元、明二本均作「妓」。
33「已」，宋、元、明三本均作「以」。
34「歡」，宋、元、明、聖四本均作「樂」。
35本經敘說遮羅比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.6.Cala遮羅）、別譯雜阿含經卷十二第八經︱大正（NO.100(221)）。
36遮羅（Cala）（巴），比丘尼名。
37麗本無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
38「授」，麗本作「受」，今依據宋、元、明、聖四本改作「授」。
39「至」，宋、元、明、聖四本均作「到」。
40「集」，宋、元、明三本均作「業」。
41本經敘說優波遮羅比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.7.Upacala優波遮羅）、小部﹒長老尼偈經（Thig.197-198.200-201、別譯雜阿含卷十二第九經︱大正（NO.100(222)）。
42優波遮羅（Upacala）（巴），比丘尼名。
43炎魔（Yama）（巴），天名。欲界六天之第三。譯作時分、善分，彼天時時受五欲之樂，故名。
44兜率陀（Tusita）（巴），天名。欲界六天之第四，譯作知足。
45化樂（Nimmanaratin）（巴），天名。欲界六天之第五。此天能隨心意化現快樂。
46他自在（Paranimmitia Vasavattin）（巴），即他化自在天，欲界六天之第六。此天假他所化之樂事以成己樂，故稱他化自在天。
47「墮」，麗本作「隨」，今依據宋、元、明三本改作「墮」。
48「慼」，大正本作「寂」。
49本經敘說尸利沙遮羅比丘尼不受魔誘惑。相應部（S.5.8 Sisupacala尸須波遮羅）、別譯雜阿含卷十二第十經︱大正（NO.100(223)）。
50尸利沙遮羅（Sisupacala）（巴），又作尸須波遮羅，意為「動頭」。比丘尼名。
51麗本無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
52「若生釋種家，稟無比大師」，別譯雜阿含作「釋種大世尊，無比之丈夫。」
53「闇冥」，聖本作「耶導」。
54本經敘說婆耆舍尊者於十五日布薩時，以月作譬讚歎佛德。相應部（S.8.11.Gaggara伽伽羅池）、小部﹒長老偈經（Thag.1252、別譯雜阿含卷十二第十一經︱大正（NO.100(224)）。
55瞻婆（Campa）（巴），國名。
56揭伽（Gaggara）（巴），池名。又作伽伽羅。
57婆耆舍（Vangisa）（巴），又作鵬耆舍。比丘名。增一阿含弟子品第三經謂其「能造偈頌嘆如來德」及「言論辯了而無疑滯」。
58「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
59本經敘說憍慢陳如尊者來詣佛所，婆耆舍尊從帝以偈讚歎之。相應部（S.8.9.Kondanna憍陳如）小部﹒長老偈經（Thag.1246-1248）、別譯雜阿含卷十二第十三經︱大正（NO.100(225)）。
60「瞻婆國揭國伽池側」，巴利本作「王舍城迦蘭陀竹園」。
61阿若憍陳如（Annasi-kondanna）（巴），佛陀初轉法輪時，所度五比丘之一。
62「會」，聖本作「舍」。
63「財」，明本作「教」。
64本經敘說舍利弗尊者為諸比丘說法，婆耆舍尊者以偈贊之。相應部（S.8.6.Sariputta舍利弗）、小部﹒長老偈經（Thag.1231-1233、別譯雜阿含卷十二第十三經︱大正（NO.100(226)）。
65「瞻婆國揭伽池側」，巴利本作「舍衛國祇園」。
66「閡」，宋、元、明三本均作「礙」。
67優婆提舍（Upatissa）（巴），為舍利弗之別名。「婆」，聖本作「波」。
68本經敘說婆耆尊者讚歎五百比丘之德及目揵連之神通。相應部（S.8.10.Moggallana目犍連）、小部﹒長老偈經（Thag.1249-1251、別譯雜阿含卷十二第十四經︱大正（NO.100(227)）。
69「那伽山側」，巴利本作Isigilipasse Kalasilayam（仙人窟）。
70那伽（Naga）（巴），山名。
71本經敘說世尊於月十日食受時，問大眾其身口意三業過失，舍利弗答以世尊無過失，並問自己及大眾過失。相應部（S.8.7.Pavarana自恣）、長老偈經（Thag.1234-1237）、別譯雜阿含卷十二第十五經︱大正（NO.100(228)）、中阿含第一二一經（請請經）、竺法護譯受新歲經、竺曇無蘭譯新歲經、法賢譯解夏經、增一阿含三十二品第五經︱大正（NO.125(32.5)）。
72「王舍城迦蘭陀竹園」，巴利本作「舍衛國東園鹿子母堂」。
73食受時（Pavarana）（巴），又稱「自恣時」，中阿含作「請請時」，即解夏安居之日，於大眾中請他人舉出自己所犯過失，並懺悔之。
74「得」，大正本作「待」。
75「當懷受我」，新歲經作「當和心相向」。
76「寶」，宋、元、明三本均作「實」。
77「未」，聖本作「來」。
78「應」，麗本作「鄰」，今依據聖本改作「應」。
79聖本無「法輪」二字。
80宋、元、明三本均無「諸」字。
81「此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，貞實堅固」，別譯雜阿含經卷十二第十五經作「此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。」佛說解夏經作「如是苾芻，盡諸煩惱，皆住真實。」「貞實」，大正本作「真實」。
82「懷」，聖本作「聽」。
83「起」，大正本作「超」。
84日種：釋尊五姓之一，佛本行集經謂淨飯王六代之祖被射殺，從血塊生二莖之甘蔗，次生一男一女，姓為甘蔗，別稱為「日種」。「胤」，為「嗣」之意。
85本經敘說婆耆舍尊者於自身生厭，說自厭之偈。相應部（S.8.2.Arati﹫不樂）、小部﹒長老偈經（Thag.1214-1218）、別譯雜阿含卷十二第十六經︱大正（NO.100(229)）。
86尼拘律想（Nigrodha-Kappa）（巴），又作尼拘律劫波，比丘名。「想」，麗本作「相」，今依據宋、元、明三本改作「想」。
87「曠野禽獸住處」，巴利本作Alaviyam Aggalave cetiye。「曠」，聖本作「廣」。
88「誡」，聖本作「戒」。
89「心不安……深住」，巴利本作Yassa me anabhirata Uppanna rago cittam anuddhamseti （我的(心)生不快樂，貪欲腐敗我的心）。
90「我」，宋、元、明三本均作「非」。
91「鄰」，聖本作「憐」。
92三摩提（Samadhi）（巴），即三摩地、三昧、等持。
93「開」，聖本作「聞」。
94本經敘說阿難與婆耆舍結伴行乞，途中見一美女，婆耆舍生煩惱，阿難為彼說解脫法。相應部（S.8.4.Ananda阿難）、別譯雜阿含卷十二第十七經︱大正（NO.100(230)）、增一阿含第三十五品第九經︱大正（NO.125(35.9)）。
95「今」，宋、元、明、聖四本均作「令」。
96「有我」，聖本作「我有」。
97「憍」，宋、元、明三本均作「高」。
98「邊」，宋、聖二本均作「道」。
99本經敘說婆耆舍見美女而起貪欲心，即說厭離偈以安住自心。相應部（S.8.1.Nikkhanta出離）、小部﹒長老偈經（Thag.1209-1213、別譯雜阿含卷十三第一經︱大正（NO.100(250)）。
100本經敘說婆耆舍以自身有辯才而生憍慢心，其後自覺慚悔，故說厭離偈以清淨自心。相應部（S.8.3Pesala-atimannana﹫輕蔑溫和者）、小部﹒長老偈經（Thag.1219-1222、別譯雜阿含卷十三第二經︱大正（NO.100(251)）。
101「彼」，麗本作「法」，今依據明本改作「彼」。
102「泥犁殺慢墮」，巴利本作Managata nurayam papatanti （行為憍慢、輕慢者墮地獄）。
103「礙」，聖本作「閡」。
104本經敘說婆耆舍證阿羅漢果，說偈讚歎三明。相應部（S.8.12.Vangisa﹫婆耆舍）、小部﹒長老偈經（Thag.1253-1262、別譯雜阿含卷十三第三經︱大正（NO.100(252)）。
105本經敘說世尊說四法句，婆耆舍以偈贊歎之。相應部（S.8.5.Subhasita﹫諸善說）、小部﹒長老偈經（Thag.1227-1230、小部﹒經集（Sn.3.3.Subhasita-sutta 善說經）、別譯雜阿含卷十三第四經︱大正（NO.100(253)）。
106「賢聖」，明本作「聖賢」。
107本經敘說婆耆舍以偈讚歎世尊及比丘僧。相應部（S.8.8.Parosahassa﹫千以上的（比丘）、小部﹒長老偈經（Thag.1238-1245）。
108「作」，宋、元、明三本均作「辦」﹒
109「覲」，聖本作「現」。
110「頂」，宋、元、明三本均作「現」。
111本經敘說世尊為諸比丘說四聖諦，婆耆舍以世間良醫作譬，說偈讚歎之。別譯雜阿含卷十三第五經︱大正（NO.100(254)）。
112「」，宋、元、明三本均作「奈」。
113「治藥」，聖本作「醫藥」。
114「病」，聖本作「治」。
115「差」，宋、元、明三本均作「瘥」。
116本經敘說尼拘律想尊者因病而般涅槃，婆耆舍往問佛，為有餘涅槃或無餘涅槃。小部﹒長老偈經（Thag.1263-1279、小部﹒經集（Sn.2.12.Vangisa-sutta鵬耆舍經）、別譯雜阿含卷十三第六經︱大正（NO.100(255)）。
117「和上」，宋、元、明三本均作「和尚」。和上，又作和闍（upajjhaya）（巴），音譯為鄔波馱耶，意為親教師、大眾之師。即為受戒者之師表，故華嚴、天臺、淨土等宗皆稱為戒和尚，後世沿用為弟子對師父之尊稱。
118「減」。麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。
119「備」，宋、聖二本均作「修」。
120「愚」，大正本作「遇」，宋、元、明三本作「過」。
121「諸」，麗本作「設」，今依據明、聖二本改作「諸」。
122「減」，聖本作「滅」。