雜阿含經卷第四十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
一二六四（一二六七?
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度駛流2耶3？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
佛言4：「天子！我如是、如是抱，如是、如是直進，則不為水之所
。如是、如是不抱，如是、如是不直進，則為水所5。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二六五（一二六八）6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「比丘7知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」
佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」 天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」
佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二六六（一二六九）8
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰度於諸流，晝夜勤精進，
不攀亦不住，何染9而不著？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，智慧善正受，
內思惟繫念，度難度諸流。
不樂於欲想，超越於色結，
不繫亦不住，於染亦不著。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二六七（一二七○?
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦尼11，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。
時，拘迦尼天女而說偈言：
「其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者12。」
佛告天女：「如是，如是。」
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
時，拘迦那娑13天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇14，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有拘迦尼15天女，容色絕妙16，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
「我即答言：『如是，天女！如是，天女！
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二六八（一二七一?
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽！善思！當為汝說何等為四句法經18。」
爾時，尊者阿難即說偈言：
「其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。」
「諸比丘！是名四句法經。」
爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說19。
時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面20相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
如是21等所說，則是非人語，非為人語。」
佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
「我時答言：『如是，如是，如天女所言：
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
一二六九（一二七二）22
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：
「其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空23，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。」
爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨後24夜，拘迦那娑天女︱︱光明之天女，來詣我所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』
「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。
拘迦那天女，電光炎熾然，
敬禮佛法僧，說偈義饒益。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二七○（一二七三）25
如是我聞：
一時，佛住王舍城山谷精舍。
時，有拘迦那娑天女︱︱光明之天女26，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：
「我能廣分別，如來正法、律，
今且但略說，足以表其心。
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。」
佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：
『我能廣度分別，如來正法、律，
今且但略說，足已表我心。
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
「我時答言：『如是，天女！如汝所說：
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空27，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二七一（一二七四）28
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有拘迦那娑天女、朱盧陀29天女，容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照一切獼猴池側。
時，朱盧30陀天女說偈白佛：
「大師等正覺，住毘舍離國，
拘迦那、朱盧，稽首恭敬禮！
我昔未曾聞，牟尼正法、律，
今乃得親見，現前說正法。
若於聖法、律，惡慧生厭惡，
必當墮惡道，長夜受諸苦！
若於聖法、律，正念律儀備，
彼則生天上，長夜受安樂！」
拘迦那31娑天女復說偈言：
「其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。」
佛告天女：「如是，如是，如汝所說：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：
『大師等正覺，住毘舍離國，
我拘迦那娑，及以朱盧陀，
如是二天女，稽首禮佛足！
我昔未曾聞，牟尼正法、律，
今乃見正覺，演說微妙法。
若於正法、律，厭惡住惡慧，
必墮於惡道，長夜受大苦！
若於正法、律，正念律儀備，
生善趣天上，長夜受安樂！』
「拘迦那娑32天女復說偈言：
『其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
「我時答言：『如是，如是，如汝所說：
其心不為惡，及身口世間，
五欲悉虛空，正智正繫念，
不習近眾苦，非義和合者。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二七二（一二七五）33
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「無觸不報觸，觸則以觸報；
以觸報觸故，不瞋不招瞋。」
爾時，世尊說偈答言：
「不34於不瞋人，而加之以瞋，
清淨之正士，離諸煩惱結35。
於彼起惡心，惡心還自中，
如逆風揚塵，還自坌其身。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七三（一二七六）36
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「愚癡人所行，不合於黠慧；
自所行惡行，為自惡知37識；
所造眾惡行，終獲苦果報！」
爾時，世尊說偈答言：
「既作不善業，終則受諸惱；
造業雖歡喜，啼泣38受其報！
造諸善業者，終則不熱惱；
歡喜而造業，安樂受其報！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七四（一二七七）39
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「不可常言說，亦不一向聽，
而得於道跡，堅固正超度，
思惟善寂滅，解脫諸魔縛。
能行說之可，不行40不應說；
不行而說者，智者則知非。
不行己所應，不作而言作，
是則同賊非，名為不善業41。」
爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」
天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」
爾時，世尊熙怡微笑。
時，彼天子復說偈言：
「我今悔其過，世尊不納受；
內懷於惡心，抱42怨而不捨。」
爾時，世尊說偈答言：
「言說悔過辭，內不息其心，
云何得息怨？何名為修善？」
時，彼天子復說偈言：
「誰不有其過？何人無有罪？
誰復無愚癡？孰能常堅固？」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七五（一二七八）43
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有瞿迦梨44比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨45！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」
瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘︱︱提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去46已，其身周遍生諸疱47瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大缽曇摩地獄48。
時，有三天子49，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘︱︱提婆達多伴黨今已命終。」時50，第二天子作是言：「諸尊當知：瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：
「士夫生世間，斧在口中生，
還自斬其身，斯由其惡言。
應毀便稱譽，應譽而便毀；
其罪生於口，死墮惡道中！
博弈亡失財，是非為大咎；
毀佛及聲聞，是則為大過51！」
彼三天了說是偈已，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘︱︱提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天子52言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：
『士夫生世間，斧在口中生，
還自斬其身，斯由其惡言。
應毀便稱譽，應譽而便毀；
其罪口中生，死則墮惡道！』
「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀53地獄眾生其壽齊限不？」
諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！善為汝說。譬如拘薩羅國，四斗54為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年55取一芥子，如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀56地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒57地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波58地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休59地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優缽羅60地獄眾生壽，二十優缽羅地獄眾生壽等一缽曇摩61地獄眾生壽，二十缽曇摩地獄眾生壽等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽。
比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶缽曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：於彼62燒燋炷63所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？」佛告諸比丘：「當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二七六（一二七九）64
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「退落墮負處，云何而得知？
唯願世尊說，云何負處門？」
爾時，世尊說偈答言：
「勝處易得知，負處知亦易；
樂法為勝處，毀法為負處。
愛樂惡知識，不愛善知識：
善友生怨結，是名墮負門。
愛樂不善人，善人反憎惡；
欲惡不欲善，是名負處門。
斗秤65以欺人，是名墮負門。
博弈耽嗜酒，游輕著女色，
費喪於財物，是名墮負門66。
女人不自守，捨主隨67他行；
男子心放蕩，捨妻隨外色；
如是為家者68，斯皆墮負門。
老婦得少夫，心常懷嫉妒69，
懷嫉臥不安，是則墮負門；
老夫得少婦，墮負處亦然。
常樂著睡眠，知識同游戲，
怠墮好瞋恨，斯皆墮負門。
多財結朋友，酒食奢不節，
多費喪財物，斯皆墮負門。
少70財多貪愛，生於剎利心71；
常求為王者，是則墮負門。
求珠璫瓔珞，革屣履傘蓋；
莊嚴自慳惜，是則墮負門。
受他豐美食，自慳惜其財；
食他不反報，是則墮負門。
沙門、婆羅門，屈請入其舍；
慳惜不時施，是則墮負門。
沙門、婆羅門，次第行乞食，
呵責不欲施，是則墮負門。
若父母年老，不及72時奉養；
有財而不施，是則墮負門。
於父母兄弟，搥73打74而罵辱，
無有尊卑序，是則墮負門。
佛及弟子眾，在家與出家，
毀砦75不恭敬，是則墮負門。
實非阿羅漢，羅漢過自稱76，
是則世間賊，墮於負處門。
此世間負處，我知見故說，
猶如嶮77怖道，慧者當遠避。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七七（一二八○）78
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰屈下隨79下？誰高舉80隨舉？
云何童子戲，如童塊相擲？」
爾時，世尊說偈答言：
「愛下則隨下，愛舉則隨舉；
愛戲於愚夫，如童塊相擲。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七八（一二八一）81
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「決定以遮遮，意妄想而來；
若人遮一切，不令其逼迫82。」
爾時，世尊說偈答言：
「決定以遮遮，意妄想而來，
不必一切遮，但遮其惡業；
遮彼彼惡已，不令其逼迫。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二七九（一二八二）83
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何得名稱？云何得大財？
云何德84流聞？云何得善友？」
爾時，世尊說偈答言：
「持戒得名稱，布施得大財，
真實德流聞，恩惠85得善友86。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八○（一二八三）87
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何人所作，智慧以求財？
等攝受於財，若勝若復劣88？」
爾時，世尊說偈答言：
「始學功巧業，方便集財物，
得彼財物已，當應作四分。
一分自食用，二分營生業，
餘一分藏密，以擬於貧乏。
營生之業者，田種行商賈，
牧牛羊興89息，邸舍以求利。
造屋舍床臥，六種資生具，
方便修眾具，安樂以存世。
如是善修業，黠慧以求財，
財寶隨順生，如眾流歸海。
如是財饒益，如蜂集眾味，
晝夜財增長，猶如蟻積堆。
不付老子財，不寄邊境民，
不信姦狡人，及諸慳吝者。
親附成事者，遠離不成事，
能成事士夫，猶如火熾然。
善友貴重人，敏密修90良者，
同氣親兄弟，善能相攝受。
居親眷屬中，摽91顯若牛王，
各隨其所應，分財施飲食，
壽盡而命終，當生天受樂！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八一（一二八四）92
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰粗牛93，於拘薩羅國人間游行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至拘94薩羅國粗牛彈琴人所，語粗牛彈琴人言：『阿舅95！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』粗牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國粗牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。
「第一天女說偈歌言：
『若男子女人，勝妙衣惠施，
施衣因緣故，所生得殊勝！
施所愛念物，生天隨所欲。
見我居宮殿，乘虛96而游行，
天身如金聚，天女百中勝；
觀察斯福德，迴向中之最！』」
「第二天女復說偈言：
『若男子女人，勝妙香惠施97，
愛念可意施，生天隨所欲。
見我處宮殿，乘虛而游行，
天身若金聚，天女百中勝；
觀察斯福德，迴向中之最！』
「第三天女復說偈言：
『若男子女人，以食而惠施，
可意愛念施，生天隨所欲。
見我居宮殿，乘虛而游行，
天身如金聚，天98女百中勝；
觀察斯福德，迴向中之最！』
「第四天女復說偈言：
『憶念餘生時，曾為人婢使，
不盜不貪嗜，勤修不懈99怠，
量腹自節身，分飡救貧人。
今見居宮殿，乘虛而游行，
天身如金聚，天女百中勝；
觀察斯福德，供養中為最！』
「第五天女復說偈言：
『憶念餘生時，為人作子婦，
嫜姑100性狂暴，常加粗澀101言；
執節修婦禮，卑遜而奉順。
今見處宮殿，乘虛而游行，
天身如金聚，天女百中勝；
觀察斯福德，供養中為最！』
「第六天女復說偈言：
『昔曾見行跡102，比丘比丘尼，
從其聞正法，一宿受齋戒。
今見處宮殿103，乘虛而游行，
天身如金聚，天女百中勝；
觀察斯福德，迴向中之最！』
「爾時，拘薩羅國粗牛彈琴人而說偈言：
『我今善來此，拘薩羅林中，
得見此天女，具足妙天身。
既見又聞說，當增修善業；
緣今修功德，亦當生天上！』
「說是語已，此104諸天女即沒不現。」
佛說此經已，諸比丘105聞佛所說，歡喜奉行！
一二八二（一二八五?6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法起應滅？何生應防護？
何法應當離？等觀何得樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「瞋恚起應滅，貪生逆防護，
無明應捨離，等觀真諦樂。
欲生諸煩惱，欲為生苦本，
調伏煩惱者，眾苦則調伏；
調伏眾苦者，煩惱亦調伏。」
時，彼天子復說偈言；
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八三（一二八六?7
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園108。
時，彼天子說偈問佛：
「若人行放逸，愚癡離惡慧109；
禪思不放逸，疾得盡諸漏。」
爾時，世尊說偈答言：
「非世間眾事，是則之為欲；
心法馳覺想，是名士夫欲。
世間種種事，常在於世間；
智慧修禪思，愛欲永潛伏。
信為士夫伴，不信則不度；
信增其名稱，命終得生天。
於身虛空想，名色不堅固；
不著名色者，遠離於積聚。
觀此真實義，如解脫哀愍；
由斯智慧故，世稱歎供養！
能斷眾雜相110，超絕生死流；
超度諸流已，是名為比丘！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八四（一二八七?1
如是我聞：
一時，佛住112舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「與何人同處？復與誰共事？
知何等人法，名113為勝非惡？」
爾時，世尊說偈答言：
「與正士同游，正士同其事；
解知正士法，是則勝非惡。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八五（一二八八?4
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「慳吝生於心，不能行布施；
明智求福者，乃能行其惠。」
爾時，世尊說偈答言：
「怖畏不行施，常得不施怖；
怖畏於飢渴，慳吝115從怖生。
此世及他世，常癡飢渴畏，
死則不隨死116，獨往無資糧117。
少財能施者，多財難亦捨；
難捨而能捨，是則為難施。
無知者不覺，慧者知難知；
以法養妻子，少財淨心施。
百千邪118盛會119，所獲其福利，
比前如法施，十六不及一。
打縛惱眾生，所得諸財物，
惠施安國土，是名有罪施。
方之平等施，稱量所不及，
如法不行非，所得財物施，
難施而行施，是應賢聖施，
所往120常獲福，壽終上生天！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八六（一二八九?1
如是我聞：
一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。
爾時，世尊金鎗122刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。
彼有山神天子八人，作是念：今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。
第一天神說偈嘆言：
「沙門瞿曇，人中師子！
身遭苦痛，堪忍自安；
正智正念，無所退減。」
第二天子復讚嘆言：
「大士之大龍，大士之牛王，
大士夫勇力，大士夫良馬，
大士夫上首，大士夫之勝！」
第三天子復讚嘆言：
「此沙門瞿曇，士夫分陀利！
身生諸若痛，而能行捨心；
正智正念住，堪忍以自安，
而無所退減。」
第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇︱︱士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」
第五天子復說偈言：
「觀彼三昧定，善住於正受，
解脫離諸塵，不踊亦不沒；
其心安隱住，而得心解脫。」
第六天子復說偈言：
「經歷五百歲，誦婆羅門典，
精勤修若行，不解脫離塵，
是則卑下類，不得度彼岸。」
第七天子復說偈言：
「為欲之所迫，持戒之所縛，
勇捍123行苦行，經曆於百年，
其心不解脫，不離於塵垢；
是則卑下類，不度於彼岸。」
第八天子復說偈言：
「心居憍慢欲，不能自調伏，
不得三昧定，牟尼之正受；
獨一居山林，其心常放逸，
於彼死魔軍，不得度彼岸。」
時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。
一二八七（一二九○?4
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「廣無過於地，深無踰於海，
高無過須彌，大士無毘紐125！」
爾時，世尊說偈答言：
「廣無過於愛，深無踰於腹，
高莫過憍慢，大士無勝佛！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二八八（一二九一?6
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色 絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何物火不燒127？何風不能吹？
火災壞大128地，何物不流散？
惡王及盜賊，強劫人財物；
何男子女人，不為其所奪？
云何珍寶藏，終竟不亡失？」
爾時，世尊說偈答言：
「福火所不129燒，福風不能吹；
水災壞大地，福水不流散。
惡王及盜賊，強奪人財寶；
若男子女人，福不被劫奪；
樂報之寶藏，終竟不亡失！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
一二八九（一二九二?0
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰當持資糧？何物賊不劫？
何人劫而遮？何人劫不遮？
何人常來詣，智慧者喜樂？」
爾時，世尊說偈答言：
「信者持資糧，福德劫不奪，
賊劫奪則遮，沙門奪歡喜；
沙門常來詣，智慧者欣樂！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一二九○（一二九三?1
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「一切相映障，知一切世間，
樂安慰一切，唯願世尊說，
云何是世間，最為難得者？」
是132時，世尊說偈答言：
「為主而行忍，無財而欲施，
遭難而行法，富貴修遠離，
如是四法者，是則為最難！」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得般涅槃；
一切怖已過，永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
雜阿含經卷第四十八
1本經敘說佛告天子，應無所攀緣亦無所住而度駛流。相應部（S.1.1.1.Ogha暴流）、別譯雜阿含卷九第二十經︱大正（No.100(180)）。
2駛流（Ogha）（巴），指欲、有、見、無明四流。有情為此四流所漂泊，故此等諸惑，均名之為瀑流。
3「世尊！比丘，比丘度駛流耶？」，別譯雜阿含作「瞿曇！汝能為度暴駛流耶？」巴利本作Katham nutvam maris ogham atari（敬愛的尊師！您究竟如何渡過暴流？）
4「言」，宋、元、明三本均作「告」。
5「我如是、如是抱，……則為水所」，別譯雜阿含作「若我懈怠，必為沈沒；若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒；若不沈沒，不為所漂。」
6本經敘說佛告天子解脫之道。相應部（S.1.1.2.Nimokkha 解脫）、別譯雜阿含卷九第十九經︱大正（No.100(179)）。
7比丘：此處指世尊。
8本經敘說佛告天子度諸流之法。相應部（S.2.2.5.Candana栴檀）、別譯雜阿含卷九第十八經︱大正（No.100(178)）。
9「染」，宋、元、明三本均作「時」。
10本經敘說拘迦尼天女自說所證，佛讚許之。別譯雜阿含卷十四第一經︱大正（No.100(269)）。
11拘迦尼（Kokanada）（巴），又作拘迦那娑，天女名。
12「不習近眾苦，非義和合者」，別譯雜阿含作「設（若）自不樂苦，莫作損減業。」
13「拘迦那娑」，宋、元、明三本均作「拘迦尼」。
14「壇」，聖本作「檀」。
15「尼」，麗本作「那」，今依據宋、元、明三本改作「尼」。
16「絕妙」，宋、元、明三本均作「妙絕」。
17本經敘說阿難說四句法經，異婆羅門認為非人所說，佛告其為天女所說。別譯雜阿含卷十四第二經︱大正（No.100(270)）。
18「法經」，宋、元、明、聖四本均作「經法」。
19「有一異婆羅門……非人所說」，別譯雜阿含作「有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈即便思惟：如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」
20「面」，宋、元、明三本均作「而」。
21「是」，聖本作「我」。
22本經參閱第一二六七經。
23「空」，聖本作「偽」。
24宋、元、明三本均無「後」字。
25本經敘說拘迦那娑天女說如來正法、律，佛讚許之。相應部（S.1.4.10.Pajjunna-dhita﹫雲天之女）、別譯雜阿含卷十四第三經︱大正（No.100(271)）。
26「光明之天女」，巴利本本Pajjunnassa-dhita（雲天之女）。
27「空」，麗本作「偽」今依據明本改作「空」。
28本經敘說拘迦那娑天女、朱盧陀天女說如來正法、律，佛讚許之。相應部（S.1.4.9.Pajjunna-dhita﹫雲天之女）、別譯雜阿含卷十四第四經︱大正（No.100(272)）。
29朱盧陀（Cuia-kokanada）（巴），為拘迦那娑天女之妹。天女名。「盧」，宋本作「??」，元、明、聖三本作「廬」。
30「盧」，明、聖二本均作「廬」。
31麗本無「那」字，今依據宋、元、明三本補上。
32麗本無「娑」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
33本經敘說佛告天子，若於不瞋者抱惡意，禍還自身。相應部（S.1.3.2.Phusati﹫接觸）、別譯雜阿含卷十四第五經︱大正（No.100(273)）。
34「不」，麗本作「有」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
35「不於不瞋人……離諸煩惱結」，別譯雜阿含作「可瞋而不瞋，清淨無結使。」
36本經敘說佛告天子，造惡業者將泣受苦果，造善業者將喜受樂果。相應部（S.2.3.2.Khema差摩(天子)）、別譯雜阿含卷十四第六經︱大正（NO.100(274)）。
37「知」，聖本作「智」。
38「泣」，宋、元、明三本均作「哭」。
39本經敘說一天子於佛前悔過，佛告之只是言說悔過無益，當內息其心。相應部（S.1.4.5.Ujjhanasannino嫌責天）、別譯雜阿含卷十四第七經︱大正（NO.100(275)）。
40「行」，宋、元、明三本均作「可」。
41麗本無「名為不善業」五字，今依據元、明二本補上。
42「抱」，聖本作「於」。
43本經敘說瞿曇迦梨比丘誹謗舍利弗、目揵連之故，命終墮地獄。相應部（S.6.1.10.Kokalika 瞿迦利迦）、小部﹒經集（Sn.3.10.Kokaliya-sutta拘迦利耶經）、別譯雜阿含卷十四第八經︱大正（No.100(276)）、增一阿含第二十一品第五經︱大正（NO.125(21.5)）。
44瞿迦梨（Kokaliya）（巴），比丘名，先依佛出家，後隨提婆達多叛佛離開佛陀僧團。
45「梨」，聖本作「梨比丘」三字。
46「去」，聖本作「起去」二字。
47「疱」，宋、元、明三本均作「皰」。
48大缽曇摩地獄（Mahapaduma-niraya）（巴）、（Mahapadmah-niraya）（梵），Mahapaduma及Mahapadmah之意為大紅蓮花。生此地獄中，因極寒身裂如大紅蓮花。
49「三天子」，巴利本作Brahma sahampati（梵天娑婆主）。
50宋、元、明三本均無「時」字。
51以上第三天子所說偈，巴利本為世尊對比丘們說明地獄壽量之後所說。
52聖本無「子」字。
53阿浮陀（Abbuda）（巴）、（Arbudah）（梵），意為「皰」，八寒地獄之第一，因極寒故身生皰。
54「斗」，聖本作「升」。
55聖本無「百年」二字。
56尼羅浮陀（Nirabbuda）（巴）、（Nirabudah）（梵），意為「無水皰」。極寒而使所生之水皰破裂。
57阿吒吒（Atata）（巴）、（Atatah）（梵），生此地獄中不耐苦而發「阿吒吒」聲。
58阿波波（Ahaha）（巴）、（Hahavah）（梵），生此地獄中不耐苦而發「阿波波」聲。
59阿休休（Kumuda）（巴），白蓮花；（Huhuvah）（梵），又作虎虎婆。生此地獄中，因極寒身裂如白蓮花，又因不耐苦發「虎虎婆」聲。
60優缽羅（Uppala）（巴）、（Utpalah）（梵），青蓮華。生此地獄中，因極寒身破裂如青蓮花。
61缽曇摩（Paduma）（巴）、（Padmah）（梵），紅蓮華。生此地獄中，因極寒身裂如紅蓮花。
62「彼」，宋、元、聖三本均作「被」。
63「炷」，宋、元、明三本均作「柱」。
64本經敘說佛詳告天子墮負處之門。小部﹒經集（Sn.1.6.Parabhava-sutta敗亡經）、別譯雜阿含卷十四第九經︱大正（No.100(277)）。
65「秤」，聖本作「稱」。
66「門」，聖本作「處」。
67「隨」，聖本作「墮」。
68「為家者」，宋本作「家為者」。
69「妒」，麗本作「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
70「少」，麗本作「小」，宋本作「出」，今依據元、明、聖三本改作「少」。
71「心」，元、明、聖三本均作「家」。
72「及」，聖本作「隨」。
73「搥」，宋、元、明三本均作「椎」。
74「打」，聖本作「朾」。
75「呰」，明本作「訾」。
76「羅漢過自稱」，別譯雜阿含作「自稱是羅漢」。
77「嶮」，聖本作「險」。
78本經敘說佛告天子，煩惱隨愛上下，愚夫之愛戲如童子以塊相擲。別譯雜阿含卷十四第十經︱大正（NO.100(278)）。
79「隨」，麗本作「而屈」，今依據宋、元、明三本改作「隨」。
80「舉」字之下，麗本有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。
81本經敘說佛告天子，不必遮一切意，但遮其惡意，則能脫煩惱。相應部（S.1.3.4.Mano-nivarana﹫意防護）、別譯雜阿含卷十四第十一經︱大正（NO.100(279)）。
82「決定以遮遮……逼迫」，此偈別譯雜阿含作「覺觀意欲來，遮止應遮止；一切盡遮止，不造生死塵。」
83本經敘說持戒、布施、真實、恩惠之功德。別譯雜阿含卷十四第十二經︱大正（No.100(280)）。
84「德」，明、聖二本均作「得」。
85「恩惠」，元、明、聖三本均作「息惡」。
86「真實德流聞，恩惠得善友」，別譯雜阿含作「實語得稱譽，普施眾皆親」。
87本經敘說佛告天子集財及用財之法。參閱長部（D.31.Singalovada-suttanta教授尸迦羅越經）、別譯雜阿含卷十四第十三經︱大正（No.100(281)）。
88「云何人所作……若復劣」，別譯雜阿含作「云何生為人，知見極明了？集諸財寶利，多少義云何？」
89「興」，元、明、聖三本均作「蕃」。
90「修」，宋、元、明三本均作「循」。
91「摽」，聖本作「??」。
92本經敘說六天女於彈琴人所自說生天因緣。參閱小部﹒本生經（J.243.Guttila-jataka﹫具提拉（音樂師）本生經）、別譯雜阿含卷十四第十四經︱大正（NO.100(282)）。
93「粗牛」，巴利本作Guttilakumala，又作俱
羅。人名。
94「拘」，麗本作「憍」，今依據聖本改作「拘」。
95阿舅：意為「您」，尊稱之意。
96「虛」，麗本作「空」，今依據元、明、聖三本改作「虛」。
97「惠施」聖本作「施惠」。
98「天」，元本作「大」。
99「懈」，明本作「解」。
100「嫜姑」，聖本作「章嫗」。
101「澀」，聖本作「惚」。
102「跡」，宋、元、明、聖四本均作「路」。
103「宮殿」，麗本作「天宮」，大正本作「天殿」，今依據聖本改作「宮殿」。
104「此」，宋、元、明三本均作「時」。
105「比丘」，大正本作「丘比」。
106本經敘說佛告天子，應滅瞋恚，防護貪生，捨離無明，等觀真諦。相應部（S.1.8.1.Chetva﹫斷除）、別譯雜阿含卷十四第十五經︱大正（No.100(283)）。
107本經敘說佛告天子，當以智慧斷種種欲。相應部（S.1.4.4.Na Santi﹫非有，1.4.6.Saddha信）、別譯雜阿含卷十四第十六經︱大正（No.100(284)）。
108「給孤獨園」，大正本作「孤給獨園」。
109「愚癡離惡慧」，此句中之「離」字，參考本卷第一二七經：「若於正法、律，厭惡住惡慧」句，疑作「住」字。
110「相」，聖本作「想」。
111本經敘說佛告天子，當與正士同游、同事，解知正士法。相應部（S.1.4.1.Sabbhi﹫與正士同處）、別譯雜阿含卷十四第十七經︱大正（NO.100(285)）。
112「住」，元、明二本均作「在」。
113「名」，宋、元、明、聖四本均作「各」。
114本經敘說佛告天子，慳吝者常受恐怖，布施者可得福報。相應部（S.1.4.2.Macchari慳貪）、別譯雜阿含卷十四第十八經︱大正（No.100(286)）。
115「吝」，麗本作「惜」，今依據宋、元明三本改作「吝」。
116「死」，宋、元、明三本均作「無」。
117「糧」，麗本作「糧」，今依據卍正藏改作「糧」。
118「邪」，麗本作「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。
119「百千邪盛會」，巴利本作Satam sahassanam sahassayaginam （千供犧者之百千（供犧））。
120「往」，宋、元、明三本均作「住」。
121本經敘說世尊遭金鎗刺足，忍痛修道，八天子以偈讚之。相應部（S.1.4.8.Sakalika﹫碎木片）、別譯雜阿含卷十四第十九經︱大正（NO.100(287)）。
122「金鎗」，巴利本作sakalika（碎片）。「鎗」，宋、元、明、聖四本均作「鎗」。
123「捍」，明本作「日」。
124本經敘說佛告天子，愛最廣、腹最深、憍慢最高、佛最勝。別譯雜阿含卷十四第二十經︱大正（NO.100(288)）。
125毘紐（Venhu）（巴）、（Visnu）（梵），天神名。又作毗瑟笯。為印度教毗瑟笯派所崇奉之宇宙創造的最高神。
126本經敘說福乃火燒不壞、風吹不走、水流不散、賊搶不去之寶藏。參閱相應部（S.1.6.2.Ajarasa﹫依不老）、別譯雜阿含卷十四第二十一經︱大正（NO.100(289)）。
127「火不燒」，元、明二本均作「不能燒」。
128「大」，元、明二本均作「天」。
129「所不」，元、明二本均作「不能」。
130本經敘說佛告天子，信者持資糧，沙門常來詣，則智慧者欣樂，相應部（S.1.8.7.Issara 主，1.8.9.Patheyya資糧）、別譯雜阿含卷十四第二十二經︱大正（No.100(290)）。
131本經敘說佛告天子，最難之事是為主者行忍，無財者欲施，遭難者行法，富貴者遠離。別譯雜阿含卷十四第二十四經︱大正（No.100(292)）。
132「是」，明本作「爾」。