雜阿含經卷第四十九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一二九一(一二九四? 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「大力自在樂,所求無不得; 何復勝於彼,一切所欲備?」 爾時,世尊說偈答言: 「大力自在樂,彼則無所求; 若有求欲者,是苦非為樂。 於求已過去,是則樂於彼2。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切怖已過,永超世恩愛。」 於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九二(一二九五)3 如是我聞: 一時,佛住舍衛祇國樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「車從何處起?誰能轉於車? 車轉至何所?何故壞磨滅?」 爾時,世尊說偈答言: 「車從諸業起,心識轉4於車, 隨因而轉至,因壞車則亡。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切怖已過,永超世恩愛。」 於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九三(一二九六)5 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一在,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子白佛言:「世尊!拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」 佛告天子:「此則不善,非是善。」 時6,彼天子即說偈言: 「人生子為樂,世間有子歡; 父母年老衰,子則能奉養。 瞿曇何故說,生子為不善?」 爾時,世尊說偈答言: 「當知恒無常,純空陰非子, 生子常得苦,愚者說言樂, 是故我說言,生子非為善。 非善為善像7,念像不可念; 實苦貌似樂,放逸所踐蹈8。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切怖已過,永超世恩愛。」 於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九四(一二九七)9 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「云何數所數?云何數不隱? 云何數中數?云何說言說?」 爾時,世尊說偈答言: 「佛法10難測量,二流不顯現; 若彼名11及色,滅盡悉無餘。 是名數所數,彼數不隱藏, 是彼數中數,是則說名數12。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切怖已過,永超世恩愛。」 於是13天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九五(一二九八? 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「何物重於地?何物高於空? 何物疾於風?何物多於草?」 爾時,世尊說偈答言: 「戒德重於地,慢高於虛空, 憶念疾於風,思想多於草。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切已怖過,永超世恩愛。」 於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九六(一二九九? 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「何戒何威儀?何得何為業? 慧者云何住?云何往生天?」 爾時,世尊說偈答言: 「遠離於殺生,持戒自防樂; 害心不加生,是則生天路。 遠離不與取16,與取心欣樂; 斷除賊盜心,是則生天路。 不行他所受17,遠離於邪婬; 自受知止足,是則生天路。 自為己及他,為財及戲笑; 妄語而不為,是則生天路。 斷除於兩舌,不離他親友; 常念和彼此,是則生天路。 遠離不愛言,軟語不傷人; 常說淳美言,是則生天路。 不為不誠說,無義不18饒益; 常順於法言,是則生天路。 聚落若空地19,見利言我有; 不行此貪想,是則生天路。 慈心無害想,不害於眾生; 心常無怨結,是則生天路。 苦業及果報,二俱生淨信; 受持於正見,是則生天路。 如是諸善法,十種20淨業跡; 等受堅固持,是則生天路。」 時,彼天子復說偈言: 「久見婆羅門,逮得般涅槃; 一切怖已過,永超世恩愛。」 於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九七(一三○○)21 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時,釋提桓因於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,釋提桓因說偈問佛: 「何法命不知?何法命不覺? 何法鎖於命?何法為命縛?」 爾時,世尊說偈答言: 「色者命不知,諸行命不覺, 身鎖於其命,愛22縛於命者。」 釋提桓因復說偈言: 「色者非為命,諸佛之所說, 云何而得熟,於彼甚深藏? 云何段肉住?云何知命身?」 爾時,世尊說偈答言: 「迦羅邏23為初,迦24羅邏生胞25; 胞生於肉段26,肉段生堅厚27; 堅厚生肢節28,及諸毛髮等; 色等諸情根,漸次成形體; 因母飲29食等,長養彼胎身。」 爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九八(一三○一)30 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有長勝天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼長勝天子而說偈言: 「善學31微妙說,習近諸沙門; 獨一無等侶,正思惟靜默。」 爾時,世尊說偈答言: 「善學微妙說,習近諸沙門; 獨一無等侶,寂默靜諸根。」 時,長勝天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一二九九(一三○二)32 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有尸毘33天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼尸毘天子說偈問佛: 「何人應同止34?何等人共事? 應知何等法,是轉勝非惡?」 爾時,世尊說偈答言: 「與正士同止,正士共其事; 應知正士法,是轉勝非惡。」 時,彼尸毘天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○○(一三○三)35 如是我聞: 一時,彼佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有月自在天子36,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼月自在天子而說偈言: 「彼當至究竟,如蚊依從草; 若得正繫念,一心善正受。」 爾時,世尊說偈答言: 「彼當到彼岸,如魚決其網; 禪定具足住,心常致喜樂。」 時,彼月自在天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○一(一三○四)37 如是我聞: 一時,佛住舍衛國樹給孤獨園。 時,有毘瘦紐38天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼毘瘦紐天子而說偈言: 「供養於如來,歡喜常增長; 欣樂正法、律,不放逸隨學。」 爾時,世尊說偈答言: 「若39如是說法,防護不放逸; 以不放逸故,不隨魔自在。」 於是,毘瘦紐天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○二(一三○五)40 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有般闍羅健41天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,般闍羅健42天子而說偈言: 「憒亂之處所,黠慧者能覺; 禪思覺所覺,牟尼思惟力。」 爾時,世尊說偈答言: 「了知憒亂法,正覺得涅槃; 若得正繫念,一心善正受。」 時,般闍羅健43天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○三(一三○六)44 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有須深天子與五百眷屬,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 爾時,世尊告尊者阿難:「汝阿45難於尊者舍利弗善說法,心喜樂不?」 阿難白佛:「如是,世尊!何等人不愚、不癡、有智慧,於尊者舍利弗善說法中,心不欣樂?所以者何?彼尊者舍利弗持戒多聞,少欲知足,精勤遠離,正念堅住,智慧正受,捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧,智寶成就,善能教化,示教照喜,亦常讚歎示教照喜,常為四眾說法不惓46。」 佛告阿難:「如是,如是,如汝所說。阿難!為何等人不愚、不癡、有智慧,聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜?所以者何?舍利弗比丘持戒多聞,少欲知足,精勤正念,智慧正受,超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智,智47寶成就,善能教化,示教照喜,亦常讚歎示教照喜,常為四眾說法不惓。」 世尊如是、如是向尊者阿難,如是、如是稱嘆舍利弗所說,如是、如是須深天子眷屬內心歡喜,身光增明,清淨照耀。 爾時,須深天子內懷歡喜,發身淨光照耀已,而說偈言: 「舍利弗多聞,明智平等慧, 持戒善調伏,得不起涅槃;48 持此後邊身,降伏於魔軍。」 時,彼須深天子及五百眷屬聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○四(一三○七)49 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有赤馬50天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼赤馬天子白佛言:「世尊!頗有能行過世界邊,至不生、不老、不死處不?」 佛告赤馬:「無有能過世界邊,至不生、不老、不死處者。」 赤馬天子白佛言:「奇哉!世尊!善說斯義。如世尊說言:『無過世界邊,至不生、不老、不死處者51。』所以者何?世尊!我自憶宿命,名曰赤馬,作外道仙人,得神通,離諸愛欲。我時,作是念:我有如是捷52疾神足如健士夫,以利箭橫射過多羅樹影之頃,能登一須彌,至一須彌;足躡東海,超53至西海。我時,作是念:我今成就如是捷疾神力,今日寧可求世界邊。作是念已,即便發行,唯除食息便利,減節睡眠,常行百歲,於彼命終,竟不能得54過世界邊,至不生、不老、不死之處。」 佛告赤馬:「我今但以一尋55之身,說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子!何等為世間?謂五受陰。何等為五?色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰,是名世間。何等為色集?謂當來有愛、貪、喜俱,彼彼染著,是名世間集。云何為世間滅?若彼當來有愛、貪、喜俱,彼彼染著,無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息沒,是名世間滅。何等為世間滅道跡?謂八聖道︱︱正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名世間滅道跡。 「赤馬!了知世間苦56,斷世間苦;了知世間集,斷世間集;了知世間滅,證世間滅;了知世間滅道跡,修彼滅57道跡。赤馬!若比丘於世間苦若知、若斷,世間集若知、若斷,世間滅若知、若證,世間滅道跡若知、若修。赤馬!是名得世界邊,度世間愛。」 爾時,世尊重說偈言: 「未曾遠遊行,而得世界邊; 無得世界邊,終不盡苦邊。 以是故牟尼,能知世界邊; 善解世界邊,諸梵行已立。 於彼世界邊,平等覺知者, 是名賢聖行,度58世間彼岸。」 是時,赤馬天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○五(一三○八)59 如是我聞: 一時,佛住王舍城毘富羅60山側。有六天子,本為外道出家61,一名阿毘浮62、二名增上阿毘浮、三名能求63、四名毘藍婆64、五名阿俱吒65、六名迦藍,來詣佛所。 阿毘浮天子即說偈言: 「比丘專至心,常修行厭離, 於初夜後夜,思惟善自攝; 見聞其所說,不墮於地獄。」 增上阿毘浮天子復說偈言: 「厭離於黑闇,心常自攝護; 永離於世間,言語諍論法; 從如來大師,稟受沙門法; 善攝護世間,不令造眾惡。」 能求天子復說偈言: 「斷截椎66打殺,供養施迦葉; 不見其為惡,亦不見為福。」 毘藍婆天子復說偈言: 「我說彼尼乾,外道若提子67, 出家行學道,長夜修難行, 於大師徒眾,遠離於妄語; 我說如是人,不遠於羅漢。」 爾時,世尊說偈答言: 「死瘦之野狐,常共師子遊; 終日小羸劣,不能為師子。 尼乾大師眾,虛妄自稱嘆; 是惡心妄語,去羅漢甚遠!」 爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言: 「精勤棄闇冥,常守護遠離, 深68著微妙色,貪樂於梵世; 當69教化斯等,令得生梵天。」 爾時,世尊作是念:若此阿俱吒天子所說偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱吒天子自心所說,作是說言: 「精勤棄闇冥,守護於遠離, 深著微妙色,貪樂於梵世; 當教化斯等,令得生梵天。」 爾時,世尊復說偈言: 「若諸所有色,於此及與彼, 或復虛空中,各別光照耀70。 當知彼一切,不離魔魔縛; 猶如垂釣71餌,鉤釣於遊魚。」 彼時72,天子咸各念言:今日阿俱吒天子所說偈,沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說? 爾時,世尊知諸天子心中所念,而告之言:「今阿俱吒天子所說偈,非彼天子自心所說,是73魔波旬加其力故,作是說言: 『精勤棄闇冥,守護於遠離, 深著微妙色,貪樂於梵世74; 當教化斯等,令得75生梵天。』 「是故我說偈76: 『若諸所有色,於此及與彼, 或復虛空中,各別光照耀。 當知彼一切,不離魔魔縛; 猶如垂釣餌,鉤釣於遊魚。』」 時,諸天子復作是念:奇哉!沙門瞿曇!神力大德,能見天魔波旬,而我等不見,我等當復各各77說偈等歎沙門瞿曇。即說偈言: 「斷除於一切,有身愛貪78想; 令此善護者,除一切妄語; 若欲79斷欲愛,應供養大師。 斷除三有愛,破壞於妄語, 已斷於見貪,應供養大師。 王舍城第一,名毘富羅山, 雪山諸山最,金翅鳥中名。 八方及上下,一切眾生界, 於諸天人中,等正覺最上!」 時,諸天子說偈讚佛已,聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○六(一三○九)80 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有摩伽81天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,有摩82伽天子說偈問佛: 「殺83何得安眠?殺何得善樂? 為殺何84等人85,瞿曇所讚嘆?」 爾時,世尊說偈答言: 「若殺於瞋恚,而得安隱眠; 殺於瞋恚者,令人得歡喜! 瞋恚為毒本,殺者我所歎; 殺彼瞋恚已,長夜無憂患!」 爾86時,摩伽天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○七(一三一○)87 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾88時,有彌耆迦天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彌耆迦89天子說偈問佛: 「明90照有幾種,能照明世間? 唯願世尊說,何等明最上?」 爾時,世尊說偈答言: 「有三種光明,能照耀世間, 晝以日為照,月以照其夜, 燈火晝夜照,照彼彼色像。 上下及諸方,眾生悉蒙照; 人天光明中,佛光明為上!」 佛說此經已,彌耆迦天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○八(一三一一)91 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有陀摩尼天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼陀摩尼天子而說偈言: 「為婆羅門事,學斷莫疲惓92, 斷除諸愛欲,不求受後身。」 爾時,世尊說偈答言: 「婆羅門無事,所作事已作, 乃至不得岸,晝夜常勤跪; 已到彼岸住,於岸復何跪? 此是婆羅門,專精漏盡禪, 一切諸憂惱,熾然永已斷; 是則到彼岸,涅槃無所求。」 時,陀摩尼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三○九(一三一二)93 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有多羅揵陀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「斷幾捨幾法?幾法上增修? 超越幾積聚,名比丘度流?」 爾時,世尊說偈答言: 「斷五捨於五,五法上增修, 超五種積聚,名比丘度流94。」 時,彼陀摩尼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一○(一三一三)95 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 時,迦摩天子白佛言:「甚難!世尊!甚難!善逝!」 爾時,世尊說偈答言: 「所學為甚難,具足戒、三昧96, 遠離,於非家,閑居寂靜樂。」 迦摩天子白佛言:「世尊!靜默甚難得!」 爾時,世尊說偈答言: 「得所難得學,具足戒、三昧; 晝夜常專精,修習意所樂。」 迦摩天子白佛言:「世尊!正受心難得!」 爾時,世尊說偈答言: 「難住正受住,諸根心決定, 能斷死魔97縻,聖者隨欲進。」 迦摩天子復白佛言:「世尊!嶮道甚難行!」 爾時,世尊說偈答言: 「難涉之嶮道,當行安樂進; 非聖墮於彼,足上頭向下; 賢聖乘正直,嶮路自然平。」 佛說此經已,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一一(一三一四)98 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼迦摩天子說偈問佛: 「貪恚何所因?不樂身毛豎, 恐怖從何起?覺想由何生? 猶99如鳩摩羅100,依倚於乳母。」 爾時,世尊說偈答言: 「愛生自身長,如尼拘律101樹; 處處隨所著,如榛綿叢林。 若知彼因者,發悟令開覺, 度生死海流,不復更102受有!」 時,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一二(一三一五?3 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼栴檀天子說偈問佛: 「聞瞿曇大智,無障礙知見, 何所住何104學,不遭他世惡?」 爾時,世尊說偈答曰105: 「攝持身口意,不造三惡法, 處在於居家,廣集於群賓, 信惠財法施,以法立一切; 住彼學彼法,則無他世畏!」 佛說是經已,栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一三(一三一六?6 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼天子說偈問佛: 「誰度於諸流,晝夜勤不懈? 不攀無住處107,云何不沒溺?」 爾時,世尊說偈答言: 「一切戒具足,智慧善正受; 內思惟正念,能度難108度流。 不染此欲想,超度彼色愛; 貪喜悉已盡,不入於難測。」 時,彼栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一四(一三一七?9 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我今當說比丘及比丘功德。」 佛告天子:「隨汝所說。」 時,迦葉天子而說偈言: 「比丘修正念,其心110善解脫, 晝夜常勤求,壞111有諸功德。 了知於世間,滅除一切有, 比丘得無憂,心無所染著。 世尊!是名比丘,是名比丘功德。」 佛告迦葉:「善哉!善哉!如汝所說。」 迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一五(一三一八?2 如是我聞: 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明遍照祇樹給孤獨園。 時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我今113當說比丘及比丘所說。」 佛告迦葉天子:「隨所樂說!」 時,彼迦葉天子而說偈言: 「比丘守正念,其心善解脫, 晝夜常勤求,逮得離塵垢114。 曉了知世間,於塵離塵垢, 比丘無憂患,心無所染著。 世尊!是名比丘,是名比丘所說。」 佛告迦葉:「如是,如是,如汝所說。」 迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一六(一三一九?5 如是我聞: 一時,佛在摩竭提國人間遊行,日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時,屈摩夜叉鬼來詣佛所,稽首佛足,退住116一面。 時,屈摩夜叉鬼白佛言:「世尊!今請世尊與諸大眾於此夜宿。」 爾時,世尊默然受請。 是時,屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已,化作五百重閣房舍,臥床、坐床、踞床,俱褶117褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百燈明,無諸煙炎。悉化現已,往詣佛所,稽首佛足,勤請世尊,令入其舍,令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已,還至118佛所,稽首佛足,退坐一面,而說偈言: 「賢德有正念,賢德常正念; 正念安隱眠,此世及他世。 賢德有正念,賢德常正念; 正念安隱眠,其心常寂止。 賢德有正念,賢德常正念; 正念安隱眠,捨降伏他軍。 賢德有正念,賢德常正念; 不殺不教殺119,不伏不教伏, 慈心於一切,心不懷怨結。」 爾時,世尊告屈120摩夜叉鬼:「如是,如是,如汝所說。」 時,屈摩夜叉鬼聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,還自所住處。 一三一七(一三二○?1 如是我聞: 一時,佛住摩鳩羅122山,尊者那伽波羅123為親侍者。 爾時,世尊於夜闇時,天小微雨,電光睒現,出於房外,露地經行。 是時,天帝釋作是念:今日世尊住摩鳩羅山,尊者那伽波羅親侍供養,其夜闇冥,天時微雨,電光睒124現,世尊出房,露地經行,我當化作毘琉璃125重閣,執持重閣,隨佛經行。作是念已,即便化作鞞琉126璃重閣,持詣佛所,稽首佛足,隨佛經行。 爾時,摩竭提國人若男若女,夜啼之時,以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法,待127師禪覺,然後乃眠。爾時,世尊為天帝釋夜經行久。 爾時,尊者那伽波羅作是念:世尊今夜經行至久,我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之!時,那伽波羅比丘即反被俱執128,長毛在外,往住129世尊經行道頭,白佛言:「摩鳩羅鬼來!摩鳩羅鬼來!」 爾時,世尊告那伽波羅比丘:「汝那伽波羅愚癡人,以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶?不能動如來、應、等正覺一毛髮也,如來、應、等正覺久離恐怖!」 爾時,天帝釋白佛言:「世尊!世尊正法、律中亦復有此人耶?」 佛言:「憍尸迦!瞿曇家中極大廣闊,斯等於未來世亦當使得清淨之法。」 爾時,世尊即說偈言: 「若復婆羅門,於自所得法, 得到於彼岸;若一毘舍遮130, 及與131摩鳩羅,皆悉超過去。 若復婆羅門,於自所行法, 一切諸受覺,觀察皆已滅。 若復婆羅門,自法度彼岸, 一切諸因緣,皆悉已滅盡。 若復婆羅門,自法度彼岸, 一切諸人我132,皆悉已滅盡。 若復婆羅門,自法度彼岸, 於生老病死,皆悉已超過。」 佛說此經已,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。 一三一八(一三二一?3 如是我聞: 一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時,尊者阿那律陀134於摩竭提國人間遊行,到畢陵伽135鬼子母住處宿。時,尊者阿那律陀夜後分時,端身正坐,誦憂陀那136、波羅延那137、見真諦138、諸上座所說偈139、比丘尼所說偈140、尸路偈141、義品142、牟尼偈143、修多羅144,悉皆廣誦。 爾時,畢陵伽鬼子夜啼,畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言: 「畢陵伽鬼子,汝今莫復145啼, 當聽彼比丘,誦習法句146偈。 若知法句者,能自護持戒, 遠離於殺生,實言不妄語, 能自捨非義,解脫鬼神道147。」 畢陵伽鬼子母說是偈時,畢陵伽鬼子啼聲即止。 一三一九(一三二二?8 如是我聞: 一時,佛在摩竭提國人間遊行,與大眾俱,到富那婆藪鬼子母149住處宿。 爾時,世尊為諸比丘說四聖諦相應法,所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。 爾時,富那婆藪鬼母,兒富那婆藪及鬼女鬱多羅150,二鬼小兒夜啼。時,富那婆藪151鬼母教其男女故,而說偈言: 「汝152富那婆藪、鬱多羅莫啼, 令我得聽聞,如來所說法。 非父母能令,其子解脫苦; 聞如來說法,其苦得解脫。 世人隨愛欲,為眾苦所迫; 如來為說法,令破壞生死。 我今欲聞法,汝等當默然!」 時富那婆藪、鬼女鬱多羅, 悉受其母語,默然而靜聽。 語母言:「善哉!我亦樂聞法, 此正覺世尊,於摩竭勝山, 為諸眾生類,演說脫153苦法, 說苦及苦因,苦滅、滅苦道。 從此四聖諦,安隱趣涅槃; 母今但善聽,世尊所說法!」 時,富那婆藪鬼母即說偈言: 「奇哉智慧子,善能隨我心; 汝富那婆藪,善歎佛導師。 汝富那婆藪,及汝154鬱多羅, 當生隨喜心,我已見聖諦!」 時,富那婆藪鬼母說是偈155時,鬼子男女隨喜默然。 一三二○(一三二三?6 如是我聞: 一時,佛在摩竭提國人間遊行,與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。 爾時,摩尼遮羅鬼會諸鬼神,集在一處。 時,有一女人,持香花鬘飾、飲食,至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐,見已,作是念:我今現見157摩尼遮羅鬼神。即說偈言: 「善哉摩尼遮,住摩伽陀國; 摩伽陀國人,所求悉如願。 云何於此世,常得安樂住? 後世復云何,而得生天樂?」 爾時,世尊說偈答言: 「莫放逸慢恣,用摩尼鬼為? 若自修所作,能得生天樂。」 時,彼女人作是念:此非摩尼遮羅鬼,是沙門瞿曇。如是知已,即以香花鬘飾158供養世尊,稽首禮足,退坐一面,而說偈言: 「何道趣安樂?當修何等行, 此世常安隱,後世生天樂?」 爾時,世尊說偈答言: 「布施善調心,樂執護諸根; 正見修賢行,親近於沙門。 以正命自活,他世生天樂; 何用三十三,諸天之苦網? 但當一其心,斷除於愛欲; 我當說離垢,甘露法善聽!」 時,彼女人聞世尊說法,示教照喜。如佛常法,謂布施、持戒,生天之福,欲味、欲患,煩惱清淨,出要、遠離,功德福利,次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白159,易染其色。時,彼女人亦復如是,即於座160上,於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。 時,彼女人見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由於他,於正法、律得無所畏,即從座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我從今日,盡壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧。」 時,彼女人聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。 一三二一(一三二四?1 如是我聞: 一時,佛在摩竭提國人間遊行,到針毛162鬼住處夜宿。爾時,針毛鬼會諸鬼神,集在一處。 時,有炎鬼163見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已,往詣針毛鬼所,語針毛鬼言:「聚落主!汝今大得善利,今如來、應、等正覺於汝室宿。」 針毛鬼言:「今當試看,為是如來、為非?」 時,針毛鬼與諸鬼神集會已,還歸自舍,束身衝164佛。爾時,世尊卻身避之。如是再三,束身衝佛,佛亦再三卻身避之165。 爾時,針毛鬼言:「沙門怖耶?」 佛言:「聚落主!我不怖也,但汝觸惡。」 針毛鬼言:「今有所問,當為我說,能令我喜者善,不能令我喜者,當壞汝心,裂汝胸,令汝熱血從其面出,捉汝兩手擲著166恒水彼岸。」 佛告針毛鬼:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者,能裂其胸者,能令熱血從面出者,執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問,當為汝說,令汝歡喜。」 時,針毛鬼說偈問佛: 「一切貪恚心,以何為其因? 不樂身毛豎,恐怖從何起167? 意念諸覺想,為從何所起? 猶如新生兒,依倚於乳母。」 爾時,世尊說偈答言: 「愛生自身長,如尼拘律樹; 展轉相拘引,如籐168綿叢林。 若知彼所因,當令鬼覺悟; 度生死海流,不復重增有。」 爾時,針毛鬼聞世尊說偈,心得歡喜,向佛悔過,受持三歸。 佛說此經已,針毛鬼聞佛所說,歡喜奉行! 雜阿含經卷第四十九 1本經敘說佛告天子,有求欲為苦,無求為樂。別譯雜阿含卷十四第二十三經︱大正(No.100(291))。 2「於求已過去,是則樂於彼」,別譯雜阿含作「若人捨思願,是為最為勝。」 3本經敘說佛告天子,生死由業生,為心識所轉,業因盡則生死盡。小部﹒經集(Sn.654、別譯雜阿含卷十四第二十五經︱大正(No.100(293))。 4「轉」,麗本作「能」,今依據宋、元、明三本改作「轉」。 5本經敘說佛告天子,生子為苦非為樂。別譯雜阿含卷十四第二十六經︱大正(No.100(294))。 6「時」,聖本作「時時」二字。 7「像」,宋本作「象」。 8「當知恒無常……踐蹈」,別譯雜阿含作「我知生子者,必有愛別離;陰聚和合苦,此都非是子。是名與諸苦,根孾愚謂為樂;是故我說言,生子為不善。不善作善想,不愛作愛想;苦作於樂想,放逸所極熟。」 9本經敘說佛告天子,佛法難測量。別譯雜阿含卷十四第二十七經︱大正(No.100(295))。 10「法」,明本作「說」。 11名:即五蘊中之受、想、行、識四無色蘊。 12「佛法難測量……是則說名數」,此偈別譯雜阿含作「若善算計者,二漏不流轉;名色永已滅,彼名離眾處。總數不覆藏,已去於總數。」 13「是」,麗本作「時」,今依據明本改作「是」。 14本經敘說佛告天子,戒德之重、慢之高、憶念之疾、思想之多。別譯雜阿含卷十四第二十八經︱大正(No.100(296))。 15本經敘說佛告天子,十善業為升天之路。別譯雜阿含卷十四第二十九經︱大正(No.100(297))。 16「與取」,聖本作「取與」。 17「不行他所受」,別譯雜阿含作「不奸他婦女」。 18「不」,宋、元、明三本均作「無」。 19「空地」,聖本作「虛空」。 20「種」,大正本作「稱」。 21本經敘說佛告天子,命之要點及形成命身之過程。相應部(S.10.1.Indaka因陀迦)、別譯雜阿含卷十五第一經︱大正(No.100(298))。 22「愛」,麗本作「受」,今依據宋、元、明、聖四本改作「愛」。 23迦羅邏(Kalala)(巴),卵黃、凝滑,胎內五位之一,指受生之初至七日問之位。「迦」,元、明二本均作「歌」。 24「迦」,明本作「歌」。 25胞(abbuda)(巴),又作疱、泡、皰,音譯作「額部曇」。經二七日漸漸增長而為皰形之位。 26肉段(Pesi)(巴),譯作血肉,經三七日漸為血肉之位。 27堅厚(ghana)(巴),又作凝厚、堅肉、肉團。音譯為「鍵南」。經四七日漸至內團堅實之位。 28肢節( Pasakha)(巴),又作形位、五支、支節,音釋作「缽羅奢佉」。經五七日漸具六根之位。 29「飲」,聖本作「飯」。 30本經敘說佛為天子說修行法門。別譯雜阿含卷十五第三經︱大正(No.100(300))。 31「學」,聖本作「覺」。 32本經敘說佛告天子,當親近正士、知正士法。相應部(S.2.3.1.Siva濕婆)、別譯雜阿含卷十五第四經︱大正(No.100(301))。 33尸毘(Siva)(巴),又作濕婆,天子名。 34「止」,聖本作「心」。 35本經敘說佛告天子,具足禪定終可到彼岸。相應部(S.2.2.1.Candimasa月自在)、別譯雜阿含卷十五第五經︱大正(No.100(302))。 36月自在天子(Candimasa-devaputta)(巴),天子名。 37本經敘說毘瘦紐天子於佛法隨喜,佛告以得自在。相應部(S.2.2.2.Vendu毘紐)、別譯雜阿含卷十五第六經︱大正(No.100(303))。 38毘瘦紐(Visnu)(梵)、(Vendu)(巴),又作毘紐,天子名,欲界六天之一。 39「若」,元、明二本均作「善」。 40本經敘說佛告般闍羅健天子,了知憒亂法而繫心正念,則可正覺得涅槃。相應部(S.2.1.7.Pancalacanda般闍羅旃陀)、別譯雜阿含卷十五第七經︱大正(No.100(304))。 41般闍羅健(Pancalacanda)(巴),又作般闍羅旃陀,天子名。「健」,宋、元、明三本均作「揵椎」。「椎」,聖本作「推」。 42「健」,麗本作「揵」,今依據本經前後文改作「健」。「健」,宋、元、明三本均作「揵椎」,聖本作「揵推」。 43「健」,宋、元、明三本均作「揵椎」二字,聖本無「健」字。 44本經敘說佛與阿難共讚舍利弗之智,須深天子聞後歡喜。相應部(S.2.3.9.Susima須尸摩)、別譯雜阿含卷十五第八經︱大正(No.100(305))。 45「阿」,麗本作「何」。今依據宋、元、明、聖四本改作「阿」。 46「惓」,宋、元、明、聖四本均作「倦」。 47「智」,聖本作「三」。 48「得不起涅槃」,別譯雜阿含作「得無生寂滅」。 49本經敘說赤馬天子以捷疾神通,百歲不能行至世界邊際,佛以知四諦即能得世界邊。相應部(S.2.3.6.Rohita﹫赤的)、增支部(A.4.45.ROhitassa﹫赤馬(天子))、別譯雜阿含卷十五第九經︱大正(No.100(306))、增一阿含第四十三品第一經︱大正(NO.125(43.1))。 50赤馬(Rohitassa)(巴),天子名。 51聖本無「者」字。 52「捷」,大正本作「揵」。 53「超」,大正本作「越」。 54聖本無「得」字。 55尋:印度尺數名。二十四指為一肘,四肘為一尋。每肘約一尺八寸,四肘即七尺二寸長。 56麗本無「苦」字,今依據宋、元、明三本補上。 57宋、元、明三本均無「滅」字。 58「度」,宋本作「渡」。 59本經敘說六天子來詣佛所,各說一偈,魔波旬加力令阿俱吒天子說邪見,佛即指摘之,六天子均讚歎佛之神通。相應部(S.2.3.10.Nanatitthiya﹫種種外道)、別譯雜阿含卷十五第十經︱大正(No.100(307))。 60毘富羅(Vipula)(巴),為王舍城周圍五山之一。 61「外道出家」,巴利本作Nanatitthiya-savaka(外道聲聞),即外道之出家者。 62阿毘浮(Abhibhu)(巴),天子名。 63能求(Nimka)(巴),天子名。 64毘藍婆(Vetambarin)(巴),天子名。「藍」,聖本作「井灆」。 65阿俱吒(Akotaka)(巴),天子名。 66「椎」,聖本作「搥」。 67尼乾(Nigantha)(巴)、若提子(Nataputta)(巴),此二名係一人名,譯作離繫親子,即出自若提族的尼乾陀外道。佛世時六師外道之一,勢盛人眾,為耆那教中興之祖。 68「深」,元、明二本均作「染」。 69「當」,麗本作「我」,今依據本經後文改作「當」。 70「耀」,聖本作「曜」。 71「釣」,麗本作「鉤」,今依據宋、元、明、聖四本改作「釣」。 72「彼時」,聖本作「彼諸」,大正本作「時彼」。 73「是」,麗本作「時」,今依據宋、元、明三本改作「是」。 74「世」,麗本作「天」,今依據宋、元、明、聖四本改作「世」。 75「得」,聖本作「人」。 76「偈」,聖本作「法」。 77聖本無「各」字。 78「愛貪」,聖本作「貪愛」。 79「欲」,宋、元、明、聖四本均作「說」。 80本經敘說佛告摩伽天子,滅瞋恚者可得安隱無憂。相應部(S.2.1.3.Magha摩佉)、別譯雜阿含卷十五第十一經︱大正(No.100(308))。 81摩伽(Magha)(巴),又作摩佉,天子名。 82「摩」,大正本作「靡」。 83殺:滅之意。 84「殺何」,聖本作「何等」。 85「殺何等人」,巴利本作(kissassa ekadhammassa Vadham(殺何一法)。「人」,大正本作「入」。 86「爾」,麗本作「於」,今依據宋、元、明三本改作「爾」。 87本經敘說佛告彌耆迦天子,世間有三種光,而佛之光明最為第一。相應部(S.2.1.4.Magadha摩揭陀,1.3.6.Pajjota光明)、別譯雜阿含卷十五第十二經︱大正(No.100(309))。 88聖本無「爾」字。 89聖本無「迦」字。 90「明」,明本作「有」。 91本經敘說佛告陀摩尼天子,真婆羅門者斷一切煩惱,已到彼岸,得涅槃而無所求。相應部(S.2.1.5.Damali陀摩利)、別譯雜阿含卷十五第十三經︱大正(No.100(310))。 92「惓」,卍正藏作「倦」。 93本經敘說佛告多羅揵陀天子,當斷五受陰法,捨五蓋法,增修五根法。相應部(S.1.1.5.Kati chinde ﹫應斷幾(法))、別譯雜阿含卷十五第十四經︱大正(No.100(311))。 94「斷五捨於五……名比丘度流」,別譯雜阿含作「除五欲受陰,棄捨於五蓋;增進修五根,成就五分身;如是之比丘,超渡生死流。」 95本經敘說佛告迦摩天了,賢聖行險道,險道亦平坦。相應部(S.2.1.6.Kamada迦摩陀)、別譯雜阿含卷十五第十五經︱大正(No.100(312))。 96「具足戒、三昧」,別譯雜阿含作「具足於戒、定」,巴利本作Sekhasilasamahita(學戒、定)。 97「魔」,聖本作「摩」。 98本經敘說佛告迦摩天子,貪恚、恐怖、覺想均由愛起。參閱相應部(S.10.3.Suciloma針毛)、小部﹒經集(Sn.2.5.Suciloma-sutta針毛(夜叉)經)、別譯雜阿含卷十五第十六經︱大正(No.100(313))。 99「猶」,宋本作「獨」。 100鳩摩羅(Kumaraka)(巴),諸童子。 101尼拘律(nigrodha)(巴),樹名。譯作無節、縱廣、多根。似榕樹,屬桑科。產於印度各地及錫蘭,其樹斡端直,枝葉繁茂,多氣根垂下,氣根達地之後,又生成樹根以支持枝葉,如是可向四方滋長蔓延。 102「復更」,聖本作「更復」。 103本經敘佛說告栴檀天子,若不造三惡業,居家行正法,則無他世畏。別譯雜阿含卷十五第十七經︱大正(NO.100(314)),參閱相應部(S.1.8.5.Bhita恐怖)。 104「所住何」,聖本作「住何所」。 105「曰」,明本作「言」。 106本經敘說佛告天子,若戒具足,具智慧,正思惟,則能度生死之流。相應部(S.2.2.5.Candana栴檀)、別譯雜阿含卷十五第十八經︱大正(No.100(315))。 107「處」。聖本作「住」。 108「難」。大正本作「離」。 109本經敘說迦葉天子讚歎比丘功德,佛讚許之。相應部(S.2.1.1.Kassapa迦葉)、別譯雜阿含卷十五第十九經︱大正(NO.100(316))。 110「心」,麗本作「身」,今依據聖本改作「心」。 111「壞」,聖本作「懷」。 112本經敘說迦葉天子說比丘及比丘所說,佛讚許之。相應部(S.2.1.2Kassapa迦葉)、別譯雜阿含卷十五第二十經︱大正(NO.100(317))。 113聖本無「今」字。 114塵垢:指貪、瞋、癡等煩惱。 115本經敘說屈摩夜叉鬼請佛及僧伽留宿,並以偈稱讚,佛許之。相應部(S.10.4.Manibhadda摩尼跋陀)、別譯雜阿含卷十五第二十一經︱大正(NO.100(318))。 116「住」,明本作「坐」。 117「褶」,宋、元、明、聖四本均作「攝」。 118「至」,聖本作「到」。 119「教殺」,聖本作「殺教」。 120「屈」,聖本作「崛」。 121本經敘說佛於闇夜雨中經行,帝釋隨佛經行,佛之侍者那伽波羅裝作惡鬼嚇佛,佛不為所動。小部﹒自說經(Ud.1.7)、別譯雜阿含卷十五第二十二經︱大正(NO.100(319))。 122摩鳩羅(Bakkula)(巴),一為山名,又作白山;一為鬼名,即能發恐怖聲之妖魔。 123那伽波羅:又作象護。比丘名。 124「睒」,大正本作「映」。 125「琉」,宋、元、明、聖四本均作「琉」。「琉璃」,大正本作「琉琉」。 126「鞞琉」,宋、元、聖三本均作「鞞琉」,明本作「毗琉」。 127「待」,宋、元、明三本均作「侍」。 128俱執(Kauseya)(梵)、(Kosseyya)(巴),又譯俱舍、高世耶,即憍奢耶衣,用野蠶絲所做之坐具。據義淨南海寄歸內法傳第二:「高世耶乃是蠶名(中略)。作褥之法,有其兩種,或縫之作袋,貯毛在中;或可用絲織成,則是氍之類。」「執」,宋、聖二本均作「攝」。 129「住」,麗本作「在」,今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。 130毘舍遮(Pisaca)(巴),食人鬼。 131「與」,明本作「於」。 132「我」,聖本作「今」。 133本經敘說畢陵伽鬼子於阿那律陀尊者誦法句時而啼,其母呵止之。相應部(S.10.6.Piyankara﹫畢陵伽(夜叉女))、別譯雜阿含卷十五第二十三經︱大正(NO.100(320))。 134阿那律陀(Anuruddha)(巴),佛陀十大弟子之一,天眼第一。 135畢陵伽(Piyankara)(巴),鬼名。 136憂陀那(Udana)(巴),相當於南傳小部自說經。「憂」,宋、元、明三本均作「優」。 137波羅延那(Parayana)(巴),相當於彼岸道(南傳小部經集之第五品)。 138見真諦:和「憂陀那」合稱「法句偈」,以下之偈,單稱「法句」。 139諸上座所說偈(Thera-gatha)(巴),相當於南傳小部長老偈經。 140比丘尼所說偈(Theri-gatha)(巴),相當於南傳小部長老尼偈經。 141尸路偈(Sloka)(梵),又作首盧迦。譯作頌。經論之中,不論長行或偈頌,以滿三十二字為一節,稱為一首盧迦。 142義品(Atthaka-vagga)(巴),相當於南傳小部經集之第四品。 143牟尼偈(muni-gatha)(巴),古聖賢所頌之偈,參見日譯南傳大藏經第六十五卷九十頁。 144修多羅(Sutta)(巴),譯為經、契經,即經典中直說法義之長行文。 145「復」,麗本作「得」,今依據宋、元、明三本改作「復」。 146「法句」,巴利本作dhammapadani(諸法句)。 147「鬼神道」,巴利本作Pisaca-yoni(鬼胎)。 148本經敘說富那婆藪鬼母之二兒啼哭,聞法句而靜默。相應部(S.10.7.Punabbasu富那婆藪)、別譯雜阿含卷十五第二十四經︱大正(NO.100(321))。 149富那婆藪鬼子母(Punabbasu-mata)(巴)。 150鬱多羅(Uttarika)(巴),鬼女名。 151「藪」,宋、元、明三本均作「藪及」二字。 152「汝」,聖本作「婆」。 153「脫」,宋、元、明三本均作「勝」。 154「汝」,麗本作「女」,今依據本經文義改作「汝」。 155「是偈」,宋、元、明三本均作「偈是」。 156本經敘說佛於摩尼遮羅鬼處,告一女人當布施、持戒、正見、親近沙門、正命自活,該女人歡喜而去。別譯雜阿含卷十五第二十五經︱大正(No.100(322))。 157聖本無「見」字。 158「鬘飾」,宋、元、明、聖四本均作「飾鬘」。 159「」,聖本作「疊」。 160「座」,麗本作「坐」,今依據卍正藏改作「座」。 161本經敘說針毛鬼聞佛說愛為生死苦海之因後悔過,受持三歸。相應部(S.10.3.Suciloma針毛)、小部﹒經集(Sn.2.5.Suciloma-sutta針毛(夜叉)經)、別譯雜阿含卷十五第二十六經︱大正(NO.100(323))。 162針毛(Suciloma)(巴),鬼名。 163炎鬼(Khara-yakka)(巴),火炎鬼。 164「衝」,宋、元、明、聖四本均作「鐘」。 165聖本無「之」字。 166麗本無「著」字,今依據聖本補上。 167「恐怖從何起」,聖本無此五字,宋、元、明三本均作「是自何緣生」。 168「籐」,宋、元、明三本均作「藤」,聖本作「??」。