No.539
盧至長者因緣經

失譯人今附東晉錄
輸入者 張曉云
　　　　　一校者　張曉云
　　　　　二校者　譚海云
　　　　　改稿者　張曉云

若著慳貪。人天所賤。是以智者應當布施。所以者何。我昔曾聞。有大長者。名曰盧至。其家巨富財產無量。倉庫盈溢如毘沙門。由其往昔於勝福田修布施因。故獲其報。然其施時不能至心。以是之故。雖復富有。意常下劣。所著衣裳。垢膩不淨。所可食者。雜穀稗莠黎藿草菜。以充其飢酢漿空水。用療其渴。乘朽故車。編草草葉。用以為蓋。於己財物。皆生慳吝。勞神役思。勤加守護。營理疲苦。猶如奴僕。為一切人之所嗤笑。爾時羅睺羅。即說偈言。

所施因不同 受果各有異
信施志誠濃 獲報恣心意
若不懷殷重 徒施無淨報
盧至雖巨富 輕賤致嗤笑

又於一時城中節會。莊嚴屋宅。塗飾彩畫。懸繒幡蓋。琉璃裝飾。處處周遍懸諸華冠。香水灑池嚴眾名華。窗牖門戶。以華裝校。各各皆有種種伎樂歌舞嬉戲。歡娛受樂。如諸天宮。諸門之中。皆以金瓶。盛滿香水。諸里巷中。懸繒幡蓋。散眾名華。香水灑地。盧至爾時見諸人民。種種會同。戲舞盡歡。便生念言。奴婢乞人下賤之者。皆假借衣服。食美飲食。我今衣服瓔珞財寶自足。我今何為而不自樂。疾走歸家。自取鑰匙。開庫藏門。取五錢已。還閉鎖門。即自思念。我今若於家中食者。母妻眷屬。不可周遍。若至他家。或有主人及以乞者。來從我索。於是即用兩錢買。兩錢酤酒。一錢買蔥。從自家中。衣衿裹鹽。齎出城外。趣於樹下。既至樹下。見有多烏。若此停止。烏來摶撮。即詣塚間。見有諸狗。復更逃避。至空靜處。酒中著鹽。和食蔥。先不飲酒。即時大醉。既大醉已。而作是言。舉國即時大作歡樂。我今何為獨不歡樂。即便起舞揚聲而歌。其歌辭曰。

縱令帝釋 今日歡樂
尚不及我 況毘沙門

復作是言。我今節慶際縱酒大歡樂踰過毘沙門。亦勝天帝釋。釋提桓因與無數天眾。欲至祇桓。於其道邊。見此盧至既醉且舞而歌言。勝於帝釋。帝釋默念。此慳貪人。屏處飲酒。罵辱於我。復作是念。我於今者。莫至佛所。先惱於彼。釋提桓因。即變己身。猶如盧至。即到其家。聚集父母僕使眷屬。於母前坐。而白母言。聽我愛語。我於前後。有大慳鬼。隨逐於我。所以使我惜不噉食。不與父母及以眷屬錢財寶物。皆由慳鬼。今日出行。值一道人。與我好咒。得除慳鬼。若彼慳鬼。設復更來。終不重能惱亂於我。然此慳鬼。與我相似。設當來者。諸守門人。痛當打棒。其必詐稱。我是盧至。一切家人。莫信其語。大開庫藏。出諸財物。作好飲食。與其母妻及以眷屬。悉令充飽飲食已竟語守門者。急速閉門。慳鬼儻來。待我分付瓔珞遍賜衣服作諸伎樂。然後開門。即時大開庫藏。上妙瓔珞。先用與母。次者與婦。舍內男女。盡皆遍與。其外來客。亦與瓔珞及以衣食。作眾伎樂。其家眷屬。眾香塗身。燒黑沈水。于時帝釋。一手捉母。一手攜婦。歡樂起舞。歡娛嬉戲。不可具說。舍衛城人皆聞盧至長者慳鬼得除。一切集會盡來觀之。盧至醉醒。還來入城。即歸己家。見諸人眾。充塞其門。復聞家中歌舞之聲。極大驚愕。作是思惟。將非是王以瞋我故將諸群臣大集兵眾來至我家。欲誅於我。為是舍衛城人。因作節會。盡入我家。為是諸天。欲增益我。來至我家。作斯伎樂。為是家人破我庫藏。而自噉食。思惟是已。疾走衝門。高聲大叫。喚其家人。時其家人。音樂聲亂。都無聞者。帝釋聞喚聲。語眾人言。誰打門喚。汝等且止音樂。或能是彼慳鬼還來。人聞有鬼。即大開門。一切走避。時彼盧至。走來入屋。見於帝釋。眷屬圍遶。正處中坐。母處其右。婦處其左。莊嚴衣服。著好瓔珞。鼓樂絃歌。飲酒應會。容色熙怡。羅列而坐。盧至愕然。驚問釋言。汝是誰耶。來我家中。放逸如是。釋微笑言。今日家人。自識於我。其家眷屬。即問盧至。汝為是誰。盧至答曰。我是盧至。舉家盡皆同聲。指釋而作是言。此是盧至。我之家主。盧至尋復問家人言。我今是誰。家人答言。汝之雖認似盧至鬼。盧至復言。我非是鬼。我是盧至。汝等今者宜好觀察。顧語母言。母是我母。兄是我兄。弟是我弟。妻者是我所敬之妻。子者是我所念之子。一切僕從。盡是我有。復指帝釋。語家人言。此是餘人。顏貌似我幻化作我。我從小來。產業積聚。錢財庫藏。是誰幻惑。散我財物。時其家人。咸皆不信。釋問母言。今我兩人。極相似不。母答言。彼鬼形貌。甚似於汝。母復語釋。觀汝孝順。奉事於我。真實知汝。我所生子。彼實是鬼。若汝二人。俱孝順我。我不能別。以汝孝順彼人悖逆。故我定知汝是我子。迴語婦言。彼是汝夫。汝今何為不相鳴捉。其妻羞赧。而作是言。怪哉何不滅去。終不為其而作婦也。婦語釋言。大家。我今寧在爾邊而死。終不在彼鬼邊而生。釋語家人。爾定知我是盧至者。何為前彼鬼使入耶。時其家人。聞此語已。即時倒曳盧至之腳。牽挽打棒驅令出門。到里巷中。舉聲大哭。唱言怪哉。我於今者。身形面首。為異於本。何故家人。見棄如是。復語左右。我今此身。如本身不。 今我之面。如本面不。言語行來。長短相貌。為異不異。傍人語言。汝故如本。與先不異。復語人言。我今是誰。將非化作他異人不。竟為字誰。我今為在何處。復長歎曰。奇哉怪哉。我於今者。知何所道。盧至爾時。如似顛狂。其餘親里。非家人者。咸來慰喻。汝慎莫懼。汝是盧至。汝於今者。在舍衛城中巿上。我等是汝親里。故來看汝。汝好強意。當作方計以自分明。盧至爾時聞是語已。意用小安。抆淚而言。更問餘人。我為實是盧至以不。餘人答言。汝實是盧至。盧至語眾人言。汝等皆能為我證不。眾人皆言。我等諸人。皆為汝證。實是盧至。盧至答言。汝等若爾。聽我廣說因緣。

誰有年少人 與我極相似
共我所愛婦 同床接膝坐
所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中
我忍飢寒苦 積聚諸錢財
彼今自在用 我無一毫分
猶如毘沙門 自恣於衣食
城中諸人等 各各生疑怪
皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言
此間淫狡人 形貌似盧至
知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜便棄捨

爾時諸人。聞是語已。皆悉同心。咸言盧至。汝今云何。欲何所為。盧至即時。而作是言。汝等諸人。為我集會。明日當共至於王所。眾人咸言。明當送汝至於王所。至明日已。諸人言曰。善哉善哉。今正是時。盧至即言。此是大事。我於己財。不得自在。汝等若能貸我錢財。若我得者。當償於汝。諸人皆言。隨所須欲。當給於汝。又問欲須何物。爾時盧至長者而言。今汝與我二張來。使直四銖金。當上於王。諸人皆笑。作是念言。盧至先來。不曾有是。念言四銖。乃是大施。盧至爾時。即挾二張。到於王門。語通門者言。我於今者欲有貢獻。時守門人。極驚笑言。我於三十年中。未曾聞彼來至門中有所貢獻。今日云何卒能如是。時守門者。即入白王。合掌而言。未曾有也。盧至今者在於門中。欲有所貢。王意沈審。不卒瞋喜。但自思惟。今日將不因於節會有諸人等來至門中。盧至慳吝。亦復不應來至我門。守門之人。不應於我而作調戲。意為云何。我不能信。夫為王者。譬如大海不逆細流。寧可計其財物多少。王於爾時。即便聽前。王作是念。而此盧至。稟性慳吝。將不死到。卒能如是。即時盧至。共於眾人。往到王所。欲出二用奉於王。以手挽。其腋急挾。挽不能得。便自迴轉。盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化。作兩束草。顧見草束。生大慚愧。即便坐地。王見如是。即起慈愍。而語之言。縱令草束。亦無所苦。欲有所說隨汝意道。盧至悲噎歔欷而言。我見此草。羞慚之盛。不能以身陷入于地。不知今者為有此身。為無此身。知何所云。王聞其言。持生哀愍問傍人言。彼今哀塞。不能得言。汝等若知其意。當代道之。傍人答王。盧至今來。仰白王者。不知何人形貌相似。至於其家中。詐稱盧至。能使家人生其愛著。散用財物。一切蕩盡。使其家人都不識別。驅其令出。返如路人。以是之故。其心懊惱。不能出言。王言。若如此者實應苦惱。何以故。自己財物。為他所用。雖復如是。我當斷理使其還得室家財物。王復言曰。世間之人。雖形相似。然其心意。未必一等。雖心相似。然其形體隱屏之處。有諸密事可不相知。必有小異。汝莫愁憂。我今為汝。當細撿校。時有一臣。名曰宿舊。即起合掌。而白王言。善哉大王。王之智慧。慈惻阿枉。正應如是。爾時宿舊。即說偈言。

憂苦怖畏者 王為作救護
貧窮困厄者 王當作親友
正真修善者 王共為法朋
於諸惡行者 王為作象鉤

爾時盧至。五體投地。而白王言。我家密（起舉）財寶之處。彼終不能而得知處。我身有密事。何必能知。唯願大王。為我撿校。王即遣使。往喚彼人似盧至者。語令疾來。即便喚來。即至王所。在一面立王。形相二人。不能分別。王諦觀之。生未曾有想。年紀相貌。形體大小。面目語笑。顏色皆同。如幻化所作。等無有異。今此二人。在我前立。不可分別。使我驚疑。王問喚來者言。汝為是誰。便自慨歎而言。我今徒為此生。不如其死。我今云何生長王國。不為王識。方問我言。而名是誰。王小慚赧。此實盧至。語前者言。汝今復欲何所論道。盧至答言。我是盧至。彼非是也。王言。汝今二人。如鏡中像。色貌一種。云何可別。盧至白言。以是事故。我先歸王。若似有人。病痛苦厄。急難恐怖。悉歸於王。王言實爾。我所以受人租賦正為是事。王小思惟。語帝釋言。我欲問汝。盧至為性慳貪。汝好惠施。其性各異。汝今云何言是盧至。帝釋答言。王今應作如是細問。實如王言。雖爾我親自從佛教。慳貪之者。墮餓鬼中。百千萬歲。受飢渴苦。求索膿血屎尿不淨。終不能得如毛髮許。清冷河泉。變成流火。我聞慳貪有如是過。畏怖因緣。欲捨是惡。以是事故。即便捨慳。施心即生。王言。實有是理。如似垢衣灰浣即淨。煩惱垢心。聞法即除。王語諸臣。如是二人。云何得知。一是盧至。一非盧至。宿舊答言。問其家中所有密事。若有同異。然後可知。王言。我事猥多。不得細問。如汝所言。應如是問。即分二人。各置異處。而便問言。汝今內外親屬。年紀大小。頭數名字。家中所有。屋舍門戶。及以財物。一切庫藏。地上地中。種種諸物。各自記之。明作書疏。時速持來。而此二人。各持書至。一切所有。隱密之事。及以書跡。悉皆一種。王見是事。生未曾有想。如我今者。盡其神思。種種籌量。不能分別。此非人事。必是非人所為。王言。還喚此二人。來到我邊。王久看已。語使人言。喚其母來。便即喚來其母。到已向王拜敬。王合掌言。我亦敬老。老母白言。願王萬歲。離諸怨害。修福不倦。王敕敷座。命老母坐。王語母言。今此二人。誰是汝子。誰非汝子。帝釋密語母言。莫復更使見苦如前。母言。子汝莫愁也。老母敬白王言。此兒慈孝。種種供養。孝順於我。此是我子。彼不恭孝。常於我所。無親愛心。知非我子。而此二人。雖知好醜。言音相似。我亦不能別。王復問言。我欲更問餘事。汝養此兒。自小之時。及以洗浴。頗見身上。隱屏之處。瘡瘢黑子。私密之事。記識以不。母言有之。帝釋思惟。我今所作當同老母。帝釋于時諦聽母語。母語王言。我兒左脅下。有小豆許瘢。帝釋念言。假使有瘢如須彌山。我亦能作。況復小瘢。即便化作。王即念言。我今斷事。必得決定。王言。汝等各脫左腋。高舉其臂。既舉臂已。見兩瘢不異。王及群臣。大聲而笑。而作是言。如此之事。未曾聞見。能使人笑。能使人怖。能使人疑。此為奇事。甚可怖畏。王語群臣。如此之事。非我所了。當將此二人。往到祇洹。至于佛所。必得決了。廢我此問慶會之樂。王時即說偈言。

佛日久已出 能救濟世間
解脫諸過惡 乾竭愛欲海
面如盛滿月 神通具足眼
三界悉敬養 一切中自在
大悲者必能 除滅我等疑
一切皆稱讚 此事為善哉

說是偈已。王及群臣。各自嚴飾天冠上服珠璣瓔珞。莊校其身。執持香華。各隨王後。以二盧至。置二象上。種種莊嚴。時王自乘羽葆之車。作倡伎樂。百千萬種。隨從王後。往到祇洹。捨王五種天冠寶蓋刀劍革屣及摩尼珠。整其儀容。往至佛所。爾時世尊。天龍八部四眾圍遶。王及大眾。五體投地。為佛作禮。起已合掌。而白佛言。我及三界。愚闇所覆。不別真偽。唯佛意清淨。一切眾生。為百千煩惱之所熾然。唯佛世尊。寂靜除滅。一切世間。皆為生死所縛。唯佛一人。獨得解脫。為諸眾生作真親友。一切盲冥。佛為作眼。我等種種因緣。不能分別。如此二人。誰是盧至。誰非盧至。將二盧至。著於佛前。一切諸人。各默然坐。化盧至者。神色怡悅。種種嚴飾。瓔珞其身。默然而坐。真實盧至。顏色憔悴。著垢膩衣。塵土坌身。極生憂苦。而作是言。世尊大慈。救濟一切。願救濟我。爾時帝釋。見其愁悴。而自微笑。波斯匿王。從坐而起。合掌問佛言。於此事中。佛能證知。一切眾生。為煩惱所闇。唯佛世尊。執於慧炬。導諸眾生解脫之路。如大醫王。亦如導者。能施一切眾生無畏。亦施一切眾生善根之財。摧滅結使。故名大仙。善哉世尊。願以智火。燒我煩惱疑網稠林。唯願世尊。斷我等疑。今此二人。誰是誰非。爾時世尊。舉相好臂莊嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相。還復本形。種種光明。以如意珠。瓔珞其身。合掌向佛。而說偈言。

常為慳所伏 不肯自衣食
以五錢酒 著鹽而飲之
飲已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因緣故
我故苦惱之

佛語帝釋。一切眾生。皆有過罪。宜應放捨。爾時盧至。語帝釋言。我辛苦所集。一切錢財。汝不用我財物儩耶。帝釋言。我不損汝一毫財物。佛語盧至。還歸汝家。看其財物。盧至言。我所有財物。皆已用盡用還家為。帝釋言。我實不損汝財毫氂之許。盧至言。我不信汝。正信佛語。以信佛語故。即得須陀洹果。時天龍八部。及以四眾。見聞是已。得四道果。種三業因緣。諸天四眾。聞佛所說。歡喜而去。

盧至長者因緣經