No.564[Nos.562,563]
佛說轉女身經

宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
　 輸入者 張曉云
一校者 張曉云
二校者 譚海云
改稿者 張曉云

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾一千人俱。菩薩八千。皆是眾所知識。或有他方佛土來在會者。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等。與百千眷屬俱來在會。爾時世尊。四眾圍遶而為說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。文義巧妙。具足顯說梵行之相。爾時會中。有婆羅門。名須達多。其妻淨日。身懷女胎。在眾中坐。其所懷女雖處胎中。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆。已得不增減明淨天眼過於人眼。見淨日身中所懷之女。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆。見是事已。白佛言。世尊。是淨日所懷之女。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。佛言阿泥盧豆。我先明見此女在胎而不說之。所以者何。若有眾生。不信如來誠諦之言。此人長夜受大苦惱。爾時世尊。放大光明。普照三千大千世界。悉令周遍。復以神力。令此眾會皆見此女在母胎中。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時世尊。出一切眾生樂聞之音。其音清淨。所謂易解聲。質直聲。清淨聲。可適耳根無過失聲。能令身心生歡樂聲。離諸煩亂如淨月聲。美妙相續不斷絕聲。不粗強聲。善入人心能去貪欲瞋恚愚癡之聲。令人歡喜信樂之聲。過梵音聲。如雷震聲。如天樂聲。如師子吼演法之聲。於百千萬億阿僧祇那由他劫積集善根果報之聲。以如是等和雅音聲。而告女言。汝為何事而來聽受。欲有所問。佛威神故。女在胎中。而白佛言。世尊。有諸眾生貪著我見。虛妄分別從顛倒生。無有眾生起眾生相。無我計我。無命無人。無有長養。計命人長養。為如是等諸眾生故。欲有所問。復有眾生貪著我見。於一乘道不能解了。欲為開悟一乘道故。復有眾生。為無明有愛之所覆繫。不能解了明解脫法。欲令解了明解脫故。
復有眾生。為貪欲瞋恚愚癡盲冥之所覆蔽。不能進求空無相無作三解脫門。欲令修證三解脫故。
復有眾生墮四顛倒。無常計常。苦謂為樂。無我見我。不淨見淨。欲為解說四諦法故。
所謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。復有眾生。為五蓋所覆。不修五根。欲令具足五根法故。
復有眾生。貪依六入不證六通。欲為解說六通法故。
復有眾生樂七識住。不能曉了七菩提分。欲為解說七覺法故。
復有眾生行八邪道。不能解了八聖道分。欲為解說聖道分故。
復有眾生心懷九惱。不能得入九次第定。欲為解說諸禪解脫三摩提故。復有眾生住十惡業。不能勤修十善業道。欲令滿足十善道故。
復有眾生。墮於邪聚或不定聚。於無漏法便為非器。欲令曉了正聚法故。欲令眾生成就善根。而自調伏。隨所願求而為說法。世尊。我今為如是等諸因緣故。向佛聽法欲有所問。
爾時一切眾會。歎未曾有而作是言。如來之法甚為希有。菩提薩埵雖處胎中。饒益眾生法言不廢。若善男子善女人。有見聞者。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時此女以佛神力。猶如後邊身菩薩。從母右脅忽然化生。此女福慧因緣力故。令其母身無諸惱患。平復如故。其女生已未久之間。地大震動雨眾天華。一切樂器不鼓自鳴。陸地生華大如車輪。種種莊嚴色香妙好悅可人心。有百千葉。黃金為莖。白銀為葉。馬瑙為鬚。赤真珠臺。女在上立。身形猶如二三歲兒。顏貌端政甚可愛敬。皆從前世善果報生。爾時釋提桓因。持天衣瓔珞。往詣其所。而語之言。善女著此衣服瓔珞。莫裸形立。女報釋提桓因言。夫為菩薩。不以是衣服瓔珞而自莊嚴。所以者何。菩薩恒以菩提之心。以為衣服瓔珞。而自莊嚴。則勝一切世間天人莊嚴。
復次憍尸迦。菩薩有十種衣服瓔珞而自莊嚴。何等為十。所謂不失菩提之心。不忘廢深心。常以大慈為一切眾生而作救護。大悲為本勤行精進。度諸眾生不捨成就一切眾生。常以慚愧莊嚴身口意業。一切物施不望其報。持諸戒行頭陀功德終不違犯。住忍辱力能忍難忍。以正方便求勝善根。其心雖住禪無量等諸三昧中。終不求證非時解脫。憍尸迦。是名菩薩十種衣服瓔珞莊嚴。於一切時常不遠離。復次憍尸迦。菩薩以相好嚴身。勝諸瓔珞。而此相好從福慧生。何等福慧。所謂種種布施愛重之物。能捨與他。於諸眾生無恚恨心。常求善行不限布施令他滿足。觀一切眾生皆是福田。憍尸迦。是名菩薩第一衣服瓔珞莊嚴。若菩薩欲證聲聞辟支佛乘。不名莊嚴。若住慳心破戒心。瞋恚心懈怠心。亂想心惡慧。雜諸煩惱卑小之心。我不能得阿耨多羅三藐三菩提。驚怖悔恨。則非菩薩莊嚴。所以者何。遠離菩薩莊嚴法故。爾時眾會。聞說菩薩諸莊嚴法。有萬二千諸天及人。先種善根。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊告此女言。汝可受是釋提桓因衣服瓔珞。女白佛言。世尊。我不堪受。所以者何。共我志同應同衣服瓔珞莊嚴。而此帝釋。願求小智所樂卑下。厭患生死常懷怖畏。欲速入涅槃。恒從他邊聽受法要。所有慧明惟獨照已不及他人。如執草束欲度江河。不能為人作淨福田。永離諸佛清淨智眼。不能曉了諸眾生根。世尊。我今著堅固鎧願求大乘。欲饒益一切。集大法船度未度者。求自然智轉于法輪。不於他人有所悕求。以如來智而自莊嚴。亦令一切悉得諸佛清淨智眼。世尊。我從彼國來生此間。欲見如來。釋迦牟尼。禮拜供養聽說法耳。彼佛世尊。自當與我衣服瓔珞。使我著之。爾時眾會諸天人等。皆作是念。此女來處世界名何。去此近遠。為在何方。彼國如來復名何等。今為現在說法教不。
爾時世尊。知此眾會心之所念。告舍利弗言。東南方去此世界。過三十六那由他佛土。有世界名淨住。佛號無垢稱王如來應等正覺。今現在說法。舍利弗。此女從淨住世界沒。來生此間。欲成就眾生。亦欲禮拜供養於我聽說法教。佛說是已未久之間。彼無垢稱王如來。發愍念心。即以神力送諸菩薩所著衣服瓔珞莊嚴。來在女前懸虛空中。又出聲言。善女。淨住世界。無垢稱王如來遣此衣服瓔珞與汝。汝可著之。當如此間諸菩薩等。若著衣服瓔珞莊嚴。即時皆得具五神通。汝亦應爾。其女爾時。於虛空中。取衣服瓔珞。即便著之。須臾之間。衣服瓔珞出妙光明。除如來光。其餘梵釋護世天王。日月光明悉不復現。其女即時具五神通。下蓮華臺行詣佛所。舉足下足。大地即時六種震動。到佛前已。頭面禮足遶佛七匝。白佛言。世尊。惟願如來。為諸菩薩摩訶薩。說攝菩提增長之法。令諸菩薩於無上道。而不退轉過諸魔行。速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告此女言。若菩薩成就四法。能攝菩提亦令增長。何等為四。一者淨心。二者深心。三者方便。四者不捨菩提之心。是名為四。復有四法。一者恒欲利益一切眾生。二者常當慈心愍諸眾生。三者當以大悲度脫眾生。四者堅固精進具足一切佛法。是名為四。復有四法。一者分別諸法多生信心。二者遠離聲聞辟支佛心。三者樂觀勝法。欲具滿一切佛法。四者勤行精進必成其果。是名為四。復有四法。一者離於憍慢。二者除自大心。三者敬重尊長。四者易可教誨。是名為四。復有四法。一者於來求者不生恚恨。二者捨一切物不求其報。三者已施不悔。四者所有善根盡迴向菩提。是名為四。復有四法。一者不破戒。二者不穿戒。三者不雜戒。四者不濁戒。是名為四。復有四法。一者性和能忍。二者善護他意。三者自護己身終不犯他。四者迴向菩提。是名為四。復有四法。一者堅固精進。二者明淨精進。三者不怯弱精進。四者迴向菩提。是名為四。復有四法。一者身強堪能。二者心強堪能。三者善能修集諸禪及支。四者恒不忘失菩提之心。是名為四。復有四法。一者布施。二者愛語。三者利益。四者同事。是名為四。復有四法。一者慈心遍一切處。二者大悲無有厭惓。三者喜心深愛敬法。四者捨心離於憎愛。是名為四。復有四法。一者聽法無厭。二者正觀思惟。三者隨法能行。四者迴向菩提。是名為四。復有四法。一者知諸行無常。二者決定知陰是苦。三者定知諸法而無有我。四者定知涅槃是寂滅法。是名為四。復有四法。一者得利不喜。二者失利不憂。三者雖有名譽其心常等。四者雖聞惡名心亦不惱。是名為四。復有四法。一者他毀不瞋。二者稱讚不喜。三者遭苦能忍。四者雖樂不逸亦不輕他。是名為四。復有四法。一者觀因。二者知果。三者離二邊見。四者覺緣起法。是名為四。復有四法。一者知內無我。二者知外無有眾生。三者俱知內外無有壽命。四者畢竟清淨無人。是名為四。復有四法。一者行空不畏。二者觀無相不沒。三者不分別無願。四者樂觀諸法無作。是名為四。復有四法。一者不證苦智。二者不證集智。三者不證滅智。四者不證道智。是名為四。復有四法。一者深觀菩提。二者不謗正法。三者身在僧數終不退轉。四者於法不起諍訟。是名為四。復有四法。一者能令貪欲不起。二者亦不攀緣。三者斷貪欲瞋恚愚癡。四者及餘煩惱亦復如是。是名為四。復有四法。一者於諸眾生心常平等。二者等觀眾生皆是福田。三者佛及眾生皆悉平等。四者法及眾生亦悉平等。是名為四。復有四法。一者不顯己身。二者不下他人。三者不輕未學。四者於已學者愛敬如師。是名為四。復有四法。一者遠離無益之言。二者恒求閑靜。三者樂住阿蘭若處而無厭足。四者勤求阿蘭若諸功德利。是名為四。復有四法。一者少欲。二者知足。三者淨物知量。四者樂行頭陀不貪上妙衣服飲食。是名為四。復有四法。一者知己。二者知他。三者知時。四者知義。是名為四。復有四法。一者樂法。二者樂義。三者樂諦。四者樂成就眾生。是名為四。復有四法。一者內淨能護自心。二者外淨能護眾生。三者法淨行善之處。四者智淨能離憍慢。是名為四。復有四法。一者離我。二者去我所。三者除諸見。四者斷愛恚。是名為四。復有四法。一者善權攝慧。二者慧攝善權。三者大悲攝一切施。四者精進攝一切道品之法。善女。菩薩成就如是四法。能攝菩提亦令增長。
爾時世尊。說此四法能攝菩提。亦令增長之。時會中有三萬二千諸天及人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者舍利弗。問此女言。汝父母為汝作字。名曰何等。時女報言。尊者舍利弗。一切諸法本無名字。雖隨分別而立名字。非是真實。無定主故。又尊者舍利弗。菩薩摩訶薩。隨其所行而立名字。若得淨心名淨心者。若逮深心名深心者。若行方便名淨方便者。若行布施名善能施者。若修尸羅名淨戒者。若住忍辱名有忍力者。若勤精進名著精進鎧者。若住諸禪名常三昧者。逮得智慧名大慧者。若住慈悲喜捨。名大慈大悲大喜大捨者。若住阿蘭若處。名閑居無事者。若不捨頭陀。名行清淨功德者。若樂集善法。名喜求法者。略而言之。隨其以何善根發趣大乘。而得名字。
爾時世尊。告舍利弗言。當此女著衣服瓔珞之時。放大光明普照大眾。是故此女名無垢光。當憶持之。
爾時尊者舍利弗。復問無垢光女言。汝從淨住世界無垢稱王佛所。受此女身來此間也。無垢光女答言。尊者舍利弗。彼佛世界無有女人。舍利弗言。汝今何故。以此女形來生此間。女即答言。我今不以男形女形。亦不以色受想行識來生此間。所以者何。尊者舍利弗。於意云何。如來所作化人。從一佛國至一佛國。為有男女陰界諸入差別相不。舍利弗言。不也。所以者何。如來所化無有差別。女言。尊者舍利弗。如如來所化無有差別。一切諸法皆悉如化。若知諸法悉同化相。從一佛國至一佛國不見差別。舍利弗言。汝諸法見無差別。云何能成就眾生。女答言。尊者舍利弗。若於諸法見差別者。是則不能成就眾生。若於諸法不見差別。是則必能成就眾生。舍利弗問女言。汝今為已成就幾所眾生。女答言。如尊者舍利弗所斷煩惱。舍利弗言。我所斷煩惱性無所有。女言。眾生之性。亦無所有。舍利弗言。無性眾生何所成就。女言。煩惱無性復何所斷。舍利弗言。無分別故是名為斷。女言。如尊者舍利弗所言。若不分別彼我。是亦名為成就眾生。舍利弗復問女言。云何名眾生成就。女答言。於諸有中不起染愛。是名眾生成就。舍利弗又問女言。汝於三乘。為以何乘成就眾生。女答言。尊者舍利弗。譬如空中等霔甘雨。於上中下種子苗稼。藥草樹木皆令生長。其兩頗有分別相不。舍利弗言。其水雖能生長苗稼。而無分別。如是舍利弗。諸佛菩薩。其所說法亦無分別。隨諸眾生於三乘道善根熟者而調伏之。舍利弗復問女言。云何調伏。其義云何。時女答曰。言調伏者。能觀邪道即是正道。是名調伏。所以者何。凡夫顛倒不能正觀故不調伏。若觀邪道平等之相。不隨不願諸邪道者。是則名為畢竟調伏。又舍利佛。言調伏者。於我無我亦名調伏。所以者何。無我見者。於諸煩惱不愛不起。是名解脫。女問舍利弗言。尊者得解脫耶。舍利弗言。我得解脫。女言。誰縛汝者。言得解脫。舍利弗言。無有縛者而得解脫。而其本性是解脫相。是故我言得解脫耳。女言。若其本性無縛無解。是解脫相。汝何故言我得解脫。舍利弗言。一切諸法皆解脫相。是故我言我得解脫。女言。如尊者舍利弗所言。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。舍利弗言。若諸漏盡阿羅漢所說。汝今所說等無有異。女言。尊者舍利弗。今我亦是漏盡阿羅漢。舍利弗言。以何緣故而作是說。女言。我亦遠離一切塵垢。緣覺聲聞所有道品。我悉知見而不願樂。惟求佛智。是故我言。是阿難漢諸漏已盡。舍利弗言。頗有因緣。而諸菩薩作羅漢耶。女答言有。舍利弗言。以何緣有。女言。若有眾生先種善根。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而作是言。我是阿羅漢。為眾生說證羅漢法。是名菩薩作羅漢也。說此法時。二百比丘不受漏法。心得解脫。是諸比丘白佛言。世尊。此女辯才。是佛威神為自力耶。佛言。是佛威神。其女亦自有辯才之力。
爾時無垢光女。白佛言。世尊。今此會中諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷願樂欲聞。修何善行。得離女身速成男子。能發無上菩提之心。惟願世尊當為解說。爾時世尊。欲利益成就四部眾故。告無垢光女言。若女人成就一法。得離女身速成男子。何謂為一。所謂深心求於菩提。所以者何。若有女人發菩提心。則是大善人心。大丈夫心。大仙人心。非下人心。永離二乘狹劣之心。能破外道異論之心。於三世中最是勝心。能除煩惱不雜結習清淨之心。若諸女人發菩提心。則更不雜女人諸結縛心以不雜故。永離女身得成男子。所有善根亦當迴向無上菩提。是名為一。
復次女人成就二法。能離女身速成男子。何謂為二。所謂除其慢心。離於欺誑。不作幻惑。所有善根。遠離女身速成男子。悉以迴向無上菩提。是名為二。
復次女人成就三法。能離女身速成男子。何謂為三。一身業清淨持身三戒。二口業清淨離口四過。三意業清淨離於瞋恚邪見愚癡。以此十善所生善根。願離女身速成男子。迴向菩提。是名為三。
復次女人成就四法。得離女身速成男子。何謂為四。一不恚害。二不瞋恨。三不隨煩惱。四住忍辱力。是名為四。復次女人成就五法。得離女身速成男子。何謂為五。一樂求善法。二尊重正法。三以正法而自娛樂。四於說法者敬如師長。五如說修行。以此善根。願離女身速成男子。迴向菩提。是名為五。
復次女人成就六法。得離女身速成男子。何謂為六。一常念佛願成佛身。二常念法欲轉法輪。三常念僧欲覆護僧。四常念戒欲滿諸願。五常念施欲捨一切諸煩惱垢。六常念天欲滿天中之天一切種智。是名為六。
復次女人成就七法。得離女身速成男子。何謂為七。一於佛得不壞信。二於法得不壞信。三於僧得不壞信。四不事餘天惟奉敬佛。五不積聚慳惜隨言能行。六出言無過恒常質直。七威儀具足。是名為七。
復次女人成就八法。得離女身速成男子。何謂為八。一不偏愛己男。二不偏愛己女。三不偏愛己夫。四不專念衣服瓔珞。五不貪著華飾塗香。六不為美食因緣。猶如羅剎殺生食之。七不吝所施之物。常追憶之而生歡喜。八所行清淨常懷慚愧。是名為八。
復次女人成就九法。得離女身速成男子。何謂為九。所謂息九惱法。憎我所愛。已憎今憎當憎。愛我所憎。已愛今愛當愛。於我已憎今憎當憎。是名為九。
復次女人成就十法。得離女身速成男子。何謂為十。一不自大。二除憍慢。三敬尊長。四所言必實。五無嫌恨。六不粗言。七不難教。八不貪惜。九不暴惡。十不調戲。是名為十。
復次善女。若有女人。能如實觀女人身過者。生厭離心。速離女身疾成男子。女人身過者。所謂欲瞋癡心并餘煩惱。重於男子。又此身中有一百戶虫。恒為苦患愁惱因緣。是故女人煩惱偏重。應當善思觀察。此身便為不淨之器。臭穢充滿。亦如枯井空城破村。難可愛樂。是故於身應生厭離。又觀此身。猶如婢使不得自在。恒為男女衣服飲食。家業所須之所苦惱。必除糞穢涕唾不淨。於九月中懷子在身眾患非一。及其生時受大苦痛命不自保。是故女人應生厭離女人之身。又復女人雖生在王宮。必當屬他盡其形壽。猶如婢使隨逐大家。亦如弟子奉事於師。又為種種刀杖瓦石手拳打擲惡言罵辱。如是等苦不得自在。是故女人應於此身生厭離心。又此女身常被繫閉。猶如蛇鼠在深穴中不得妄出。又女人法制不由身。常於他邊稟受飲食衣服花香。種種瓔珞嚴身之具象馬車乘。是故應當厭離女身。又此女身。為他所使不得自在。執作甚多搗藥舂米。若炒若磨。大小豆麥。抽毳紡疊。如是種種苦役無量。是故女人應患此身。欲求永離如是眾苦。當以此法教示餘人。常念如來所言誠實。讚歎出家。能報佛恩。當發此心。願離女身速成男子。於佛法中出家修道。不復貪求花鬘瓔珞遊戲園林。衣服飲食嚴身之具。當觀自身及侍立眷屬。猶如機關木人。筋牽屈申舉下而已。此身虛偽血肉所成不久壞滅。此身如廁九孔流出種種不淨。此身愚小之人於中起著。而恒四大所成。此身諸陰猶如怨家。此身虛偽中無堅實。如空聚落。此身無主從父母生。復以行業而嚴飾之。此身不淨純盛臭穢。此身即是屎尿之器。不久棄捐無可貪處。此身歸死。出息入息必當斷故。此身無我。如草木瓦石。此身無作者。從因緣生。此身是眾鳥狼狗野干之食。棄塚間故。此身是苦聚。四百四病之所困故。此身恒為風寒冷熱等分眾病之所壞散。恒以藥力得存立故。此身不知恩。以飲食養之無止足故。此身無知。內無作者故。此身是後邊。必當死故。是故女人應當如是觀察此身。生厭離心修行善法。修善行時。若得新好花果可食之物。先奉諸佛菩薩無上福田師長父母。然後自食。應作是念。如我今者以新花果。施與尊重清淨福田。願離穢故女人之身。更得新好男子之身。當佛說此法時。會中五百比丘尼。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。我等所有善根。願離女身速成男子。爾時會中。有七十五諸居士婦。聞說此法心大歡喜。即持身上所著瓔珞以散佛上。佛神力故。所散瓔珞即於空中當佛頂上。化成七十五四柱寶臺。端嚴殊妙甚可愛樂。臺中悉有眾寶之座。各有如來而坐其上。與比丘僧菩薩大眾。前後圍遶自然顯現。爾時諸居士婦。見此神變倍復歡喜踊躍無量。前詣佛所頭面禮足右遶三匝。作如是言。世尊。我等所有善根今悉合集。同發阿耨多羅三藐三菩提心。得離女身。亦迴向無上菩提。世尊大悲廣說女人受身過惡。悉如佛言無不實者。我等今當勤修方便。永離如是諸惡過咎。從今已去盡其形壽。奉持五戒淨修梵行。以此善根共一切眾生成等正覺。
　　爾時尊者舍利弗。語諸居士婦言。姊妹能作如是大師子吼。甚為希有。然汝等夫。為聽汝等修梵行不。應當問之。諸居士婦白尊者舍利弗言。若我等各問其夫。我從何處來生此間。從此間沒當生何處。雖為我夫而不能答。何用問為。尊者舍利弗。若問如來我等從何處沒來生此間。於此間沒當生何處。如來明見。悉為我等分別說之。是故如來。是我等父母。是我等所尊。是我等大師。是我等福田。是我等寶洲歸依之處。今修梵行。何用問其夫為。從今已去。我等勤修方便。更不屬夫如餘女人。所以者何。若人能除貪欲瞋恚愚癡諸結縛者。終不更能患累其人。今我身心便是我夫。心修梵行不亦快乎。又尊者舍利弗。若非我夫而作夫想。奪我命者自守其心。淨修梵行無悔恨也。
爾時尊者舍利弗。語諸居士婦言。當勤方便離女人身。所以者何。女人之身。不能得阿耨多羅三藐三菩提。諸居士婦。白尊者舍利弗言。我等從今不復更起女人煩惱。即禮佛足而作是言。世尊。今於佛前頭面禮足。不轉女身成男子者。終不起也。佛言。諸姊妹我常說言。或有女人。能為男子勇猛之行。然諸姊妹。有十六法若能修行。隨所願求皆得從意。何等十六。一戒清淨。二心清淨。三空清淨。四無願清淨。五無相清淨。六無作清淨。七知身業如影。八知口業如響。九知意業如幻。十知緣起法。十一離二邊見。十二善知因緣。十三觀法如幻。十四知法如夢。十五相法如炎。十六深心寂靜。當佛說此十六清淨法時。大地震動。佛之威神。七十五居士婦。其夫即時來詣佛所。各見其妻頂禮佛足。問尊者舍利弗言。今我曹妻以何緣故頂禮佛足。舍利弗言。此諸姊等。聞佛解說離女身法。心大歡喜踊躍無量。即發阿耨多羅三藐三菩提心。盡其形壽奉持五戒淨修梵行。今於佛前頭面禮足。作是誓言。若我於此不轉女身成男子者。終不起也。又諸居士。汝當放此諸姊妹等。於佛法中出家修道。諸居士曰。如尊者言。悉聽出家。又尊者舍利弗。我等今者。於佛法中貪得出家。先度我等。然後女人。爾時舍利弗白佛言。世尊。是諸居士。於佛正法欲得出家。願佛聽之。佛告諸居士。於我法中隨意出家。時諸居士白佛言。願為我等出家。佛言。善來比丘。皆成沙門袈裟著身成就威儀。爾時諸居士婦。佛之威神。自善根力正觀思惟。得離女身變成男子。佛神力故。即昇虛空高七多羅樹。異口同音而說偈言。

諸法悉如幻 但從分別生
於第一義中 無有男女相
幻師以幻術 於四衢道中
化作男女像 兵眾共鬥戰
皆共相侵害 其事非真實
我今觀生死 如幻無有異
如人於夢中 造作種種事
以其無真實 覺已無所見
諦觀於我見 惟是陰入界
無有真實體 但從顛倒生
譬如水中月 可見不可捉
法性同水月 其實無去來
亦如熱時炎 見有動搖相
或見是河池 而無有真實
諸法皆如炎 其性無所有
但從顛倒生 畢竟無有我
我本為女身 而從顛倒生
今觀男子身 皆空無所有
若有能知空 不應分別生
則於見中空 身證無罣礙
是佛境界力 復從宿福生
亦修現前法 得離女人身
若有諸女人 欲成男子身
當發菩提心 所願便成就

爾時轉女身出家菩薩。從虛空中下頂禮佛足。語其本夫諸居士言。善知識。汝曹皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。佛出世難。不生諸難亦復甚難。以大悲心為諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。此亦復難。若人能發菩提之心。則為供養去來今佛。時諸比丘。語轉女身諸菩薩言。汝曹皆是我等大善知識能教化我等。為眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提心。我等今於佛前發菩提心。願未來世得成為佛。悉如世尊釋迦牟尼如來阿羅呵三藐三佛陀。爾時轉女身諸菩薩等白佛言。世尊。願為我等出家。莫如善來比丘出家之法。亦不欲於聲聞人邊而得出家。爾時世尊。告彌勒菩薩。汝當為此諸善男子。如法出家。彌勒菩薩白佛言。唯然世尊。當為出家。
爾時無垢光女。詣其母所白言。阿婆當發阿耨多羅三藐三菩提心。若母發心。我為已報阿婆之恩母言。我已發心。所以者何。汝於十月在我腹中。從是已來不生慳心破戒心。瞋恚懈怠亂念惡慧邪見貪欲瞋恚愚癡之心。常歡喜踊躍身心安樂。恒於夢中見諸如來共比丘僧。前後圍遶而為說法。我於是時心自念言。今我腹中所懷之子。必是菩薩。我於夢中見於如來身心歡樂。即發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今勸我。當隨汝語重更發心。爾時無垢光女。左手之中自然而出上妙寶蓋。持至母所而白母言。以此寶蓋奉上如來。當發大願為諸天世人。作法寶之蓋。爾時淨日夫人。取其寶蓋奉上如來。發是願言。以此善根。令我將來為諸天世人。作法寶之蓋。爾時世尊。告舍利弗言。此無垢光女。遊戲神通。從無垢稱王佛國。現受女身來生此間。又舍利弗。此女本是菩薩。名無垢光。已於阿耨多羅三藐三菩提。而不退轉。為成就眾生故現受女身。非因行業。又舍利弗。汝見是七十五居士婦皆成男子者不。舍利弗言。已見。佛告舍利弗。皆是此女前世父母。舍利弗。無垢光女長夜發願。若有眾生是我父母者。必當令其於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。又舍利弗。此三千大千世界。所有星宿其數易知。此無垢光女前世父母。受其勸導修行善法。於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉者。其數難知。
爾時無垢光女。前禮佛足而作是言。一切諸法無男無女。此言若實。令我女身化成男子。發此言時。三千大千世界六種震動。無垢光女女形即滅。變化成就相好莊嚴男子之身。爾時尊者舍利弗語無垢光菩薩言。仁者。未得阿耨多羅三藐三菩提。能作佛事。乃至如此甚為希有。無垢光菩薩。語尊者舍利弗。誠如所言。諸菩薩摩訶薩。大誓莊嚴。欲利益成就一切眾生。甚為希有。譬如阿伽樓樹所有華葉。但出阿伽樓香。如是諸菩薩摩訶薩。乃至發一心之善。皆為阿耨多羅三藐三菩提。恒出佛法功德之香。說是法時。會中萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。地大震動。虛空諸天雨種種華。諸天樂器不鼓自鳴。咸作是言。此無垢光菩薩。說真淨法。若有眾生聞其法者。深心信樂得大威勢。離眾患難修諸善行。若有女人得聞此經。當知此身最是後邊。所以者何。此經廣說女人之身種種過患。亦廣解說種種諸行。得離女身清淨法故。爾時世尊告阿難言。汝當受持此經讀誦通利。為他解說廣令流布。所以者何。阿難。若有女人。以種種珍寶滿閻浮提。施佛世尊。以其善根求離女身復有女人。得聞此經信解歡喜。以其善根求離女身。阿難當知。聞此經名斯則疾矣。阿難白佛言。此經名何等。云何受持。佛言。阿難。此經名轉女人身。亦名無垢光菩薩所問。復名無過稱菩薩道教。當念受持。佛說是已。無垢光菩薩。并他方國土來會菩薩。及無垢光父母。長老阿難。時會諸天乾闥婆阿修羅人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。作禮奉行。

佛說轉女身經