No.637 [No.636]
佛說寶如來三昧經卷上

　　 東晉天竺三藏祇多蜜譯
　　　　　　　輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　二校者　周海燕
　　　　　　　改稿者　吳迎香
　
聞如是。一時佛在羅閱祇竹園中。時與千二百五十比丘僧。菩薩有九十億人。悉皆如文殊師利。是時羅閱國及竹園四面廣縱。上到三十六天。下到無極佛剎地。悉生文陀般華。悉有九十萬億種種色。各各異非世之明。一華有百萬葉。葉上悉有一怛薩阿竭。悉有交絡萬寶之蓋。一蓋之上各各有萬種之音樂聲相娛樂。一佛前各各有一菩薩。如文殊師利菩薩等問事。是時竹園地悉平等。如三彌佛剎。是三千日月諸佛境界。光明悉蔽隱無有明。一時諸佛境界諸大泥犁。毒痛勤苦悉為不行皆得安隱。百日悉得見十方佛。當是時禽獸飛鳥。悉百日不飯食。但聽法味耳。不自知是眾生亦復見佛。爾時羅閱國中人民。悉百日無復食五味者。悉以法作味。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。三千大千佛境界樹木自有音樂。自復相娛樂。是時竹園化作水池。池中有十萬種蓮華大如小山。一華有四十萬葉。葉上悉有交露師子座。一座上各各有一菩薩。如文殊師利。一座前各各有天侍菩薩。交露帳間各各有萬種音樂相娛樂。千歲枯死樹悉為生華。三千大千佛剎諸樹。悉為屈枝四面相向。是時竹園佛教導處。女人悉化為男子。無有愛欲悉得法眼。佛爾時為廣大現寶如來三昧。即動九億萬佛剎土。爾時三昧都無所捨。有東方無極佛剎土。遣無數菩薩悉如如來等。各各自持無形之華。十萬種異色之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺上卻就坐。復有南方無極佛國土。復遣無數菩薩悉如如來。各各持二十萬種華。來到竹園中。為正覺作禮。以華散正覺上卻坐。復有西方無極佛。復各各遣無數菩薩。悉如如來等。各各復持三十萬種異色華。來到竹園。為正覺作禮。以華散眾會上卻坐。復有北方無極佛剎。亦復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無形華。來到竹園。為正覺作禮。以華散佛及眾會上卻坐。復有南角佛剎。亦復遣無數菩薩。悉如如來等。各各復持異色四十萬種之華來到竹園。為正覺作禮。以華散眾會上卻坐。復有東角佛剎。復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無想欲之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺及大會卻坐。復有西角無數佛剎。復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無響之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散佛及大會卻坐。復有北角無極佛剎。遣無數菩薩。悉如如來等。各各持文尼之華。來到竹園。為佛作禮。以華散佛及眾會卻坐。復有上方無極佛剎。各各復遣無數菩薩悉如如來等。各各持亂色之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺及大會卻坐。下方無數佛剎。各各遣無數菩薩。悉如如來等。各各持諸妙華。來到竹園。為正覺作禮以花散正覺及大會卻坐。上方諸天宿命。功德甚尊。遇佛大會曠大寶如來三昧。各各自莊嚴。天上諸天子。皆令初發意。梵天將無數天。各各持天香天華。梵多會天復將無數天。各各持天上雜華香。遍淨天持非世間名華。諸尊天盡持天上伎樂。在虛空中立樂之。三千大千悉以法音。晝夜百日如是受之。來到竹園為佛作禮。愛俗天子復將無數天子。各各持天伎樂。來到竹園為佛作禮。於虛空中娛樂諸天。迦翼天上諸天持千萬種雜香。以散佛上及諸菩薩上。為佛作禮。盡天上諸天。悉來會竹園中。上到三十六天。中間無缺。悉諸天子諸大龍王。各各復將無數官屬。持世間人所不能得華以雨竹園。諸阿須倫王各各復將無數官屬。各各持雜華。以雨佛上及諸菩薩上。諸迦樓羅。各各復將無數官屬。來到竹園。諸真陀羅。各各復將無數官屬。來到竹園。諸摩睺勒。復將官屬來到竹園。佛爾時現寶如來三昧。即動九億萬佛剎。舍利弗見地大動。舍利弗白佛言。今諸遠方菩薩諸天人民悉會。上到三十六天地為大動。是何等應。佛告舍利弗。無應之應是其應。舍利弗復白天中天言。無應之應是何應是何等。佛告舍利弗。若疑不斷若往到寶如來菩薩所。舍利弗正衣服禮如來若干過。叉手白如來言。今日諸十方。上到三十六天。百千億佛剎菩薩悉會。何等之應。願如來說之。如來謂舍利弗言。若阿羅漢本疑大重故來解耶。如來菩薩言。舍利弗。若常有想。想者非盡之作。無想無作。是故寶法如來告舍利弗。我初發意時。與三十六億人求菩薩道。正覺時亦在其中。一切悉起我不作。諸悉作我不念空。法悉無我無求生死。生死無道無有斷者。虛空無主。我非所有現法。譬若野馬無相起作。持是作法滅行求願。想欲得是為懷重者。罪之明。自言得道起想罪想。壞滅諸慧求得三尊。從是作想取泥洹。疑盡滅身。然生死不斷。言得泥洹羅漢。譬如命盡之人其身在床。一時得聞須臾休息。命盡猶不離於身。羅漢辟支佛自得禪。是非大積疑耶。如來謂舍利弗。佛所問乃爾。如來謂舍利弗言。若當見龍欲作雨起雲時不。舍利弗言見之。四面不知雲所從來。何況菩薩從第九以下。悉得逮六萬三昧。何道菩薩所從來處。舍利弗白如來言。解慧如是心意疑結。今悉破壞都無復有疑根。但學本不得。善知識相得。今故斷滅我意。令我不脫法輪。令我疑根不絕耳。今我聞尊法無所益。譬如為百鳥作音樂會無有聽受知者。如是但當為坐中新發意諸摩訶薩故。今大會諸天及人。得聞是尊三昧。何一巍巍乃爾。但當親近尊。但我前世不與善知識相得故。令我不得見是三昧如來慧。如是心意所疑今散解。譬如冥處須臾以火明之。火滅冥復在處。今我聞之如是。舍利弗叉手白如來言。今乞得作八千里大火。上到三十六天。持我身置其中億萬劫。後出復入三惡道。為天下人所噉食數千億劫。後生作人如奴事大夫。求善知識相得。求我心中所願可得不。實如來言。大火上至三十六天。尚可澆滅。若本發意微薄功德無厚覺本。不得薩云若。不得漚和拘舍羅。不得善知識。故不致是耳。舍利弗問事竟還坐。如來正衣服。為正覺作禮。願欲有所問。佛言。善哉善哉。當問如來。白佛言。諸法無主。誰為成薩云若者。誰為成正覺者。誰為成阿羅漢辟支佛者。願怛薩阿竭。當為坐中諸摩訶薩分別其決。佛言。善哉善哉。如來乃欲決斷十方大生死根。若有善男子善女人。欲使發阿耨多羅三藐三菩提心。當行九法寶。何等為九法寶。一者見諸天無有處但有名耳。二寶者世間人民但有字耳。三寶者五道勤苦但有苦習耳。四寶者水火風地但有戲耳。五者當來過去現在如芭蕉無想。六者現生死無本際也。七者觀諸三昧寂然無有往來者也。八者當觀三千大千日月諸佛剎土。見之了無得三昧者。九者見三千大千日月中人民蠕動。悉欲度之令與佛等。佛告如來。得是無作之想者。即可決斷十方之大想。如來復白正覺言。諸法不以想見知之。當作何等住得無所住法。佛言。諸法無住是即為想無起之念。是亦復為想非想非道。亦復為想斷求之作。如來白天中天言。當作何緣度眾欲。佛言。善哉善哉。如來所問乃爾故。非羅漢辟支佛所及者。眾欲無垢。眾欲無過度。眾欲無主。眾欲無往來者。眾欲如虛空無有能蔽隱者。與泥洹等與無名等。如來問事竟為天中天作禮卻坐。般施白佛言。今日大會菩薩欲於佛樹。欲得無所從生處立。欲得莊嚴千億佛剎土。欲得教授十方。悉使十方諸佛剎土。各如今日會竹園中時。佛言。善哉善哉。般施菩薩所問甚深甚深。佛語般施菩薩言。欲得使十方大會欲坐於佛樹。欲得無所從生處立。欲得莊嚴諸佛剎土。欲得教授十方。悉使諸佛剎土。各自會如今日會竹園中時者。當行八直。一者直無名之響。二者直無名之聲。三者直觀十方佛剎土無有二。四者見三千大千剎土。直之法皆同無相離者。五者直觀十方一切欲令與佛等。六者直於法無作形。見一切不生死者。七者所見直悉入諸三昧。藏於無住相報之想。八者直見十方佛。泥洹不泥洹亦復悉等。是為八直。法行菩薩從是疾得無所從生法。從是得教授諸佛剎土。從是疾得大會竹園如今日會時。如來復白正覺言。今日遠方悉來會竹園。悉得見佛如其處是。歡喜不食若干日。各各自是諸菩薩諸天及人民皆是見佛。皆見諸三昧。是其本願所致耶。佛當為新發意摩訶薩解說如是。
佛言。善哉善哉。如來所問甚深。悉欲為諸來會菩薩。新發意諸天人民。作橋樑如是。佛語如來。是今日諸菩薩摩訶薩。諸天人民大龍王諸鬼神王。悉來會竹園者。皆聞見諸三昧。亦非本願。亦不離於本願。所行常精進不失諸三昧不失善知識世世遠眾事寂然不數會。但願是三昧。今故以寶精泥洹珠。以雨大會耳。如來白正覺言。今會有新發意摩訶薩。欲行是三昧。當何以致之。佛言如來。所問甚快。若新發意摩訶薩欲行是三昧。當行八法寶。何等為八法寶。一者即於佛前是三昧。是為一法寶。二法寶者供養十方諸羅漢。從其相隨億億萬劫。一時聞是即解親近尊。三昧不遠。是為二法寶。三者供養舍利弗從上至三十六天。中無空缺無益一時也。轉意作行即向慧問。是為三法寶。四法寶者得四無所畏。不與十方於生死無所遠離。是為四法寶。五法寶者菩薩見五道勤苦。心意欲悉止度之。以其身救之命。不用作勤劇趣令得佛耳。是為五法寶。六法寶者菩薩事十方天下人。常如奴事大夫。不用作苦貴度之。所以者何。知本求無故本無所起故。是六法寶。七法寶者菩薩觀見九十六種外道。於其中覺知之。欲起想取法住。是為七法寶。八法寶者奉行六波羅蜜。供養比丘僧。供養億萬劫。不如一時聞是寶如來三昧。十方當作佛者用何為證。聞是寶如來三昧者。即十方人得佛證。若新發意向是三昧。歡喜解是三昧者。即是為以解萬萬三昧。為已得如來三昧。是為八法寶。令行是三昧即可得陀羅尼門。如來問事。竟還坐。佛便笑。文殊師利正衣服頭面著地。叉手為佛作禮。白佛言。佛不妄笑。即笑當有意。願佛說之。佛語文殊師利言。寶如來所從來佛剎。過是九億萬佛國土。其剎名曰諸法自然無厭敢有。善男子善女人。往者無有胞生者。無有苦痛生者無恩愛生者。悉於百億萬雜華香中生即立住。悉有亂音樂聲朝暮相娛樂。但以無作法。但以寂然法為唱樂。若善男子善女人。聞是三昧。即卻六百四十劫。罪盡絕命。即得往生。往生者但以諸三昧為樂。寶如來剎。無有日月光明。雖有為不現。若有善男子善女人往生者。日月光明星宿明即為現。應是三昧當往生者。星宿日月光明悉為見。十方佛言。今日復往生寶如來剎。十方諸菩薩問十方佛。何以為證。十方佛言。以星宿日月明見作證。羅漢辟支佛其數如是。非諸羅漢辟支佛所及知。以往生其國中。善男子善女人。菩薩自知之耳。我故笑也。須菩提及舍利弗二第一賢者。起頭面著地。為正覺作禮。願佛加大恩。廣大哀我等。以佛威神足與我。我等欲到寶如來剎土諸法自然國。觀須臾復還。佛言。善哉善哉。舍利弗尊。羅漢須菩提乘佛威神須臾到寶如來菩薩剎。便復見寶如來國中。亦復羅閱竹園如釋迦文佛會時也。見東方遣無央數菩薩。見南方無數菩薩。十方上至三十六天會如是。舍利弗問須菩提。怛薩阿竭隨我人來到是剎也。須菩提舍利弗須臾便還。到竹園眾會如故。佛問舍利弗。向觀寶如來國土人民何類教授幾人。須菩提舍利弗白佛言。觀彼國悉如今日會竹園中時也。舍利弗為佛作禮。佛功德甚尊。今大會諸天人民。得見明乃如是。三彌菩薩從坐起。正衣服。頭面著地。為佛作禮。願欲所問。佛言。善哉善哉當問。三彌菩薩白佛言。無生之法有想無。未起之想有識無。泥洹寂然有無。泥曰不起有形無形者。在彼間教。生死立處。誰是主者。以空造空是為主。三彌聞佛解說是事如是。即時諸天及人八萬六千人。即得無所從生法忍。即住虛空中去地百六十丈。來下為佛作禮。是時三千大千日月即復大動。彌勒菩薩從坐起。為佛作禮。問佛言。向者地大動。是何之應。佛語彌勒菩薩言。所以地大動者。非但剎動。十方諸佛剎悉復動。亦復各各八萬六千諸天及人。得無所從生法住。即住虛空中。如是以故地大動耳。彌勒白佛言。何從致若有發意常當六法。何等為六。一法者知三十六天。當得佛者。未得莂者。我當往莂之。不與十方天下人共知之。二法者三千大千日月中。善男子善女人當得佛。我悉當往莂之。不與十方天下人共知之。三法者百千泥犁中人。當得佛者。我悉往莂之。不與十方天下人共知之。四法者十方人絕命當所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五法者十方天下人命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六法者十方諸佛當取泥洹不取泥洹者。不與十方天下人共知之也是為六法住。從是疾得無所從生法忍。彌勒菩薩復白佛言。是三昧甚尊甚尊。今我欲使來會者悉得是三昧。當行何等法。佛言。當行九法。何等為九。一法者視諸法悉清淨無邊。二法者視天悉清淨。三法者視諸生死亦清淨無邊。四法者視五道悉清淨。五法者於欲無所求悉清淨。六法者視三界色悉清淨無有邊。七法者見諸泥犁悉清淨無邊。八法者觀視泥洹悉無邊。九法者十方無有舉名者。是為九法。作是行者疾得是三昧。彌勒白佛言。說是如來時。即得六萬三昧。三昧乃有邊幅無如得六萬三昧。是為有邊幅耶。佛言。雖得六萬三昧但有名耳。不可極盡三昧悉具足。佛言。三昧非但一輩。有無念三昧。有離欲三昧。有坐聽十方佛三昧。有莊嚴諸佛國土華香三昧。有所說法一切人悉還本三昧。有出諸欲無還想三昧。有說經時化為百種音樂聲三昧。有說法億千萬佛國華香自然來三昧。有伏諸魔三昧。有發師子意獨行獨步三昧。有所向處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養者三昧。有亂風一起時如佛說經聲三昧。有所向門莫不開三昧。有所處悉師子座為現三昧。有飛到十方三昧。有所向門十方菩薩往來無極三昧。有所知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發意不盡三昧。有視三界中了不有一人三昧。有從一佛國到一佛國三昧。有所在處令法不斷絕三昧。不所在處常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉住教導之二昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人聞是三昧。即得住無還之想三昧。是三昧大多不可極盡故。住大會說之。有無名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺三昧。有十種力三昧。有智慧三昧。有光明所行處三昧。有不可計三昧。有見法時如水中影三昧。有不可盡淨慧三昧。有人空眾惡無有無願想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無穢三昧。有無極明三昧有度諸煩荷已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴大船三昧。有入無名三昧。有不可盡喜意三昧。有總持無忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂悉樂三昧。有慈行三昧。有淨大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來處三昧。有曉無所不曉三昧。有脫慧脫教三昧。有金色蓮華為現三昧。有無離無常三昧。有尊智慧無生三昧。有勇猛無所不伏三昧。有開闢諸剎三昧。有清淨於無形三昧。有無名珍寶三昧。有如海無所不受三昧。有神足廣大三昧。有彈指頃無所不及三昧。曇摩竭菩薩語舍利弗言。所問慧住故曰不可極。應時聞所聞如意不自貢高。所作不妄常敬意如所教。習慧用意無所受故不失禮節。所作法不妄不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器也。是為樂忍辱。所思但想。諸所樂但法意。慧不有足時。所施無所惜。與無適莫。所問諦意觀。歡喜無所得。其意已悅身體悉為輕。意不在外道。但欲聞法味及毘羅經。但欲聞漚和拘舍羅。但欲聞四平等心。但欲聞無底法如意無異念。欲意受漚和拘舍羅。欲聞無所從生法不貪觀。但欲慈度之。欲知無常聲。欲知寂然之意。欲知空復空。欲知無想生死及布施。一切不欲聞。但欲聞音樂。隨樂十方中。忠信以作。正降伏諸欲根。曇摩竭菩薩從坐起。正衣服白佛言。菩薩已得寶如來三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。何等為三寶。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩於是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩薩於是間坐。分身悉現十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼響音聲還報。音響亦不在中。亦不在外。菩薩於是坐。悉遙說十方諸菩薩事。十方諸菩薩亦無來到彼者。彼亦無往者如是。佛語曇摩竭菩薩。已得陀鄰尼門。譬如持弓弩布矢。在所欲射無所不到。菩薩持一慧入萬慧。靡所不至如是。佛言曇摩竭菩薩。若乃見阿須倫欲興兵時。彈指頃兵便到二十八天。中間無空缺。菩薩以次第九。以下說法時如是。
如來菩薩語舍利弗言。淨者貪欲消伏。其意無貪欲者是不可盡。其諸惡意者不能復亂。其意護於惡意。是故不可盡。其意瞋恚有形欲貪高。諸所不可索可作者。菩薩常欲護是意。知不可盡去。無瞻諸垢。當知是意不可盡。護者不令懈怠。當知其意不可盡。其狂亂者輕已法護之。當知是意不可極。無智慧者欲護之。當知其意不可極。一切以法施與以法脫之。當知其意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當知其意不可盡極。如來語舍利弗言。菩薩有四法。何等為四。一者意作陀鄰尼行不可盡。二者陀鄰尼行不可盡。三者教一切人是不可盡。四者不厭學問故陀鄰尼不可盡。如來菩薩復語舍利弗。復有四事不可極。一者上脫中脫不可盡。二者四馬之路不可極。三者可意之王不可極。四者十二因緣無有主不可盡極。如是為不可極。如來菩薩語舍利弗。復有八法不可盡。何等為八。一者無我之語不可極。二者無作之極想不可極。三者寂寞泥洹之語不可極。四者菩薩所度不可極。五者大海流水無有懈惓不可極。六者眾惡無垢不可極。七者苦痛之聲不可極。八者去來之想不可極。是為八法所度無主不可極。如來菩薩語舍利弗復有九法不可極。何等為九法。一者諸佛剎土不可極。二者諸菩薩所從來處不可極。三者發阿耨多羅三耶三菩提者不可極。四者失願取羅漢辟支佛不可極。五者十方菩薩從一佛剎土。飛到一佛剎土不可極。六者六波羅蜜不可極。七者三昧不可極。八者過於泥洹亦如化視之無極。九者三界不可極。是為九法不可極。
如來語舍利弗言。菩薩有三十二寶。何謂三十二寶。一者其心不著愛欲。是忍辱不可極。是即為寶。二者不起是我非我亦我所造。是故忍辱不可極。是即為寶。三者不念一切善惡。是為忍辱不可極。是即為寶。四者不恒心意於一切。是為忍辱不可極。是即為寶。五者不瞋怒向於一切人。是為忍辱不可極。是即為寶。六者不懷念他人亂惡。是為忍辱不可極。是即為寶。七者亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。是即為寶。八者不調戲於大會中。是為忍辱不可極。是即為寶。九者自護護他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十者若貧窮者給護之後不從有所悕望。是為忍辱不可極。是即為寶。十一者自護不隨惡知識不隨眾會。是為忍辱不可極。是即為寶。十二者無愛欲意於身於他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十三者不起諸想無念於菩薩如彈指頃。是為忍辱不可極。是即為寶。十四者護功德莊嚴身相。是為忍辱不可極。是即為寶。十五者信作善不離於三昧。是為忍辱不可極。是即為寶。十六者口不妄語。是為忍辱不可極。是即為寶。十七者心淨。是為忍辱不可極。是即為寶。十八者堅住善知識世世與相隨不捨。不於他處說其過失。不說之惡。是為忍辱不可極。是即為寶。十九者自挍計他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十者所念無有邪即覺。是為忍辱不可極。是即為寶。二十一者軟心和意。是為忍辱不可極。是即為寶。二十二者護惡人令心不起。是為忍辱不可極。是即為寶。二十三者生於諸天教導諸天。是為忍辱不可極。是即為寶。二十四者生天上世間教兩道中不更三惡道。是為忍辱不可極。是即為寶。二十五者具足諸種好。是為忍辱不可極。是即為寶。二十六者得音如梵天聲。是為忍辱不可極。是即為寶。二十七者脫婬怒癡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十八者不於諸色與名。是為忍辱不可極。是即為寶。二十九者所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。是即為寶。三十者降伏諸外道。是為忍辱不可極。是即為寶。三十一者已出於眾侯中。是為忍辱不可極。是即為寶。三十二者具足諸佛法使不傷毀。是為忍辱不可極。是即為寶。如來菩薩語舍利弗。菩薩有三十二事。為寶如所入。何謂三十二事。一者欲入響欲入觀無所觀。是即為寶。二者欲入心離心於心無主。是即寶。三者欲入身求脫本無脫者。是即寶。四者不入十二因緣無有住者。是即寶。五者欲入斷離於不斷。是即寶。六者欲入無常視之無形。是即寶。七者欲入無名主離於無名。是即寶。八者欲入寂不離於起。是即寶。九者欲入三界不離三界。是即寶。十者欲入受無所受。是即寶。十一者欲入當來過去亦出當來過去。是即寶。十二者欲入功德觀本末無主。是即寶。十三者欲入空空中空。是即寶。十四者欲入無想不起無想。是即寶。十五者欲入願不起願。是即寶。十六者欲入空離想空。是即寶。十七者欲入三昧無有合者。所以者何法無二法。是即寶。十八者不以三昧有所願生處。是即寶。十九者三昧不為一切諸法作證。是即寶。二十者欲入無生之道有度者。是即寶。二十一者欲入無生處。是即寶。二十二者動搖處。是即寶。二十三者欲入一切無我不離無我。是即寶。二十四者欲與生死初無相知者。是即寶。二十五者欲與三昧初無所識者。是即寶。二十六者相欲切相知者。是即寶。二十七者欲厭欲意。是即寶。二十八者欲入不念無有。是即寶。二十九者欲入諸陀鄰尼門無所不總。是即寶。三十者欲入諸所作惡欲不為惡。是即寶。三十一者欲入漚和拘舍羅以意作法器。是即寶。三十二者欲與萬事相應不相遠。是即寶。
佛語如來。譬如若欲入城會從其門。欲知因緣無所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語言者。不如莫那中居不動者勿得轉欲。無悕望者無所想。是故等不欲危者。當正位謂至故。欲有不與者。當自守其家。能自守者不稱說。不自高不自下者。其人已具足故。不欲咸者。無而譴之者。欲有所使者。所作無所失。得道亦如是無癡。無癡者知本無故耳。知本無者無所失故。三世等無異。三世無增減者不住色。已不住色。為不住眾法也。眼見色者。但是眼眼精住是色也。耳聞聲聲識無所住。鼻聞香香識無所住。口所識味味亦無所住。身知細滑識亦無所住。意不知識。識不知意無所住。如本行無有想。慧行諦諦如我。無有我是我所。非識法見我。但見無我名者慧不知諸所有亦不知慧。欲不知習。習不知慧。慧不知身。身不知慧。菩薩其心不離其心是非耶。曇摩竭菩薩白佛言。天中天。道不與想合。為有合者無。佛語菩薩。諸法不以為證。但以音響為法。譬若人吹長笛。音聲悲快與歌相入。知歌氣笛氣合同一音出。菩薩諸三昧亦如是。諸法無生壞者。亦離於壞滅。諸化亦如是。諸念亦如是。諸覺亦如是。諸生無名離於無名。諸念無名離於無名。諸化無名離於無名。覺無諸名離於無名。無處我不想之。但無作之想為離。但已無作之作。已為作想。想行寂然。都無所著。法非欲一切皆然。
如來正衣服白正覺言。諸法不起。今復欲問如來。曇摩竭菩薩向者所問。欲決斷大疑。各還本處。佛語如來。諸法若生處無有處。若化處無有處。諸法若覺處無覺處。諸法若念處無念處。如來菩薩白天中天言。生生處有生處無。化化處有化無。無念處有念無。無覺處有覺無。如來言。生生復生泥洹生。是為合。怛薩阿竭意非合。生生復生不生泥洹生是不合。怛薩阿竭意是合。化化復化泥洹化是為合。怛薩阿竭意非合。化化復化不化泥洹化。是為不合。怛薩阿竭意是合。念念復念泥洹念。是為合。怛薩阿竭意非合。念念不念泥洹念。是不合。怛薩阿竭意是合。覺覺復覺泥洹覺。是為合。怛薩阿竭意不合。覺覺復覺不覺泥洹覺。是為不合。怛薩阿竭意是合。文殊菩薩說偈言。

法者無有生 合為一剎耳
生生不復生 泥洹皆如是
化者從本無 化化無脫者
化與泥洹等 寂然無處所
念者本無識 發念因空耳
泥洹與念等 所念諦如是
覺覺平等等 所覺無所到
所覺無常住 是故怛薩竭
化處無有處 所覺無所到
若化無處所 諸法皆如是
生處有本無 無生是其處
化處無名處 一切為三昧
念處有念無 從空到是處
非本無所諦 其慧已如是
覺不行相連 覺不離其處
行從覺見諦 離覺無有脫
所生法不絕 所在常如是
三千日月中 所明無有上
法有非思想 可得還行者
於欲不起垢 非空亦非想
如來意常淨 亦不處法名
所脫非常住 一切如本處
華香自然來 所出無處所
清淨意無處 所有皆悉爾
千歲枯樹生 皆從發意起
皆見大光明 世間最無有
虛空為音樂 晝夜光明現
是時及大會 悉發菩薩意
人民大歡欣 皆得聞是經
即動三千剎 得受不動身
寂然法為現 無名是其應
何況世所有 一切皆如是
清淨不為定 癡慧本無現
清癡合用本 慧本無脫者
三昧無所造 一切皆如是
菩薩住道地 在意所從生
五事不可親 今墮五道中
遠離如是行 得佛達十方
百日法為時 奉行是三昧
皆從諸剎來 飛到怛薩前
諸天及國王 悉得見佛身
志意大歡喜 身體為悉輕
不當以色想 觀法有三千
般若毘羅法 所處無三千
如來本發意 願不離十方
常作大法國 所處無三千
三界及已上 乃到忉利天
悉阿陀那佛 其號天中天
發意到其國 須臾復來還
摩提那菩薩 飛到竹園中

舍利弗白如來言。願復有所問。如來所從來處剎土。何類厚薄。何如本願。何如無極國土。如來語舍利弗言。本願無極。無極國中悉菩薩。無阿羅漢之名。無女人之聲。宮殿皆水精。黃金為樹。白銀為葉。珊瑚馬瑙為實。銚銚非世所明。諸菩薩皆生蓮華中。如來語舍利弗言。舍利弗。我發願已來所度不還。無願不極所願也。珍寶金銀樹木。我欲皆不欲耶。法者無起之處起。願珍寶是非思想耶。百千億佛剎土有起願者。今復還是無極之想願也。舍利弗白如來言。寶如來時持億萬種華來。各各異色。豈非想耶。如來語舍利弗。是無形之華。但已華作法器授之耳。諸菩薩以花所竹園中者。悉已法授之。不於中願生。持華為主。不於華中生也。如來語舍利弗。若初見佛形像不。舍利弗言見之。人悉為佛像作禮。其佛威神無有不歸之者。其中有道威神無。舍利弗言。威神在何所。如來言。亦不在像中。亦不離於像。但有想者言有威神耳。觀之了無威神願者。譬如忉利天上有樹名拘者。而華熾盛。諸天莫不愛樂者。菩薩已法為一切識可意王。作眼目耳。道者俱無。但以意作器耳。舍利弗言。意者獨有主耶。如來言。意者與諸法合。諸法與意合。道者無主。但以無起作主耳。是故為法器。如來語舍利弗。若見化未。舍利弗言見之。如來言。化道徑在何所去。來到何許。從何所來。有道路無。舍利弗言。化無有道徑。何知為化。舍利弗言。但見化成時了不見本末。故呼之為化耳。如來化無所有。舍利弗言。見者不見到見耶。舍利弗白如來言。無所見。何等為見者。如來答言。諸想如化是為見。未起法如化為見。未來法無有名是為見。無造法是為見。未作法是為見。無有造化者是故見。但作無名之想是為見。但作無造之化是為見。舍利弗言。云何於是見中為有往來無。如來答言。故無往來者已故為是見。設使有往來者。是不為是見。是為到見耳。如來見事。

寶如來三昧經卷上