增壹阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

一子品第九

（五三）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恆作是念：云何當教授彼3，使成為人？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行！
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此是其限，此是其量4。世尊受證弟子，所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮5，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者，此是其限，此是其量6。所謂舍利弗、目犍連比丘，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五四）7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一女，彼當云何教訓成就？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行！」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
諸比丘對曰：「如是。」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者，此是其限，此是其量8。世尊受證弟子，所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當如讖摩比丘尼、優缽花色比丘尼。所以然者，此是其量，此是其限9。所謂讖摩比丘尼、優缽華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便10當墜墮11三惡趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸12比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五五?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是。前想、後想所不同者14，以方便15法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道，亦當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五六?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所念不同。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道。是故17，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五七?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我恆觀見一心中所念之事，此人如屈伸臂頃墮泥黎19中。所以然者，由惡心故，心之生病墜墮地獄。」
爾時，世尊便說偈言：
「猶如有一人，心懷瞋恚想；
今告諸比丘，廣演其義趣。
今正是其時，設有命終者20；
假令入地獄，由心穢行故。
「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五八）21
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我恆觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」
爾時，世尊便說偈言22：
「設復有一人，而生善妙心；
今告諸比丘，廣演其義趣。
今正是其時，設有命終者；
便得生天上，由心善行故。
「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（五九）23
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾24中，不見一法最勝最妙：眩惑世人，不至永寂25，縛著牢獄，無有解已。所謂男子見女26色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
爾時，世尊便說偈曰：
「梵音柔軟聲，如來說難見；
或復有時見，繫念在目前。
亦莫與女人，往來與言語；
恆羅伺捕人，不得至無為。
「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六○）27
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙：眩惑世人，不至28永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂女見男子色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
爾時，世尊便說偈曰：
「若生顛倒想，興念恩愛心；
除念29意染著，便無此諸穢。
「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六一）30
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法：無欲想31便起欲想；已起欲想便增益32。無瞋恚想33便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無睡眠想34便起睡眠；已起睡眠便增多。無調戲想35便起調戲；已起調戲便增多。無疑想便起疑想36；已起疑想便增多。亦當觀惡露37不淨想，設作亂想，無欲想便有欲想；已有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想；疑想已起38便增多。是故，諸比丘！莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六二）39
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此法40中，不見一法：未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之41。未生瞋恚想便不生；已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，己觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能滅之。……乃至疑，未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不淨想。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二斯及二心，一墮‧一生天，
男女想受42樂，二欲想在後。

增壹阿含經43護心品第十

（三在）44
聞如是：
一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法。修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？ 於是，比丘！常守護心有漏、有漏法45。當彼守護心有漏、有漏法46，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恆專其意，自力勸勉。
「如是，比丘！彼無放逸行，恆自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行。閑靜一處，恆自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有47，如實知之。」
爾時，世尊便說斯48偈：
「無憍49甘露跡，放逸是死徑；
無慢則不50死，慢者即51是死。
「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六四）52
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法。修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹處。云何為一法？謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行？所謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱一切眾生，是謂無放逸行。
「彼云何名善法？所謂賢聖八道品53：等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等定54，是謂善法。」
爾時，世尊便說偈曰：
「施一切眾生，不如法施人；
雖施眾生福，一人法施勝。
「是故，諸比丘！當修行善法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六五） 55
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當云何觀檀越施主？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王56。唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡當奉行！」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「檀越施主當恭敬如子孝順父母，養之、侍之，長益五陰57，於閻浮利地58現種種義。觀檀越主59能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、??榻60、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恆以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不可稱量，亦無有限。身行61慈，口行慈，意行慈62，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，世尊便說偈曰：
「施以成大財，所願亦成就；
五及諸賊盜63，不能侵彼物。
施以得王位，紹繼轉輪處；
七寶具足成，本施之所致。
布施成天身，首著雜寶冠；
與諸妓女遊，本施之果報。
施得天帝釋，天王威力盛；
千眼莊嚴形，本施之果報。
布施成佛道，三十二相64具；
轉無上法輪，本施之果報。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六六）65
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當云何承事供養精進持戒諸賢聖人？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王66，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已67盡當奉持！」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其68義。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚畏者69教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治田業，除去穢草，便能成就榖食。比丘常當除棄70五盛陰病71，求入無畏泥洹城中。如是，諸比丘！檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者當施72。」
爾時，阿那邠持73長者集在彼眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是，世尊！如是，如來！」一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸受施人如毗沙王，勸人行施如親父母，受施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如居士74。
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
阿那邠持長者白世尊曰：「自今已後，門75不安守，亦不拒76逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸行路乏糧食者。」
爾時，阿那邠持長者白世尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請！」爾時，世尊默然受長者請。
爾時，長者見77世尊默然受請，即禮佛三78匝，還歸所在，至舍已，即其夜辦具甘饌種種飯79食，廣敷坐具，自白：「時到，食具已辦，唯願80世尊願時臨顧！」
爾時，世尊將諸比丘眾，著衣持缽，詣舍衛城，至長者家。到已，各自就座81，諸比丘僧亦各隨次坐。
爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行種種飲食。已82行種種飲食，各收缽坐83，更取卑座，在如來前欲聽聞法。
爾時，長者白世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三衣、缽盂84、鍼筒85、尼師壇86、衣裳87、法澡罐88，及余一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等若須衣裳、缽器及尼師壇、法澡罐，及餘一切沙門雜物，聽使此取89，勿足疑難，起想著心。」
爾時，世尊與長者阿那邠持說微妙之90法。說妙91法已，便從坐起而去。當於爾時，阿那邠持復於四城門而廣惠施，第五巿中，第六在家，須食與食，須漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞92，悉皆與之。
爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施，復於大巿布施貧乏，復於家內布施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一優婆塞好喜布施，所謂須達長者是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六七）93
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長者！貴家恆布施貧乏耶？」
長者對曰：「如是，世尊！恆布施貧乏。於四城門而廣布施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念：并欲布施野獸94、飛鳥、豬、狗之屬。我亦無是念：此應與，此不應與。亦復無是念：此應與多，此應與少。我恆有是念：一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果95，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之處96恆以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
爾時，世尊便說偈曰97：
「盡當普惠施，終無吝悔心；
必當遇良友，得濟到彼岸。
「是故，長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！當作是學！」
爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行！
（六八）98
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾生根原所趣，亦知布施之報。最後一摶之餘，已不自食，惠施他人。爾時，不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報，如我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恆有慳嫉之心，纏裹心意。」
爾時，世尊便說偈曰：
「眾生不自覺，如來之言教；
常當普惠施，專向真人所。
志性以清淨，所獲福倍多；
等共分其福，後得大果報。
所施今善哉！心向廣福田；
於此人間逝，必生於天上。
己到彼善處，快樂自娛樂；
吉祥甚歡悅，一切無乏短。
以天威德業，玉女為營從；
平等之施報，故獲此福祐。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（六九）99
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬，所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福，所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記100，無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天101，復於七劫生空102梵天處為大梵天，無與等者統百千世界。三十六反103為天帝釋形，無數世為轉輪王104。是故，諸比丘！作福莫倦105。所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福，汝等當畏無福，所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」
爾時，世尊便說此偈：

「快哉福報！所願者得；
速至滅盡，到無為處。
正使億數，天魔波旬，
亦不能嬈，為福業者。
彼恆自求，賢聖之道，
便盡除苦，後無有106憂。

「是故，諸比丘！為福莫厭。是故，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七○?7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，魔108波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然者，自憶往昔在道樹109下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來雲110集。
「時，魔波旬而語我言：『沙門速投于111地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道112。諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其113便，壞其功德。」
爾時，世尊便說此偈：

「有福快樂，無福者苦；
今世後世，為福受樂。

「是故，諸比丘！為福莫倦。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七一?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一法，便不能壞敗惡趣。一為趣善，一為趣泥115洹。云何修行一法，不能壞敗惡趣？所謂心無篤信，是謂修此一法不壞敗116惡趣。云何修行一法趣善處者？所謂心行篤信，是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹？所謂恆專心念，是謂修行此法得至泥洹。是故，諸117比丘！專精心意，念諸善本。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（七二?8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。云何為一人？所謂如來、至真、等正覺。此119謂一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一心念佛。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

無慢二‧念‧檀120，二施‧慳121無厭，
施福‧魔波旬，惡趣及一人。

增壹阿含經卷第四


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說猶如篤信之優婆斯教獨生子成人，若在家當如質多長者、象童子，若出家當如舍利弗、目犍連，故教誡比丘善念專心，求於果證，莫生染著。參閱相應部（S﹒17﹒23﹒Putto 子）。
3麗本無「授彼」二字，今依據宋、元、明三本補上。
4「此是其限，此是其量」，巴利本作 Esa……tula etam pamanam mama savakanam upasakanam （此是我諸聲聞優婆塞之量秤、尺度。）
5「鬚髮」，宋、元、明三本均作「髮鬚」。
6「此是其限，此是其量」，巴利本作 Esa ……tula etam pamanam mama savakanam bhikkhunam （此是我諸聲聞比丘之量秤、尺度。）
7本經敘說猶如篤信之優婆斯教獨生女成人，若在家當如拘讎多羅、難陀母，若出家當如讖摩、優缽花色，故教誡比丘善念專心，求於果證，莫生染著。參閱相應部（S﹒17﹒24﹒Ekadhitu 一女）。
8「此是其限，此是其量」，巴利本作 Esa ……tula etam pamanam mama savikanam upasikanam （此是我諸聲聞優婆夷之量秤、尺度。）
9「此是其量，此是其限」，巴利本作 Esa……tula etam pamanam mama savikanam bhikkhuninam （此是我諸聲聞比丘尼之量秤、尺度）。
10「便」，大正本作「然」。
11「墮」，大正本作「墜」。
12宋、元、明三本均無「諸」字。
13本經敘說不見一法疾於心者，故常當降伏心意，令趣善道。參閱相應部（S﹒12﹒61﹒Assutavato (1)無聞）。
14宋、元、明三本均無「譬可喻猶如獼猴捨一取一心不專定心亦如是前想後想所不同者」二十七字。
15宋、元、明三本均無「便」字。
16本經敘說不見一法疾於心者，故常當降伏心意，得趣善道。參閱相應部（S﹒12﹒61﹒Assutavato (1)無聞）。
17「是故」，宋、元、明三本均作「如是」。
18本經敘說心穢行，則入地獄，當降伏心，勿生穢行。增支部（A﹒1﹒5﹒3﹒Paduttha-citta ◎心穢）、小部‧如是語經（It﹒20﹒Puggala 汙心）。
19泥黎（niraya）（巴），即地獄。「黎」，宋、元、明三本均作「??」。
20「者」，宋、元、明三本均作「時」。
21本經敘說心善行，便生天上，當發淨意，勿生穢行。增支部（A﹒1﹒5﹒4﹒Pasanna-citta ◎ 心淨）、小部‧如是語經（It﹒21﹒Cittam jhayi 淨心）。
22「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
23本經敘說不見一法眩惑於人如女色者，令人不至永寂，縛著牢獄，迴轉五道，動歷劫數，故當除諸色，莫起想著。增支部（A﹒1﹒1﹒1﹒Itthirupa ◎女色）。
24眾：指僧伽，來聽佛說法之會眾。
25「我於此眾中，不見一法最勝最妙：眩惑世人，不至永寂」，巴利本作 Naham bhikkhave annam ekarupam Pi samanupassami yam evam purisassa cittam pariyadaya titthati 其意為：比丘！我不見其他一色，如此[一色]占據男人的心而住。
26「女」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
27本經敘說不見一法眩惑於人如男色者，令人不至永寂，縛著牢獄，迴轉五道，動歷劫數，故當除諸色，莫起想著。增支部（A﹒1﹒1﹒6﹒Purisarupa ◎男色）。
28「至」，麗本作「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
29「除念」，宋、元、明三本均作「念除」。
30本經敘說若作亂想，五蓋便起，已起增多，故莫作亂想，常當專意。增支部（A﹒1﹒2﹒1──5﹒Subhanimitta etc ﹒◎淨相等）。
31欲想（kama sanna ）（巴），貪著五欲之念。
32「我於此眾中，不見一法：無欲想便起欲想；已起欲想便增益」，巴利本作 Naham bhikkhave annam ekadhammam pi samanupassami yena anuppanno va kamacchando uppajjati uppanno va kamacchando bhiyyo bhavaya vepullaya samvattati 其意為：我不見其他一法，如此[一法]能使未生欲貪生起欲貪，或已生欲貪增長擴大。
33瞋恚想（byapada sanna）（巴），對違情之事，心懷忿恨。
34睡眠想（thinamiddham sanna）（巴），心昏身重，懶惰欲眠。
35調戲想（uddhacca-sanna）（巴），內心躁動憂惱，無法定心。
36疑想（vicikiccha sanna）（巴），對法猶疑而無決斷。以上五想能蓋覆心性，又作五蓋。
37惡露：身上不淨之津液如膿、血、尿、屎等，為觀身不淨之對象。
38「疑想已起」，宋、元、明三本均作「已起疑想」。
39本經敘說常當專意觀不淨想，則五蓋不生，已生使滅。增支部（A﹒1﹒2﹒6│10﹒Asubhanimitta etc ◎ 不淨相等）。
40「法」，依文意擬作「眾」。
41「我於此法中，不見一法：未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之」，巴利本作 Naham bhikkhave annam ekadhammam pi samanupassami yena anuppanno va kamacchando n uppajjati uppanno va kamacchando pahiyati 其意為：我不見其他一法，如此[一法]能使未生之欲貪不生起，或已生之欲貪斷除。
42「想受」，元、明二本均作「相愛」。
43明本無「增壹阿含經」五字。
44本經敘說當學無放逸行，常守護心，恆自謹慎，則三漏不生，已生使滅。參閱小部‧如是語經（It﹒23﹒Ubho attha 二利）。
45有漏（sasava）（巴），指三有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏。參閱雜阿含卷十八第四八九經（大正‧卷一八‧四九○經）。有漏法（sasava-dhamma）（巴），一切煩惱法，為能障礙涅槃之法。
46宋、元、明三本均無「有漏法」三字。
47有（bhava）（巴），指三有：欲有、色有、無色有，亦即欲界、色界、無色界。「不復受有」，謂不再受生於三界輪迴生死。
48「斯」，宋、元、明三本均作「此」。
49「憍」，宋、元、明三本均作「慢」。
50「不」，宋、元、明三本均作「無」。
51「即」，宋、元、明三本均作「則」。
52本經敘說當學無放逸行於諸善法。無放逸行即不觸嬈、不害、不惱一切眾生；善法指八正道。
53「道品」，宋、元、明三本均作「聖道」。
54等見（samma-ditthi）（巴），即正見，正確的見解。等方便（samma-vayama）（巴），即正精進，正當的努力。等語（samma-vaca）（巴），即正語，正當的言語。等行（samma-kammanta）（巴），即正業，正當的身業。等命（samma-ajiva）（巴），即正命，合理的生活。等治（samma-nkappa）（巴），即正思惟，正確的思想。等念（samma-sati）（巴），即正念，正確把握心念。等定（samma-samadhi）（巴），即正定，正確的集中精神。以上八道品參閱雜阿含卷二十八第七八四經（大正‧卷二八‧七九六經）。「定」字之下，宋、元、明三本均有一「等」字。
55本經敘說觀檀越之布施，能成就戒、聞、三昧、智慧；比丘莫忘恩惠，當有慈心於檀越，說身、口、意清淨之行，使檀越功不唐捐。並說檀越布施之果報。
56「王」，宋、元、明三本均作「主」。
57五陰（Panca khandha）（巴），又作五蘊，即色、受、想、行、識，為構成身心的五種要素。
58閻浮利地（Jambudipa）（巴），又作閻浮提洲、南瞻部洲，位於須彌山之南，即我人所居住的世界。
59「主」字之上，宋、元、明三本均有一「施」字。
60「榻」，宋、元二本均作「蹋」。
61宋本無「身行」二字。
62宋本無「慈」字。
63「賊盜」，宋、元、明三本均作「盜賊」。
64三十二相（dvattimsa lakkhanani）（巴），即三十二大人相，為佛及轉輪王所具足之三十二種身相。參閱中阿含第五十九經三十二相經（佛光一‧三九○）。
65本經敘說檀越當承事供養精進持戒之諸賢聖人；比丘當除棄五盛陰病，求入無畏泥洹城中；又說阿那邠持廣作惠施。
66「王」，宋、元、明三本均作「主」。
67麗本無「聞已」二字，今依據宋、元、明三本補上。
68「其」，宋、元、明三本均作「是」字。
69「者」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
70「棄」，宋、元、明三本均作「去」。
71宋、元、明三本均無「病」字。
72「施」，宋、元、明三本均作「於」。
73阿那邠持（Anathapindika）（巴），即給孤獨長者須達多。
74居士（gahapati）（巴），又作家主、長者、居士族、商主。居士有二，一為居財之士，二為居家之士。十誦律卷六（大二三‧四七中）：「居士者，除王、王臣及婆羅門種，餘在家白衣，是名居士。」
75「門」，宋本作「聞」。
76「拒」，宋本作「巨」。
77「見」字之上，宋、元、明三本均有一「已」字。
78「三」字之上，宋、元、明三本均有一「堯」字。
79「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
80「願」，宋本作「然」。
81「座」，宋、元、明三本均作「坐」。
82「已」，麗本作「以」今依據宋、元、明三本改作「已」。
83「坐」，宋、元、明三本均作「起」。
84缽盂（patta）（巴），又作缽多羅，譯為應量器，為出家人所用之食器，比丘十八物之一。
85「筒」，宋、元、明三本均作「筩」。
86尼師壇（nisidana）（巴），譯為坐具，為坐臥之時，敷於地上或臥具上之布。
87「裳」，麗本作「帶」，今依據宋、元、明三本改作「裳」。
88「罐」，宋、元、明三本均作「灌」。
89「此取」，宋、元、明三本均作「取此」。
90宋、元、明三本均無「之」字。
91「妙」字之上，宋、元、明三本均有一「微」字。
92瓔珞（alankara）（巴），印度王公貴人掛在胸前之珠玉飾物。
93本經敘說當以平等意而廣惠施，阿那邠持能以菩薩平等心，專精一意而普施，念眾生類由食而存。
94麗本無「獸」字，今依據宋、元、明三本補上。
95「果」字之下，宋、元、明三本均有一「報」字。
96「處」，宋、元、明三本均作「家」。
97「偈曰」，宋、元、明三本均作「此偈」。
98本經敘說佛陀審知眾生根源所趣及布施之果報，然眾生不能平等施而自墮落，恆有慳嫉之心，纏裹心意；若能平等惠施，必獲其福祐。小部‧如是語經（It﹒26﹒Dana 施）。
99本經敘說為福莫厭，當畏無福。造福是受樂之應，甚可愛敬；無福是苦之本原，不可稱記。造福者恆求聖賢之道，盡除苦，後無有憂。小部‧如是語經（It﹒22﹒Punna 福）。
100「記」，宋、元、明三本均作「紀」。
101光音天（Abhassara deva）（巴），又作極光淨、遍勝光、位於色界二禪天，此天之有情泯絕音聲，言語時口出淨光，故名光音天。
102「空」字之下，宋、元、明三本均有「處天」二字。
103「反」，宋、元、明三本均作「變」。
104轉輪王（cakkavatti rajan）（巴），又作轉輪聖王、飛行皇帝，身具三十二相，即位時感得輪寶，轉其輪寶而降伏四方。以正法治世，有七寶成就、四德具足。依不同福德而有金、銀、銅、鐵四種轉輪王之別。
105「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
106「有」，宋、元、明三本均作「復」。
107本經敘說為福莫倦，功德福業能降伏魔怨而成佛道。
108「魔」字之上，宋、元、明三本均有一「天」字。
109道樹：即菩提樹（bodhirukkha）（巴）。
110「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
111「于」，宋、元、明三本均作「乎」。
112「道」字之上，宋、元、明三本均有一「之」字。
113宋本無「其」字。
114本經敘說心無篤信，不壞敗惡趣；心行篤信，得趣善處；恆專心念，得至泥洹。
115「泥」字之上，宋、元、明三本均有一「至」字。
116宋、元、明三本均無「敗」字。
117「諸」字之上，麗本有一「謂」字，今依據宋、元、明三本刪去。
118本經敘說如來出世，眾生類便增壽、顏色光潤、氣力熾盛、快樂無極、音聲和雅，故當專精一心念佛。
119「此」，宋、元、明三本均作「是」。
120「檀」，麗本作「壇」，今依據宋、元、明三本改作「檀」。
121「慳」，麗本作「堅」，今依據宋、元、明三本改作「慳」。
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