增壹阿含經卷第八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

安般品之二2

（一三一）3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。此4二人5出現於6世間甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一三二）7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一三三）8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比丘！有此9二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之10法，當念斷除11；不煩惱之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學！
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一三四12）
　　聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。
「猶如有諸苦果13之子，所謂苦果、苦蔘子、葶藶14子、畢地槃持子，及諸15餘苦子，便於良地種此諸子16，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是故17，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一三五?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。
「猶如有諸甜果，若甘蔗、若蒲桃果及諸一切甘美之果，有人修治良地，而取種之19；然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其果子本20甘美故。此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘21行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一三六）22
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，便生是念：諸有生民，興愛欲23想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。
爾時，尊者阿難向暮即從座24起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在閑靜25之處，便生此念：諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。」
世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生26，以法治化，無有27姦罔28，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶29。復30有千子，勇猛強31壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知：爾時頂生聖32王便生此念：我今有此閻浮提33地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾34從耆年長老邊聞：『西有瞿耶尼35土，人民熾盛，多諸珍寶。』我今當往統彼國土。爾時，阿難36！頂生37適生斯念，將四部兵，從38此閻浮地沒，便39往至瞿耶尼土。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：我有閻浮提40，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于41膝。今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶，我亦42曾從長年許聞：『復有弗于逮43，人民熾盛，多諸珍寶。』我今當往統彼國土，以法治化。爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響44而作是語：『善來，大王！今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於弗于逮統領人民，乃45經46百千萬歲。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：我於閻浮提47，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶，今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：『復有鬱單越48，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲49。在彼壽終必生天上，不墮餘趣。著劫波育50衣，食自然粳米51。』我今當往統領52彼國土，以法治化。
「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便往至鬱單越。遙見彼土鬱然青53色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土鬱然青色不乎？』對曰：『唯然，見54之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢常55於斯56坐。』
「小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不57乎？』對曰：『皆58悉見之。』大王曰59：『此名自然粳米，此等諸賢恆食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』
「爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土60普地61平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰62：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』
「爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此鬱童單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於鬱單越統領人民，乃經百千萬歲。
「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：『有三十三天63快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計64。』我今當往領彼天宮，以法治化。
「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從鬱單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生聖65王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別。顏貌舉動，言語聲響，一而不異。爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃經數千百歲66已，便生此念：我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝。亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今67至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便68於此間獨王諸天。爾時，阿難！頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉墮落69。爾時，亦70失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬71普悉雲72集，問訊王病73：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：頂生大74王臨命終時，有何言教？設有此問，當何以報之75？』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終76之後有人問者，以此報之：頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪77，欲害天帝，便自墮落，即取命終。』
「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀，所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣：興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求！」
爾時，世尊於大眾中，便說此偈：
「貪淫如時雨，於欲無厭足；
樂少而苦多，智者所屏78棄。
正使受天欲79，五樂而自娛；
不如80斷愛心，正覺之弟子。
食福經81億劫，福盡還入獄；
受樂詎幾時，輒受地獄痛！
「是故，阿難！當以此方便，知於82欲而去欲，永不興其83想。當作是學！
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（一三七）84
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識人85？」
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「當云何觀善知識？」
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義，唯願瞿曇廣普說義，使未解者解！」
世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
世尊告曰：「猶如，婆羅門86！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈，彼以減損；或復有時而月不現，無有見者；此亦如是，婆羅門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧。彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入87地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。
「猶如，婆羅門！月初生88時，隨所89經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛90滿，一切眾生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」
爾時，世尊便說此偈：

「若人有貪欲，瞋恚、癡不盡；
於善漸有減，猶如月向盡。
若人無貪欲，瞋恚、癡亦盡；
於善漸有增，猶如月盛滿。

「是故，婆羅門！當學如月初！」
爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉91！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以92往，聽我為優93婆塞，盡形壽不殺生！」
爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行！
（一三八）94
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法95，亦當說惡知識法96。諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：我於豪族出97家學道，餘比丘者卑賤家出家。依已姓望，毀訾98餘人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人便生此念；我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為99惡知識法。
「復次，惡知100識者復作是念：我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。彼依此三昧，常自貢高，毀呰101他人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識102復作是念：我智慧第一，此餘比丘無有智慧。彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人復作是念：我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能103得此供養104之具。彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
「彼云何為善知識之105法？於是，比丘！善知識人不作是念：我豪族家生，此餘比丘不是豪族家，己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
「復次，善知識人不作是念：我今持戒，此餘比丘不持戒行，己身與彼無有增減。彼依此戒，不自貢高，不毀他人。是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人復不作是念：我三昧成就，此餘比丘意亂不定，己身與彼亦無增減。彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人。是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人不106作是念：我智慧成就，此餘比丘無有智慧，己身與彼亦無增減。彼依此智慧，不自貢高，亦不毀呰107他人。是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人不作是念：我能得衣被、飯108食、床褥、臥具、疾病109醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，己身與彼亦無增減。彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人。是謂，比丘！名為善知識法。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一三九?0
聞如是：
一時，佛在釋翅尼拘留園111，與大比丘眾112五百人俱。
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便往詣彼釋113種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毗羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇114、釋種如來、至真、等正覺。眾中少知115無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越116一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋117，多諸穢惡118，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議，設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰119純金。」
爾時，彼120婆羅門便生此心：此迦毗羅越釋種，悉皆聰明，多諸技121術，姦宄122虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏；思此二理，吾不堪與彼論議也。作是語已，便退而去。
是時，周利槃特到時著衣123持缽，入迦毗羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：我今當往問彼人義124。時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」 婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則125非盲耶？此是一義，豈非煩重！」
是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：此沙門止126有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。
是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：此沙門止有神足，不堪論議者，汝今諦聽！吾當說之，報汝向議127，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
婆羅門曰：「吾名梵天。」
周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
婆羅門曰：「吾是丈夫。」
復問：「是人乎？」
婆羅門報曰：「是人。」
周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然婆羅門，盲與無目，此128義不同。」
婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」
周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而129不知，永無所睹，故稱之130為盲。」
婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」
周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此131智慧之眼，故稱之為無目也。」
婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
周利槃特132報曰：「不依五盛陰133而得涅槃。」
婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
比丘曰：「愛是緣也。」
婆羅門曰：「何者是愛？」
比丘報曰：「生者是也。」
婆羅門曰：「何者名為生？」
比丘曰：「即愛是也。」
婆羅門曰：「愛有何道？」
沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命134、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨。即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂135，眾多釋種136所。到已，語彼釋言：「汝等速辦酥137油、薪柴，往耶維138世典婆羅門。」是時，釋139種即辦薪140、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆141，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
時，諸釋種以此偈，向尊者142周利槃特說曰：

「耶維起鍮婆，不違尊者教；
我等獲大利，得遇此福祐。」

是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：

「今轉尊法輪，降伏諸外道；
智慧如大海，此來降梵志。
所作善惡行，去來今現在；
億劫不忘失，是故當作福。」

是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情！」時，尊者周利槃特默然可之。
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行！
（一四○?3
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民氓144壽命極長，如今人壽不過百年，王子當知：人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子！時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇，作無上至真、等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，靡所不照，如月雲消，眾星中明。」爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
爾時，有145眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞食已146，還歸所在，攝舉衣缽，往至世尊所。頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復敕王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」
爾時，世尊告諸比丘：「若主治化，不以正理147，爾時臣佐亦行非法；臣佐已行非法148，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪；便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
「若復有時，王法治正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法；爾149時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現；神祇歡喜，五穀熾盛，君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。」
爾時，世尊便說此偈：

　　「猶如牛渡150水，導者而不正，
一切皆不正，斯由本導故。
眾生亦如是，眾中必有導，
導者行非法，況復下細人。
萌151類盡受苦，由王法不正，
以知非法行，一切民亦然。
猶如牛渡水，導者而行正，
從者亦皆正，斯由本導故。
眾生亦如是，眾中必有導，
導者行正法，況復下庶人。
萌類盡受樂，由王法教正，
以知正法行，一切民亦然152。

「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含153經卷第八154


1宋、元、明三本均無「增壹阿含經卷第八東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」二十一字。
2「安般品之二」，宋、元、明三本接在「安般品第十七之一」後，不分卷。
3本經敘說如來、轉輪聖王出世甚為難得。增支部（A﹒2﹒6﹒2﹒Accheraka ◎ 希有者）。
4「此」字之上，宋、元、明三本均有「是謂比丘」四字。
5「人」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
6宋、元、明三本均無「於」字。
7本經敘說辟支佛、漏盡阿羅漢出世甚為難得。參閱增支部（A﹒2﹒6﹒5﹒Dve-buddha ◎ 二覺者）。
8本經敘說作眾惡、不造善行，為世間二煩惱法，比丘當覺知。
9麗本無「有此」二字，今依據宋、元、明三本補上。
10宋、元、明三本均無「之」字。
11「念斷除」三字，宋、元、明三本均作「離之」二字。
12本經敘說邪見眾生，身、口、意皆行惡，無可貴者，如苦果子，雖植於良田，復苦，為人所不喜。當除邪見，習正見。增支部（A﹒1﹒17﹒9﹒Papika ◎邪惡者）。
13「果」，宋、元、明三本均作「果」。
14「葶藶」，宋本與聖本均作「亭歷」。
15宋、元、明三本均無「諸」字。
16「猶如有諸苦果之子，……便於良地種此諸子」，巴利本（A﹒vol﹒1，p﹒32作Seyyathapi bhikkhavenimba-bijam va kosataki-bijam va tittaka-labu-bijam va allaya pathaviya nikkhittam yan c evapathavi-rasam upadiyati yan ca aporasam upadiyati （比丘們！譬如把紝婆樹之種子、憍賞塔奇樹之種子，或是苦瓢之種子，播種於濕地，或吸取地味，或是吸取水味。）
17宋、元、明三本均無「故」字。
18本經敘說正見眾生，所念、所趣，一切行皆可貴，如甘美之果子，植於良田，所生之果皆甘美，為人所喜，是故當習正見。增支部（A﹒1﹒17﹒10﹒Bhaddika ◎ 賢善者）。
19「猶如有諸甜果……有人修治良地，而取種之」，巴利本（A﹒vol﹒1，p﹒32）作 Seyyathapi bhikkhave ucchubijm va salibijam va muddikabijam va allaya pathaviya nikkhittam yan ceva pathavirasam upadiyati yan ca aporasam upadiyati （比丘門！譬如把甘蔗之種子、稻之種子，或葡萄種子，播種於濕地，或吸取地味，或是吸取水味。）
20「本」，聖本作「大」。
21「諸餘」，宋、元、明三本均「餘諸」。
22本經敘說興愛欲想，便生愛欲，長夜習之，無有厭足。佛舉自己昔為轉輪王頂生，因貪得無厭，而致敗德、隨落之本生事為例，告誡世人勿興貪欲心；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。中阿含第六十經四洲經（佛光一‧三九八）、西晉‧法炬譯頂生王故事經（大一‧八二二中）、北涼‧曇無讖譯文陀竭王經、長阿含第三十經世記經轉輪聖王品（佛光二‧七○一）。
23「愛欲」，宋、元、明三本均作「欲愛」。
24「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
25「閑靜」，麗本作「靜閑」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「閑靜」。
26頂生（Mandhata）（巴），又作曼陀多、文陀竭，譯為我養、持養、最勝。根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第一（大二四‧一○○下）：「多羅尚伽長淨王頂上有一瘡疱，柔軟猶如細綿壘花，雖復增長未嘗痛惱，後漸熟破出一童子，顏貌端正，具三十二大丈夫相莊嚴其身，從頂上生故名為頂生。時，長淨王六萬夫人，爾時父王將頂生入於後宮，時六萬夫人見頂生已，各生愛念乳皆流出，咸白王言：我養！我養！由此義故，復名持養，即立為王。」文陀竭王經（大一‧八二四上）：「昔者，有王名號文陀竭，生從母頂出，是故字為文陀竭。」
27「無有」，聖本作「有無」。
28「姦罔」，宋、元、明三本均作「姦詐」，聖本作「奸偽」，大正本作「奸罔」。
29「輪寶、象寶……是謂七寶」，參閱長阿含第三十經世記經轉輪聖王品（佛光二‧七○一）。
30宋、元、明三本均無「復」字。
31「強」，聖本作「彊」。
32宋、元、明三本均無「聖」字。
33閻浮提（Jambudipa）（巴）、（Jambudvipa）（梵），又作贍部洲，為吾人所居之處，由於中央有一大樹，名曰閻浮，故名閻浮提。四大洲之一。長阿含第三十經世記經閻浮提洲品（佛光二‧六八二）：「須彌山南有天下，名閻浮提，其土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦爾，像此地形。」文陀竭王經（大一‧八二四中）：「南方閻浮提國二十八萬里。」宋、元、明三本均無「提」字。
34宋、元、明三本均無「曾」字。
35瞿耶尼（Goyaniya）（巴），譯為牛貨，以牛代貨幣故名，四大洲之一，位於須彌山之西邊大海中，地形及人面皆如半月。參閱長阿舍第三十經世記經閻浮提洲品（佛光二‧六八二）。
36「爾時阿難」，元、明二本均作「阿難爾時」。
37「生」字之下，宋、元、明三本均有「聖王」二字。
38「從」字之上，宋、元、明三本均有一「便」字。
39「便」字之下，聖本有一「生」字。
40「提」，宋、元、明三本均作「便」。
41「于」，聖本作「乎」。
42宋、元、明三本均無「亦」字。
43弗于逮（Purvavideha）（梵），又作弗于婆毗提訶，譯為東勝身。四大洲之一，位於須彌山之東，大海中之圓形陸地，其土居民面形亦圓。參閱長阿含第三十經世記經閻浮提洲品（佛光二‧六八二）。
44「響」，聖本作「嚮」。
45宋、元、明三本均無「乃」字。
46「經」，聖本作「逕」。
47「提」，宋、元、明三本均作「便」，聖本作「地」。
48鬱單越（Uttarakuru）（巴），又作北俱盧，譯為勝處。四大洲之一，位於須彌山之北，大海中之方形陸地，其土居民面形亦方。此洲人壽千歲，衣食自然，惟無佛法。參閱長阿含第三十經世記經鬱單曰品（佛光二‧六九三）。「越」，宋、元、明三本與聖本均作「曰」。
49「歲」，宋、元、明三本均作「年」。
50劫波育（kappasa ）（巴）、（karpasa）（梵），又作劫貝，即棉花樹，其花絮可織布。
51「食自然粳米」，頂生王故事經（大一‧八二三上）：「此是自然粳米無皮無莖，不加捶杖亦不揚簸，香順風百由旬，逆風五十由旬，極香極美，彼土人民食此粳米，諸賢亦當食此粳米。」
52宋、元、明三本均無「領」字。
53「青」，聖本作「清」。
54「見」字之上，宋、元、明三本均有「皆悉」二字。
55「常」，麗本作「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
56「斯」，聖本作「其」。
57宋、元、明三本與聖本均無「不」字。
58「皆」字之上，宋、元、明三本均有「如是」二字。
59「曰」字之上，宋、元、明三本均有一「告」字，聖本有一「報」字。
60「土」，宋、元、明三本均作「地」。
61宋、元、明三本均無「地」字。
62「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
63三十三天（Tavatimsa deva）（巴），又作忉利天。長阿含第三十經世記經閻浮提洲品（佛光二‧六八○）：「須彌山頂有三十三天宮，寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，……乃至無數眾鳥相和而鳴，又復如是。」
64「玉女營從，不可稱計」，頂生王故事經（大一‧八二三下）：「一一臺有七百閣，一一閣有七七玉女，一一玉女有七七使人，皆是釋提桓因所領。」
65宋、元、明三本均無「聖」字。
66「千百歲」，宋、元、明三本均作「百千年」。
67「今」，宋、元、明三本均作「復」。
68宋、元、明三本均無「便」字
69「墮落」，麗本作「落墮」，今依據宋、元、明三本改作「墮落」。
70「亦」，聖本作「即」。
71宋、元、明三本與聖本均無「屬」字。
72「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
73「病」，宋、元、明三本與聖本均作「疾」。
74「大」，宋、元、明三本均作「天」。
75宋、元、明三本均無「之」字。
76宋、元、明三本與聖本均無「命終」二字。
77「貪」，聖本作「命」。
78「屏」，元、明二本均作「摒」，聖本作「迸」。
79「欲」，宋、元、明三本均作「樂」。
80「如」，宋、元、明三本均作「知」。
81「食福經」，麗本作「貪欲延」，今依據宋、元、明三本改作「食福經」。
82宋、元、明三本均無「於」字。
83宋、元、明三本均無「其」字。
84本經敘說佛為生漏婆羅門開示：觀惡知識猶如月向盡，觀善知識猶如月盛滿；當學如新月，漸趣盈滿。雜阿含卷四十三第一一五三經（大正‧卷四‧九四經）、中阿含第一四八經何苦經（佛光三‧一二七四）。
85宋、元、明三本均無「人」字。
86「猶如婆羅門」，元本與聖本均作「婆羅門猶如」。
87「入」，宋、元、明三本均作「生」。
88「生」，宋、元、明三本均作「滿」。
89「隨所」二字，宋、元、明三本均作「若」字。
90「盛」，宋、元、明三本均作「成」。
91「哉」字之下，宋、元、明三本均有「善哉」二字。
92「以」，宋、元、明三本均作「已」。
93「優」，聖本作「憂」。
94本經敘說分別善、惡知識法。常自貢高，毀呰他人，名為惡知識法；不自貢高，不毀他人，名為善知識法；惡知識法當共遠離，善知識法當念共修行。中部（M﹒113﹒Sappurisa-sutta 善士經）、中阿含第八十五經真人經（佛光二‧七二六）、後漢‧安世高譯佛說是法非法經（大一‧八三七下）。
95「善知識法」，中阿含第八十五經真人經（佛光二‧七二八）作「真人法」。巴利本（M﹒vol﹒3，p﹒37 )作sappurisadhammam （善士法）。
96「惡知識法」，中阿含第八十五經真人經（佛光二‧七二八）作「不真人法」。巴利本（M﹒vol﹒3，p﹒37作asappurisadhammam（非善士法）。
97 宋、元、明三本均無「出」字。
98「訾」，宋、元、明三本與聖本均作「呰」。
99「為」字之上，宋、元、明三本均有一「名」字。
100「知」，大正本作「如」。
101「呰」，聖本作「訾」。
102「識」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
103宋、元、明三本均無「能」字。
104「養」，聖本作「給」。
105宋、元、明三本均無「之」字。
106「不」字之上，宋、元、明三本均有一「亦」字。
107麗本無「呰」字，今依據聖本補上。
108「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
109「疾病」，宋、元、明三本均作「病瘦」。
110本經敘說尊者周利槃特及舍利弗降伏世典婆羅門。
111釋翅尼拘留園：尼拘留園（Nigrodharama）（巴），又作尼拘屢園、尼拘律樹園，譯為無節園、縱橫園。巴利本（M﹒vol﹒3，p﹒199作Sakkesu……Kapilavatthusmim Nigrodharame （釋迦族之迦毗羅衛城的尼拘律樹園。）
112宋、元、明三本與聖本均無「眾」字。
113「釋」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
114「曇」，宋、元、明三本均作「蜜」。
115「知」，宋、元、明三本均作「智」。
116迦維羅越（Kapilavatthu）（巴），又作迦毗羅衛，譯為妙德城，悉達多太子之生處，位於今尼泊爾國。「維」，明本作「昆」。
117「陋」，宋、元、明三本與聖本均作「惡」。
118「穢惡」，宋、元、明三本均作「惡穢」。
119「鎰」，宋、元、明三本與聖本均作「兩」。
120麗本無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
121「技」，聖本作「伎」。
122「宄」，聖本作「室」。
123麗本無「著衣」二字，今依據聖本補上。
124「義」，宋本作「議」。
125「則」，宋、元、明三本均作「即」。
126「止」，宋、元、明三本均作「只」，聖本作「正」。
127「議」，元、明二本均作「義」。
128「此」，元本作「比」。
129宋、元、明三本均無「而」字。
130宋、元、明三本均無「之」字。
131宋、元、明三本均無「此」字。
132麗本無「槃特」二字，今依據宋、元、明三本補上。
133五盛陰（panc upadanakkhandha）（巴），又作五受陰、五取蘊。眾生於色、受、想、行、識五蘊取著，生貪欲、瞋恚、愚癡等種種煩惱，名為五取蘊。參閱雜阿含卷四第一○一經（大正‧卷二‧五五經）。
134宋、元、明三本均無「正命」二字。
135普集講堂：又作重閣講堂（Kutagara-sala）（巴）、大林精舍（Maha-vana）（巴），位於中印度毗舍離國都城附近，昔佛陀說法之處。
136宋、元、明三本均無「種」字。
137「酥」，麗本作「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「酥」。
138耶維（jhapeti）（巴），又作闍維、荼毗，火葬之意。宋、元、明三本均作「維耶」。
139「釋」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
140「薪」，麗本作「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「薪」。
141鍮婆（stupa）（梵）、（thupa）（巴）、又作塔婆、塔，譯為冢、方墳，供養舍利之處。
142宋、元、明三本均無「尊者」二字。
143本經敘說提婆達多勸誘婆羅留支王子弒父，作新王，而自則害佛，作新佛。諸比丘聞此白佛，佛以此因緣說：當捨非法而行正法。參閱增支部（A﹒4﹒70﹒Adhammika ◎ 非法）。
144「氓」，宋、元、明三本與聖本均作「萌」。
145宋、元、明三本均無「有」字。
146麗本無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
147麗本無「爾時世尊告諸比丘若主治化不以正理」十六字，今依據宋、元、明三本補上。
148聖本無「爾時臣佐亦行非法臣佐已行非法」十四字。
149「爾」字之上，宋、元、明三本均有「風雨已不時」五字。
150「渡」，宋、明二本均作「度」。
151「萌」，大正本作「萌」。
152「然」，大正本作「便」。
153「含」，聖本作「鋡」。
154「八」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。
_