正法念處經卷第十一

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

地獄品之七

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為無終沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見身口意業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以虫蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。於五百世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火虫。身有火焰。於夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業及果報如前所說。復有邪見。彼邪見人有如是心。於大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼鬚中。金剛棘鬚。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已。於五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。繫屬他人。若作伎兒。以戲為業而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為餘一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業故。到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世生於食血餓鬼之中。同業處生彼處脫已。於三百世生於有毒畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。復教他人。安住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅毘羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。繫屬於他。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世生餓鬼中。食人所棄蘯器惡水。彼處脫已。於一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣蜋等種種諸虫。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常為飢渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣拄押。令其入罪。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為那迦虫柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄那迦虫柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大惡心教化餘人。令住邪見。身業口業意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。繫屬他人。不得自在。噉食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風處。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於大眾中。於非法中。相似法說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業所作。後復更入闇火急風受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恒常如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已。復生飢渴畜生之中。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味鹹如鹽。閻魔羅人。取彼鹹血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍飢渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世生畜生中。而作曲蜣蜋等虫。飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止。
又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等并別處已。復更觀察。為當更有餘地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟於身。如是五根。皆悉坏軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉坏軟。彼惡業人。惡業力故受極苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。於先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅硬。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈繫縛。本自堅燥。能令爛緩。殺虫氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。又復風界。輕相更增。以身乾故。如昇虛空。復下墮地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等唯說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。餘一切人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況餘山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩堅急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極瞋。心不歖見。又復耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在嶮岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作三種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復作惡行惡業。閻魔羅人。為呵中有離妻子人大憂愁者。而說偈言。

女色為知識 不利益如怨
破壞人世界 到闇地獄處
一切怨惡中 更無如業怨
　　三惡業縛束　我今送地獄
獨造作惡業 獨受惡果報
獨自到惡處 世間無同伴
若人多作惡 因緣於他人
自作還自受 彼人不能救
汝何故愚癡 為妻子所誑
於比丘尼等 癡誑故造惡
此世未來世 怨常隨後行
怨中第一怨 一切惡處示
自所作惡業 如毒如刀火
汝自作惡業 汝如是自食
非此人作業 餘人受果報
非初非中後 非此世他世
若人散亂意 心不正觀察
貪受樂味故 造作不善業
愚癡亂心人 增長不善法
不知正觀察 造作諸惡業
心能誑眾生 心能令人貪
令人向地獄 闇中闇處去
闇覆生死中 難得佛正法
若人不愛法 從苦到苦處
若人寂靜心 境界不破壞
彼人到善處 汝今者至此

如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎。舌嘗堅熱不淨惡味。得不可愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業罥縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。

汝聞地獄聲 已如是怖畏
何況地獄燒 如燒乾薪草
火燒非是燒 惡業乃是燒
火燒則可滅 業燒不可滅
火不地獄燒 火不隨逐行
汝作惡業火 須臾當燒汝
若作惡業火 彼在燒獄燒
若捨惡業火 則不畏地獄
若人自愛身 復畏於地獄
彼人則捨惡 不受大苦惱
捨離惡業人 心常善觀察
身口意皆善 去涅槃不遠
若人常惡心 癡心常自在
故得惡地獄 何須眼出淚
造苦得苦報 苦滅得樂報
初中後惡業 眾生不受樂
汝人中造惡 惡業已多作
如是惡業果 今者將欲受
若人作惡業 則向惡處去
　　若人作善業　則去向善處
非是作惡業 而得於樂果
樂果非惡得 以不顛倒受
無始世界來 作善得樂果
若作惡業者 如是得苦果
因緣則相似 顛倒不相應
已作因於前 如是得果報

如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復有邪行。於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅硬。所得果報。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭墮地復上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣。三倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。風滿皮韛。如是風吹彼火焰燃。如是如是。作惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女婬。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白鑞汁。持向罪人而語之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人出家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。於眾僧中不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故而自飲之。此業果報。於地獄中赤焰銅汁不能捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之所受。如是苦中。飢苦為勝。如是答已。閻魔羅人。於可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其脣如前廣說。次第乃至從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫩。惡業果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更軟。彼見聞知。如來如燈。如是說言。若人殺生偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如是無量百千億歲。出於算數。時節久遠。受大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而於地獄未得解脫。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。

如汝護惜命 他心亦如是
汝如是殺生 作惡業故來
世人寧捨命 而聚集財物
何故取他物 以為己所有
一切人愛妻 勝於愛自身
汝癡欲染人 何故強侵逼
若人飲酒者 於佛所癡生
法中第一過 汝何故飲酒
舌中出惡毒 一切人不信
汝妄語惡人 何故不捨離
如是五種惡 汝心所歖樂
今者應忍受 徒生此憂惱
惡業法如毒 汝如是不捨
故到此地獄 焰鬘大畏處

閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅硬。有無量種。如無量種不善業行。如是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。為食肉故而殺眾生。得如是果。

正法念處經卷第十一