正法念處經卷第十五

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

地獄品之十一

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞如。若何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自食用。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量百千億歲。食已復生。生已增長兩重受苦。飢渴苦惱。於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無量百千億歲煮燒。復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。彼處復有閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若沈。受堅硬苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生於食屎餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。作食屎等邪見外道。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受堅硬苦。於長久時年歲無數。百年中數亦不可盡。無少相似。今說少分。如大海中取一掬水置於異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時受堅硬苦。如是乃至作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚。在大海中鹹水之處。常在大海水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渴。鹹水中行經一千世。既脫彼處。於過去世有人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王中間疆界之處。彼二國王。常共鬥諍。彼人財物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人於多比丘眾聚和合欲食之食。取而食之。令彼眾僧不得飲食。身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食歖樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅硬。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。搗築其身并骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脫彼函。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業起。不善業起。乃至作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脫。若生人中同業之處。常貧常病。為他所使。曠野嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恒於病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅硬。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。腳足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如冰冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渴病苦。於長久時年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅硬苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於七百世。生食火煙餓鬼之中。飢渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜生中。既得脫已。若生人中同業之處。住叢林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偷取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生蠅虫等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡虫。噉食其身。在屏中住。常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生畜生中曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。既得脫已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不安。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為閻婆叵度。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼得。以存性命。有惡心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池樹林具足。彼患飢渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二飢渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。以飢渴故。處處馳走。飢渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為閻魔羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。飢渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。彼處復有焰齒狗來。遍齧罪人。一切身分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飲其汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報。
　　又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說讚善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅硬。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。三十大缽頭摩。億百網。億二十千鬘過如是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘風吹鑊中。既置彼已。足在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅硬苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體乾枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常乏。一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切苦旋。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有惡心人。起顛倒意。於一切智所說言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是作已。後復更作惡心意故。業業普遍。作業究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食惡飲食。恒常貧窮。於三百世夷人中生。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人邪見故以惡心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處繫縛不能得脫。彼網極利削割其手復削其脅。復削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。受大苦惱。堅硬惡觸。所受苦惱。無異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世。生於食血餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鴝鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。於旃陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十五處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受飢渴苦者。或有比丘向異國者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍遶。常患飢渴。閻魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲令噉。彼罪人身乃於無量大缽頭摩。三余多數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。若脫彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業之處。於五百世為王不信。常繫在獄。飢渴而死。是彼業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知有人惡行。若於佛像若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。於佛不信。而自說言是佛弟子。為求過失而聽佛法。推求其便。聞已於法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。為蛇所齧。復有執火。極熱燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。

汝以愛毒醉 一切癡心力
於正法頑鈍 今者徒叫喚
見惡業喜樂 唯貪現在樂
作惡初雖甜 後則如火毒
作惡業之人 一切人毀呰
作善者皆讚 如是應捨惡
見者不愛樂 惡報受苦惱
作惡得惡報 如是黠慧捨
作惡不失壞 一切惡有報
惡皆從作得 因心故有作
由心故作惡 由心有果報
一切皆心作 一切皆因心
心能誑眾生 將來向惡處
此地獄惡處 最是苦惡處
莫繫屬於心 常應隨法行
法行則常樂 惡行不寂靜
非法無善果 以不顛倒受
一切種種果 如因相似見
果與因相似 異相非因果
如是無常法 皆因緣而生
非無因見果 地獄中最勝
如因果相應 地獄中熟煮
作集業堅硬 決定惡處行
業果相續縛 地獄中煮熟
若懺悔方便 惡業則破壞
不見不愛果 實見者所說
世間因光明 如業因得果
業果迭相因 一切法如是
見迭互因緣 迭互自在行
相似隨順縛 實見者所說
一切世間法 非是無因果
非自在等作 實見者所說
無始生死來 皆因緣而生
如業相似見 無法不相似
若知愛作業 眾生業因生
彼人知業果 故名寂靜人
自體作惡人 常為癡罥縛
已作惡業竟 云何心生悔
惡常依止惡 法常依止法
黠慧人俱捨 實見者所說
若迷道非道 則迷於佛法
彼不得寂靜 如日中無闇
若人迷因緣 迷於法非法
法到惡地獄 極苦惱之處

閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。無量百千缽頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中虫。是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。粗細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受證之處。八大地獄并眷屬處。我更不見異大地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅硬。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何以故。無人能說。無人能聽。若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。彼比丘如是見已。生如是心。此諸眾生。無有天眼。不知過去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛罥所縛。無始生死。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十三地。不樂魔界愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是說言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業報法。增長正法。而不歡喜。

正法念處經卷第十五地獄竟