正法念處經卷第二十八

　 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
輸入者 陸紅梅
　　　　　校對者　陸紅梅　譚海云
　　　　　改稿者　夏桂蘭

觀天品第六之七（三十三天之四）

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有蟲蟻。種種細蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時。冰雪霜降。於曠野中。放火焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住於善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之具。如融金聚。百千天女。以為圍遶受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毘琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。遊戲自娛。其音美妙。如天女音。於蓮花池。眾蜂莊嚴。遊戲其中。復於陸地。翱翔遊戲。復有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發歡喜心。耳聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥遊戲。或於水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是天眾。共鳥遊戲。天子天女。互相娛樂天鳥仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說頌曰。

畜生行欲 癡力所作
　 天若如是 畜生無異
　　人受富樂 不著放逸
是智慧人 愚者相違
　 放逸將天 至於地獄
　 智者所說 放逸如毒
愚癡放逸 著現在樂
　 放逸果熟 後生大悔
　 觀於放逸 無少利益
若捨放逸 常無憂惱
　 放逸大苦 不放逸樂
　 舉要言之 應捨放逸
若人愛苦 應行放逸
　 樂行放逸 終無樂報
　 樂不放逸 至不退處
不行放逸 常無苦報
　 此諸天眾 與鳥遊戲
　 天與畜生 等無差別
界道身意 一切皆壞
　 天人非人 地獄餓鬼
　 意差業別 業別道分
諸業分異 道亦如是
　 種種雜業 生於天中
　 樂著放逸 不覺退沒
死相既至 汝當自知
　 於天中退 受大苦惱
　 為癡所害 放逸所誑
諸天渴愛 墮於地獄
　 戲樂自誑 墮於地獄
　 受天樂已 後受大苦
為心所惑 不厭生死
　 為愛所欺 從苦入苦

比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。飲食充足。國土豐樂。五穀熟成。或為王者。或為大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窗牖。若戶扇間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。其林種種眾寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴。青毘琉璃。以為蓮花。莊嚴金峰。如融金聚。雜色眾鳥。遊戲其中。或於水中。或於陸地。或於山峰。險岸山窟。出眾妙音。善業所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。於此林中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而說頌曰。

眾生造善業 天中受快樂
若造不善業 地獄受苦報
既生於天中 而能自覺悟
從樂得樂果 不為愛所惑
業繩縛眾生 長在三有獄
業力自在轉 如轂轉眾輻
輪轉於三有 八方及上下
業力風所吹 如塵遊虛空
因緣之所生 如蓮花莊嚴
如是天莊嚴 皆從善業生
譬如清淨水 如虛空無塵
如是清淨心 能至安樂處
解脫三縛人 能護於五根
遠離一法人 天中受安樂
無慚無愧人 不調惡知識
如毒亦如火 智者應捨離
實語行施人 常應樂親近
常慈心眾生 此道生天中
直心不諂曲 布施修正念
以是自業因 來生此天中
世間一切命 皆由法非法
救護無過法 是故應行法
若人捨離法 樂行不善業
為惡之所燒 受苦無窮盡
既得生天已 若縱放逸心
其人善業盡 退時乃自覺
究竟樂為勝 無生亦無死
死網縛眾生 無有安樂處
隨其受樂處 愛心轉增長
愛火燒眾生 地獄受苦報
勿得行放逸 諸天所不應
放逸過所壞 退失於天處

如是天鳥。說此法時。天子心亂。念諸天女。於利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。於蓮花池遊戲之處。歡娛受樂。復往山峰。名樂遊戲山峰。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娛樂。時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變粗大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。翱翔受樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉增愛著。足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不可調伏。妄愛為樂。實為大苦。乘鳥遊空。五樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。善業諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴。甚可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以為莊嚴。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪嗜花味飲於摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多有乘騎遊戲之處。或為王者。或為大臣。人所敬愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不殺生。云何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛塔燈明。不以此光營作眾事。亦不取煙以為書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨語其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢饉世。以飲食施。若其飢餓困逼之時。不盜他食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施於父母。或以珠瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂。五欲自娛。是善業人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴。種種間錯。分齊分明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴。受諸欲樂。鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音。或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。天子見之。欲火燒心。迴顧天女。時諸天女。見其丈夫命將臨終。五死相現。猶如眾蜂捨於萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報。略而說之。不復廣說。諸天女眾。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娛樂。於此地處天眾所住。見清淨水。毘琉璃花。真金為葉。金剛為鬚。百千眾蜂。以為圍遶。其蜂或以真金為翅。毘琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常於如是不萎不變。蓮花池中。遊戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴。天子天女。入蓮花池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峰如融金聚。見諸天眾。在於山峰。與諸天女伎樂自娛。天鬘天衣以為莊嚴。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴其身。於蓮花池優缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。遊戲受樂。復見天眾行於虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自娛樂。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。復見天眾飲天美味。無有醉失。各說愛語。以相娛樂。令心喜悅。復見天眾。食須陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具足。復見天眾。於七寶樹。採七寶花。以自莊嚴。復見天眾。採花摘果。或有食者。或相打擲。以為戲笑。共相娛樂。復見天眾。乘於天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虛空。互共遊戲。復見天眾歌眾樂音。於天子前。諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以生欲心。言說調謔增愛境界。初生天子。見如是等種種天眾種種業化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍遶。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪習觀。得世俗禪。喻乾枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻於諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻於愛火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。住於寶地。一切眾寶。以為莊嚴。而生其家。或為大王。或為大臣。常受安樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業。生於彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。云何不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄乾地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行於布施。若見病人。施其醫藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。一切眾寶。光明旋轉。殊勝天女。以為供養。既供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所至。飛於虛空。林亦隨行。若諸天子。在於樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴。毘琉璃葉。真金為莖。白銀為鬚。蓮花臺上。諸天女等。歌眾妙音。以善業故。其蓮花中。流出摩偷（摩偷者美飲俗名為洒也）天女飲之。與蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。復有青色優缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手擎種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖幹成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優缽花。諸天女等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時山峰中。一切天眾。聞是妙音。皆來集會。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妒。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛眾蓮花。優缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛樂正法。或為國王。或為大臣。成作長者。或主城戍。或為導師。治生諧偶。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖命。令其得脫。復有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自捨身命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒。捨於不淨不愛不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不虛。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產子。為飢所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續其命。憐愍眾生。自捨身命。孝養父母。云何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰。

上上之樂 善業善果
　 諸天所受 先世業故
　 四輪之殿 駕以象馬
智慧為鉤 殿光如日
　 持戒之善 遊於天上
　 憐愍眾生 如母愛子
慈悲之人 能至天中
　 行慈悲者 饒益眾生
　 常應供養 後生天中
悲愍調伏 利益眾生
　 是人如天 諸天敬仰
　　慈悲之人 端嚴如月
覆護眾生 離於憂惱
　 是故勤加 修行求樂

時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴。與諸天眾俱坐其上。天女圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種天眾。百千圍遶。種種伎樂。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時並出。其林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語諸天眾。過去之世。頂生大王。於此林中。與天帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以善業故。於此林中。光明威德。端正勢力。我今說之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是輪力。非餘天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。為轉輪王。護世說已。時頂生王。到三十三天。
爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴。光明如日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正法。或為大王。或作大臣。為一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業善心。不殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鱉。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。云何不盜。若此善人。以清淨心。直心持戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜林。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。復於園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色蜂。以為莊嚴。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。捨眾樂音。往詣眾鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃。車頗梨。以為莊嚴。其地多有種種天女。遊戲受樂。天寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娛樂。不起嫉心。互相愛樂。離於妒心。受自業果。種種地中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受樂。復往詣於如意之樹。其樹勢力隨天所念。悉皆得之。於此林中飲食河流。第一色香眾味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂。復往詣於青蓮花林。其花第一色香味具。於花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車色花出車色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毘琉璃莖。金剛為鬚。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復往詣於一切觀林。遊戲娛樂。到此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴。其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉妙。過踰兩倍。於此殿中。遊戲自娛。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛於色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快樂。花鬘塗香以為莊嚴。坌以末香。心常歡悅。或為王者。或為大臣。大富饒財。為一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘業故。

正法念處經卷第二十八