增壹阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

三寶品第二十一

（一七五）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇3樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
「彼云何名為歸佛之德？諸4有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色5，有想、無想6，至尼維先天7上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥8，由酥得醍醐；然復9醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有10眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有11眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以12獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
「云何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復13醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
「云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者14，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者，最謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
爾時，世尊便說此偈：

「第一承事佛，最尊無有上；
次復承事法，無欲無所著；
敬奉賢聖眾，最是良福田。
彼人第一智，受福最在前；
若在天人中，處眾為正導；
亦得最妙座，自然食甘露。
身著七寶衣，為人之所敬；
戒具最完全，諸根不缺漏。
亦獲智慧海，漸至涅槃界；
有此三歸者，趣道15亦不難。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一七六?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。
「彼云何名施為福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，此名曰施福17之業。
「云18何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恆知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪吝心，語言和雅，不傷人心。亦不他淫19，自修梵行，己色自足。亦不妄語，恆念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恆知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等為20福之21業。
「彼法22云何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲，依無觀，依滅盡，依出要。修擇23法覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲24，依無觀，依滅盡，依出要25。是謂名思惟為福業26。
「如是，比丘！有此三福之業。」
爾時，世尊便說此偈：

「布施及平等，慈心護思惟；
有此三處所，智者所親近。
此間受其報，天上亦復然；
緣有此三處，生天必不疑。

「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一七七）27
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。云何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復識欲28來趣，父母不集，則非29成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大殷勤，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大殷勤，則非成胎。
「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。
「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若復30有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則非成胎。
「若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則不31成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時父母應集32一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。
「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，識神33來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，比34丘！當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一七八）35
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。云何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動。彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。
「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！
「亦當發意於36聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法法37成就；戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處38，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一七九）39
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，瞿波離40比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」
世尊告曰：「勿作是語！汝發歡喜心於如來所；舍利弗、目揵連比丘所行純41善，無有諸惡。」
是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄，然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」
世尊告曰：「汝是愚人！不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」
爾時，彼比丘即於座42上，身生惡瘡，大如芥43子，轉如大豆，漸如阿摩勒44果，稍如胡桃，遂如合掌，膿45血流溢46，身壞命終，生蓮華地獄47中。
是時，尊者大目揵48連聞瞿波離命終，便至49世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾50退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」
世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」
是時，目連白世尊曰：「我今往至彼地獄，教化彼人。」
世尊告曰：「目連！不須往彼！」
目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」
爾時，世尊亦默然不對。
是時，尊者大目揵連如力士屈伸51臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犁其舌。
爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘52。
彼比丘即仰問53曰：「汝是何人？」
目揵連報曰54：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利55陀。」
是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即其56時以有千頭牛以犁其舌。
目連見已，倍增愁悒57，生變悔心，即於彼沒，還至58舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」
爾時，世尊便說此偈：

「夫士之生，斧在口中；
所以斬身，由其惡言。
彼息我息，此二俱善；
已造惡行，斯墮惡趣。
此為最惡，有盡無盡；
向如來惡，此者最重。

壹59萬三千60，六壹灰獄；
謗聖墮彼，身口所造。」
爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八○）61
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何為三62？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨。因彼求於解脫，恆護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨。因彼求於解脫，恆護意根。如是，比丘諸根寂靜。
「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大63。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是，諸比丘！飲食知節。於是，比丘思惟飯64食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟65所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。
「云何比丘不失經行？於是，比丘前66夜、後夜，恆念經行，不失時節，常念繫意在道品之中，若在晝日，若行67、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜68，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜69，右脅而70臥，思惟繫意在明。彼復於後夜71起，若行、若坐72，思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝73滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中，漏盡得74阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八一）75
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三？所謂風為大患，痰76為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三？若風患者酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。
「如是，比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三大77患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八二）78
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。云何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」
爾時，世尊便說此偈：

「當護身惡行，修習身善行；
念捨身惡行，當學身善行。
當護口惡行，修習口善行；
念捨口惡行，當學口善行。
當護意惡行，修習意善行；
念捨意惡行，當學意善行。
身行為善哉，口行亦復然；
意行為善哉，一切亦如是。
護口意清淨，身不為惡行；
淨此三行跡，至仙無為處。

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八三）79
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘到時，著衣持缽，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念：我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。是時80，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恆說欲論81、色論82、痛論83、想論84，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非85言惡，即從座86起而去，並作是87念：我等當以此義往問世尊。
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足。在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，問88事因緣本末盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離痛89。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾；受吾教者，此即90不論。
「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
「云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎91術，而自營已。或學田作，或學書疏92，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學刻93鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累勤苦，不自由己，作此辛94苦而獲財業，是為95欲為大過。
「現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此勤勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記96。便自思惟：我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離，是為當捨離欲。
「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以97獲財貨，廣施方宜。恆自擁護，恐王敕98奪，為賊偷竊，為水所漂99，為火所燒。復作是念：正欲藏窖，恐後亡100失；正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。是為欲為大患，皆緣101欲本，致此災變。
「復次，族姓子恆生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎102胸喚呼：『我本所得財103貨，今盡亡104失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患。緣此欲本，不至無為。
「復次，緣此欲本，著鎧執仗105，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾106前，見馬共馬鬥、見象共象鬥、見車共車鬥、見步兵共步兵鬥，或相斫射，以槊相斫107刺。如此之比，欲為大患。緣欲為108本，致此災變。
「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以槊刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停109不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂110諸有111沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知捨欲之原。如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉112身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是為113捨離於欲。
「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端正114無雙，世之希有。彼115最初見彼顏色，起喜116樂想，是謂色味。
「云何為色117大患？復次，若後118見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢界119，皮緩面皺，脊僂120呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告諸比丘：「是謂色為大患。」
「復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。」
「復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣冢間。云何，比丘！本見妙色，今以變改，於中現121起苦樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂122色為大患。」
「復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人，烏、鵲、鴟、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛蠢動、極細蠕123蟲而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血汙穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此124非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若復125見彼女人身，骸骨散落126，各在一處，或腳骨一處，或膞骨一處，或髀127骨一處，或臗骨一處，或脅肋128一處，或肩臂骨一處，或頸129骨一處，或髑130髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此131豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何！比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。」
「復次，此色無常、變易，不得久停，無有牢強132，是謂色為大患。」
「云何色為出要？若能133捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門。於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂134諸有135沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
「云何為名136痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得137食苦痛；若得138食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自139知我140不食苦痛；若141不食樂痛時，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
「云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門。於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於142婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教他143人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知144，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲145為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；以說著痛、味痛，痛為大患146，能捨離痛，諸如來所應行者。所謂147施設者，我今周訖148。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠！是謂我之教敕。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八四?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。
「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。
「云何不牢要命，求於牢要？ 於是，若有善男子、善女人盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生。盡形壽不盜150，恆念惠施，心無吝想151。盡形壽不淫152，亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠，不欺世人。盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。
「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人常念惠施，與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者153與食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷154臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆155與之。如是，財不牢要，求於牢要。
「是謂，比丘！以156此三不牢要，求此三牢要。」
爾時，世尊便說此偈：
「知身不牢要，命亦不牢157固；
財貨衰耗法，當求牢要者。
人身甚難得，命亦不久停；
財貨磨158滅法，歡喜念惠施。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
第一德‧福業，三因‧三安‧瞿，
三夜‧病‧惡行，苦除159‧不牢要。

增壹阿含160經161三供養品第二十二162

（一八五?3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。云何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。
「有何因緣如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護，最尊第一。魔、若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導164，令知正路，未知道者與說道165教，以此因緣，如來世人所應供養。
「復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知：漏盡阿羅漢以度生死源166，更不復受有，以得無上法，淫、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢，世人所應供養。
「復以何因緣轉輪聖王世人所應供養？比丘當知：轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教他人使不殺生。自不盜167竊，亦復教他168人使不偷盜169；自不淫泆170，復教他人不行淫泆；自不妄語，亦復教他171人使不妄語；自不兩舌，鬥亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妒172、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王，世人所應供養。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八六?3
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告阿難：「有174三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法中175而種功德，此善根不可窮盡。於聖眾所176而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此不可窮177盡之福。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（一八七?8
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知：彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡179使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自熾然180，當自修行法181，得無比法。諸比丘當知：我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行182法，得無比法，此則是第一聲聞。
「云何，比丘！當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自熾然，修183行其法，得無比法。諸184比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八八?5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三事186，覆則妙，露則不妙。云何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙。婆羅門咒術，覆則妙，露則不妙。邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆是妙，露則不妙。
「復有三事187，露則妙，覆則不妙。云何為三？日、月，露則妙，覆則不妙。如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
爾時，世尊便說此偈：
「女人及咒術，邪見不善行，
此是世三法，覆隱而最妙。
日月188廣所照，如來正法語，
此是三世法，露則第一妙。
「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一八九?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。云何為三？知所從起190，知當遷變191，知當滅盡192。彼云何知所從起？所謂生，長大成五193陰形，得諸持、入194，是謂知195所從起。彼云何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘！三有為有為相。當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九○?6
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之，不可論說而論說之，不可行者而修習之。
「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡197言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。
「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恆喜妄言、綺語、惡口、鬥亂彼此。如是，愚者造口四過。
「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。
「復次，比丘！智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便 思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妒、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。
「云何智者應論說者，便論198說之？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬥亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬥亂。如是，智者成就口四行。
「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊199，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泱，見他女200色，心不起想，亦不教人使行淫泱。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行。是謂智者所行。如是，比丘！有此三有為之201相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離。此三智者所行，不廢202斯須。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九一）203
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未204曾瞻親，我及爾等不曾205見聞。云何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等不曾見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞。如今我身并及汝206等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九二）207
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛208，世人所貪。云何為三？所謂少壯209，甚可愛敬，世人所貪。無病210，甚可愛敬，世人所貪。壽命211，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。
「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪。然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸212比丘！雖213有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九三）214
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世215，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘當知：以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。云何為三？所謂貪欲、睡眠、調戲。有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。
「女人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三？晨朝以嫉妒心而自纏縛216，若至日中，復以睡眠結而自纏裹217，向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」
爾時，世尊便說此偈：
「嫉妒、睡眠、調218，貪欲是惡法，
牽人至地獄，至竟無解脫。
是故219當捨離，嫉妒及睡、調，
亦當捨於欲，莫造彼惡行。
「是故，諸比丘！當念去離嫉妒，無慳吝心，常行惠施，不著睡眠，當行不染220，不著貪欲。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九四）221
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、翫之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何為三？所謂貪欲，若有人習此法，初無厭足。若復有人習飲酒者，初無厭足，若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若有人222習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之223處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近之。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
供養‧三善根，三痛‧三覆露，
相‧法‧三不覺224，愛敬‧春‧無225足。

增壹阿含經卷第十二226


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說三自歸佛法僧之功德。增支部（A﹒4﹒34﹒Pasada ◎ 淨信）、相應部（S﹒45﹒139﹒Tathagata 如來）、雜阿含卷二十三第六一六¯六一八 經（大正‧卷三一‧九○二¯九○四經經），參閱雜阿含卷二十三第六○八經（大正‧卷三一‧八九四經）。
3「祇」，大正本作「給」。
4「諸」，宋、元、明三本均作「謂」。
5有色、無色（rupina va arupina va ）（巴），「有色」指欲界、色界眾生；「無色」指無色界眾生。
6有想、無想（sannina va asannina va ）（巴），「無想」指滅盡定者及無想天有情，其他眾生則屬「有想」。
7尼維先天（nevasanninasannina）（巴），即非想非非想處天，為無色界第四天，三界中最高天，故又名有頂天。此處無粗想之煩惱，故謂非想；然非無細想之煩惱，故謂非非想。外道錯認此處為真正的涅槃處。「維」，宋、元、明三本均作「惟」。
8「酥」，聖本作「??」。
9「復」，宋、元、明三本均作「後」。
10「有」字之上，聖本有一「所」字。
11「諸有」二字，聖本作「所有諸」三字。
12「以」，宋、元、明三本均作「已」。
13「復」，宋、元、明三本均作「彼」。
14宋、元、明三本均無「者」字。
15「道」，聖本作「導」。
16本經敘說施、平等、思惟三福業。參閱增支部（A﹒4﹒32﹒Sangaha ◎攝）。
17「此名曰施福」五字，宋、元、明三本均作「是謂布施為福」六字，聖本作「此名施福」四字。
18「云」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
19「淫」，宋、元、明三本均作「媱」。
20聖本無「為」字。
21聖本無「之」字。
22明本無「法」字。
23麗本無「擇」字，今依據聖本補上。。
24聖本無「依無欲」三字。
25「要」字之下，聖本有一「道」字。
26「業」字之上，宋元明三本均有一「之」字。
27本經敘說識神受胎有三因緣––父母共集一處而有欲意、無病患、俱相有子。當求方便，斷此三因緣，參閱中部（M﹒38﹒Mahatanhasankhaya-sutta 愛盡大經）。
28「識欲」，麗本作「欲識」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「識欲」。
29「非」，聖本作「不」。
30麗本無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
31「不」，宋、元、明三本均作「非」。
32「集」字之下，宋、元、明三本均有一「在」字。
33「識神」，明本作「神識」。
34「比」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
35本經敘說欲起慈心，當於佛法僧三寶安意，令不移動。增支部（A﹒3﹒75﹒2﹒Samadapetabba ◎ 當勸導）。
36「於」，大正本作「此」。
37「法法」二字，聖本作「法」字。
38「處」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
39本經敘說瞿波離身、口、意不行善，因毀謗舍利弗、目揵連，而墮蓮華地獄，身體受烈火焚燒，且遭百牛犁舌；目揵連愍之，前往教化，瞿波離非但無悔心，竟再吐惡言，致遭受千牛犁舌；故當修學身口意三善行。相應部（S﹒6﹒1﹒10﹒Kokalika 瞿迦犁）、小部‧經集（Sn﹒3﹒10﹒Kokaliya-sutta 拘迦利耶經）、別譯雜阿含卷十四第二七六經（大二‧四七○上）、雜阿含卷四十八第一二七五經（大正‧卷四八‧一二七八經）。
40瞿波離（Kokalika）（巴），又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。鼻奈耶卷第四（大二四‧八六八上）：「尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持缽，從耆闍崛山入羅閱城分衛，道逢暴雨，入石室避雨，有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精，舍利弗等見即尋出去，時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：『此舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。』……佛如是三語瞿婆離：『瞿波離！當宜及時悔心向舍利弗、目揵連，何以故？此等梵行全。』……瞿婆離比丘佛三語不受，……去不久身體生瘡，……即夜命斷墮婆曇暮地獄。」
41「純」，宋、元、明三本均作「淳」。
42「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
43「芥」，明本作「疥」。
44阿摩勒（amalaka）（巴），譯為餘甘子、山查，印度之果子名。其葉似小棗，花亦白小，果如胡桃，其味酸而甜，可入藥分。參閱雜阿含附錄卷第二（佛光四‧二三六一）。
45「膿」，明本作「濃」。
46「溢」，麗本作「逸」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「溢」。
47「蓮華地獄」，雜阿含卷四十八第一二七五經（大正‧卷四八‧一二七八經）作「大缽曇摩地獄」。大缽曇摩地獄（Mahapaduma-niraya）（巴），又作大缽頭摩地獄。長阿含第三十經世記經地獄品（佛光二‧七三三）作：「其地獄中舉獄皆赤，如缽頭摩華色。」
48宋、元、明三本均無「揵」字。
49「至」，聖本作「往」。
50「須臾」，麗本作「斯須」，今依據聖本改作「須臾」。
51「伸」，麗本作「申」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「伸」。
52「丘」字之下，宋、元二本均有一「曰」字，聖本有「曰時」二字。
53「彼比丘即仰問」六字，宋、元、明三本均作「時瞿波離報」五字。
54宋、元、明三本均無「曰」字。
55「利」，聖本作「律」。
56宋、元、明三本均無「其」字。
57「悒」，宋、元二本均作「邑」。
58「至」，宋、元、明三本均作「到」。
59「壹」，大正本作「一」。
60「千」，聖本作「十」。
61本經敘說成就諸根寂靜、飲食知節、不失經行三法，常念繫意在道品之中，能盡有漏。增支部（A﹒3﹒16﹒（Apanna） kata ◎[無戲論]行為）。
62「為三」，宋、元、明三本均作「三法」。
63四大：即地大、水大、火大、風大，能造作一切之色法，故名四大。地以堅硬為性，能持萬物；水以潮濕為性，能攝萬物；火以溫暖為性，可熟萬物；風以流動為性，可長萬物。世間物質皆由四大所造，如人體之毛髮、爪、牙、皮骨、筋肉等屬地大；唾涕、濃血、痰、淚、便尿屬水大；溫度、暖氣屬火大；呼吸屬風大。參閱中阿含第一六二經分別六界經（佛光三‧一四四七）。
64「飯」，宋、元、明三本與聖本均作「飲」。
65「惟」字之下，宋、元、明三本均有「飲食」二字。
66「前」，聖本作「初」。
67聖本無「若行」二字。
68初夜（pathama-yama）（巴），即初夜分，譯為初更，指傍晚六時至十時。
69中夜（majjhima-yama）（巴），即中夜分，又作半夜，指晚間十時至午夜二時。
70麗本無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
71後夜（pacchima-yama）（巴），即後夜分，指午夜二時至清晨六時。
72「若行若坐」，麗本作「行」字，今依據宋、元、明三本改作「若行若坐」四字。
73「凝」，宋、元、明三本與聖本均作「疑」。
74「得」字之下，宋、元、明三本均有「阿羅漢若」四字，聖本有「羅漢」二字。
75本經敘說風、痰、冷三大患，各以酥、蜜、油為良藥；貪、瞋、癡三大患，各以不淨、慈心、智慧因緣三觀為良藥；比丘當以方便，求此三藥。後漢‧安世高譯佛說七處三觀經（大二‧八八二上），參閱增支部（A﹒10﹒108﹒Tikiccha ◎ 治療）。
76「痰」，宋本與聖本均作「澹」。
77麗本無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
78本經敘說當捨身口意三惡行，當修身口意三善行。小部‧如是語經（It﹒64│65﹒Caritam duve 惡行）。
79本經敘說欲、色、痛各有味、有過、有捨離法，當念在樹下空閑之處坐禪思惟，莫有懈怠。中部（M﹒13﹒Mahadukkhakkhandha-sutta 苦蘊大經）、中阿含第九十九經苦陰經（佛光二‧八四七）、失譯佛說苦陰經（大一‧八四六下），參閱中阿含第九十八經念處經（大一‧五八二中）。
80「是時」，宋、元、明三本均作「時諸」。
81「欲論」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒84作 Kamanam parinnam pannapeti（遍知而開示諸欲[之味著、過患、出離]）。
82「色論」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒84作 rupanam parinnam pannapeti （遍知而開示諸色），諸色指色蘊。
83「痛論」，巴利本（M﹒vol﹒1，p﹒84作 vedananam parinnam pannapeti （遍知而開示諸受），諸受指受蘊，即痛蘊。
84想論（sanna parinnm）（巴），想論之敘述，即指想蘊。巴利本以欲、色、受為代表，遍知而開示五蘊法門。如實知五蘊之集、滅、滅道跡、味、患、離，參閱雜阿含卷四第八十八經（大正‧卷二‧四二經）。
85「非」，宋、元、明三本均作「不」。
86「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
87「是」，宋、元、明三本均作「此」。
88「問」，宋、元、明三本均作「聞」。
89「痛」字之上，聖本有一「色」字。
90「即」，聖本作「則」。
91「伎」，元、明二本均作「技」。
92「疏」，聖本作「跡」。
93「刻」，麗本作「剋」，今依據宋、元、明三本改作「刻」。
94「辛」，宋、元、明三本均作「勤」。
95「為」，明本作「謂」。
96「記」，明本作「計」。
97「以」，宋、元、明三本均作「已」。
98「敕」，宋、元、明三本均作「所」，聖本作「劫」。
99「漂」，聖本作「??」。
100「後亡」，宋、元、明三本均作「復忘」。
101「緣」，宋、元、明三本均作「由」。
102「椎」，明本作「槌」。
103「財」字之上，宋、元、明三本均有「所有」二字。
104「亡」，麗本作「忘」，今依據聖本改作「亡」。
105「杖」，宋本與聖本均作「杖」。
106「眾」，宋、元、明三本均作「兵」。
107聖本無「斫」字。
108「為」，宋、元、明三本均作「原」。
109「停」，聖本作「亭」。
110聖本無「謂」字。
111宋、元、明三本均無「有」字。
112「舉」，宋、元、明三本均作「與」，聖本作「以」。
113「為」，明本作「謂」。
114「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
115宋、元、明三本均無「彼」字。
116「喜」，宋、元、明三本均作「苦」。
117「為色」，宋、元、明三本與聖本均作「色為」。
118「後」，宋本作「復」。
119「界」，宋、元、明三本與聖本均作「??」。
120「僂」，聖本作「屢」。
121「現」，麗本作「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
122「謂」，宋、元、明三本與聖本均作「為」。
123「蠕」，宋本作「螺」。
124「此」，宋、元、明三本均作「豈」，聖本作「此豈」二字。
125宋、元、明三本均無「復」字。
126「散落」，宋、元、明三本均作「離散」。
127「髀」，宋、元、明三本均作「髀」。
128「肋」，聖本作「勒」。
129「頸」，宋、元、明三本均作「項」。
130「髑」，大正本作「觸」。
131宋、元、明三本均無「此」字。
132「牢強」，麗本作「老幼」，今依據元、明二本改作「牢強」。
133「能」，宋、元、明三本均作「乃於色」三字。
134聖本無「謂」字。
135宋、元、明三本均無「有」字。
136「為名」，宋、元、明三本與聖本均作「名為」。
137聖本無「得」字。
138宋、元、明三本與聖本均無「得」字。
139宋、元、明三本均無「自」字。
140「我」字之下，宋、元、明三本均有一「自」字。
141「若」，大正本作「苦」。
142宋、元、明三本均無「於」字。
143「他」，麗本作「化」，今依據宋、元、明三本改作「他」。
144「而知」，宋、元、明三本均作「知之」。
145聖本無「欲」字。
146聖本無「痛為大患」四字。
147聖本無「謂」字，宋、元、明三本均作「應」。
148「周訖」，宋、元、明三本均作「具說」，聖本作「說訖」。
149本經敘說身、命、財為三不牢要，當求轉成牢要。
150「盜」字之上，宋、元、明三本均有一「得」字。
151「想」，麗本作「相」，今依據宋、元、明三本與聖本均作「想」。
152「淫」，宋、元、明三本均作「媱」。
153宋、元、明三本與聖本故無「者」字。
154「床敷」，宋、元、明三本均作「床席」，聖本無「床」字。
155「悉皆」，宋、元、明三本均作「皆悉」。
156「以」，宋、元、明三本均作「有」。
157「牢」，宋、元、明三本均作「堅」。
158「磨」，宋、元、明三本均作「摩」。
159「除」，宋、元、明三本與聖本均作「陰」。
160「含」，聖本作「鋡」。
161宋、元、明三本均無「增壹阿含經」五字。
162「二」，聖本作「一」。
163本經敘說世人應供養如來、阿羅漢、轉輪聖王三人。
164「導」，聖本作「道」。
165「道」，麗本作「導」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「道」。
166「源」，宋、元、明三本均作「原」。
167「盜」，聖本作「偷」。
168「他」，宋本作「化」。
169「偷盜」，宋、元、明三本均作「盜竊」。
170「泆」，元本作「沃」。
171麗本無「他」字，今依據宋、元、明三本補上。
172「嫉妒」，宋、元、明三本均作「妒嫉」。
173本經敘說當於如來、正法、聖眾三寶處種功德，此三善根不可窮盡，能至涅槃界。
174「有」字之上，宋、元、明三本均有一「曰」字。
175麗本無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
176麗本無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
177「不可窮」，宋、元、明三本均作「三不可」。
178本經敘說樂痛、苦痛、不苦不樂痛，各為欲愛使、瞋恚使、癡使，當以四念處滅此三痛。參閱相應部（S﹒36﹒3﹒Pahanena 捨棄）、雜阿含卷十七第四六七經（大正‧卷一七‧四六八經）。
179「癡」，宋本作「護」。
180「熾然」，宋、元、明三本均作「然熾」。
181「當自修行法」，雜阿含卷二十四第六五二經（大正‧卷二四‧六三八經）作「當作法洲而法依」。「法」字之上，宋、元、明三本均有「當修行」三字。
182「其行」，宋、元、明三本均作「行其」。
183「修」字之上，麗本有一「盛」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
184「諸」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
185本經敘說女人、咒術、邪見三事宜覆隱；日、月、佛法三事宜露現。增支部（A﹒3﹒129﹒Patichanna ◎ 覆）。
186「三事」，巴利本作 tini paticchannani （三隱覆），即三種覆蔽之事。
187「三事」，巴利本作 tini vivatani （三顯露），即三種顯露之事。
188「月」，元本作「日」。
189本經敘說當知生、老、死三有為相，善分別之。參閱增支部（A﹒3﹒47﹒Sankhata◎ 有為）。
190「知所從起」，巴利本作 uppado pannayati （被知生起），即知「生相」。
191「知當遷變」，巴利本作 thitassa annathattam pannayati （被知住之變異），即知「異相」。
192「知當滅盡」，巴利本作 vayo pannayati （被知滅盡），即知「滅相」。
193「五」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
194諸持入：諸「持」即六界，諸「入」即十二入處。
195麗本無「知」字，今依據宋、元、明三本補上。
196本經敘說常當捨離愚者身口意三相三法，當念修行智者身口意三相三法。增支部（A﹒3﹒2¯9﹒Lakkhana etc﹒◎ 標識等）。
197「惡」，宋本作「要」。
198麗本無「說者便論」四字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
199「竊」，聖本作「盜」。
200「女」字之下，麗本有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
201宋、元、明三本均無「有為之」三字。
202「廢」，麗本作「發」，今依據宋、元、明三本改作「廢」。
203本經敘說當念修行戒、定、慧三法。
204「未」，元本作「末」。
205「不曾」，麗本作「曾不」，今依據宋、元、明三本改作「不曾」。
206「汝」，宋、元、明三本均作「爾」。
207本經敘說少壯、無病、壽命三法，世人所貪愛；老、病、死三法，世人所不貪愛。應學：雖有少壯，當求不老，至涅槃；雖無病，當求方便，使不有病；雖有壽，當求方便，使不命終。參閱增支部（A﹒3﹒39﹒（Mada）◎ 憍慢）。
208「敬愛」，巴利本作 mada （憍慢）。宋、元、明三本均作「愛敬」。
209「少壯」，巴利本作 yobbanamada （少壯慢）。
210「無病」，巴利本作 arogyamada （無病慢）。
211「壽命」，巴利本作 jivitamada （壽命慢）。
212宋、元、明三本均無「諸」字。
213「雖」，麗本作「設」，今依據宋、元、明三本改作「雖」。
214本經敘說眾生因貪欲、睡眠、調戲三事而入三惡趣，女人終日與此三事纏縛，故較男子容易墮落。參閱增支部（A﹒3﹒127﹒Anuruddha ◎ 阿那律）。
215「世」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
216「縛」，宋、元、明三本均作「絡」，聖本作「裹」。
217「裹」，宋、元、明三本均作「絡」。
218「調」，元、明二本均作「掉」。
219「故」，麗本作「以」，今依據聖本改作「故」。
220「染」，宋、元、明三本均作「淨觀」二字，聖本作「淨」。
221本經敘說貪欲、飲酒、睡眠三法，令人不知厭足，當捨離，不親近之。參閱增支部（A﹒3﹒104﹒Tinnam atitti ◎ 三無厭足）。
222「有人」，宋、元、明三本均作「人有」。
223宋、元、明三本均無「之」字。
224「覺」，宋、元、明三本均作「學」。
225「春無」，宋、元、明三本與聖本均作「無厭」。
226「二」，聖本作「一」。「二」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。