增壹阿含經卷第十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

地主品第二十三

（一九五）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿告諸群臣曰：「汝等催嚴羽寶3之車，吾欲往詣世尊所，禮拜問訊。」
是時，左右受王教令，尋嚴駕羽寶之車，即白王曰：「嚴駕已辦，今正4是時。」
爾時，王波斯匿即乘寶羽5之車，步騎數千，前後圍繞6，出舍衛國，至祇洹7精舍，往詣世尊所。如諸王法，除去五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣及金佛，捨著一面，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊與說深法，勸樂令喜。是時，王波斯匿聞說法已，白世尊曰：「唯願世尊受我三月請，及比丘僧，莫在餘處。」是時，世尊默然受波斯匿請。
時，王波斯匿見世尊默然受請，即從座8起，頭面禮足，便退而去，還至舍衛城，敕諸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧三月供養，給所須物：衣被、飯9食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當發歡喜心。」
諸臣對曰：「如是。」
時，王波斯匿即於宮門外，作大講堂，極為殊妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計。施諸浴池，辦諸油燈，辦種種飯食，味有百種。是時，王波斯匿即白：「時到，唯願世尊臨顧此處！」
爾時，世尊以見時到，著衣持缽，將諸比丘僧，前後圍遶，入舍衛城，至彼講堂所。到已，就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。
是時，王波斯匿將諸宮人，手自行食，供給所須，乃至三月，無所短乏10，給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖，持種種華散世尊及比丘僧上，更11取小座12於如來前坐，白世尊曰：「我曾從佛聞以因緣本末13：施畜生食者，獲福百倍；與犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲寶萬倍；施斷欲仙人食者，獲福億倍；與向須陀洹14食者，獲福不可計。況復成須陀洹15乎！況向斯陀含16、得斯陀含道17！況向阿那含18、得阿那含道19！況向阿羅漢20、得阿羅漢道21！況向辟支佛、得辟支佛！況向如來、至真、等正覺！況成佛及比丘僧！其福功德不可稱計。我今所作功德，今日已辦。」
世尊告曰：「大王！勿作是語！作福無厭。今日何故說所作已辦？所以然者，生死長遠，不可稱計22。
「過去久遠，有王名曰地主23，統領此閻浮里地。彼王有臣名曰善明，少小與王周旋，無所畏難。是時，彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時，善明小王自造城郭，東西十二由旬，廣七由旬，土地豐熟，人民眾多。
「爾時，彼城名曰遠照，善明王主24第一夫人名日月光，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌端正25，世之希有。口出26優缽華香，身27作栴檀28香。未經幾日，身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有娠29。』王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝！便敕左右，更施設坐30具，快樂無比。夫31人懷妊日數遂32滿，生一男兒。當生之時，閻浮里33內34晃然金色，顏貌端正，三十二相，身體金色。善明大王見此太子，歡喜踊躍，慶賀無量。便召諸師––婆羅門、道士，躬抱太子，便彼瞻相：『我今已35生此子，卿等與吾瞻相，便立名字。』
「時，諸相師受王教令，各共抱瞻，觀察形貌，咸共白王：『聖王！太子端正無雙，諸根不缺，有三十二相。今此王子當有兩趣，若當在家者，便為轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七。當有千子，勇悍剛強36，能卻眾敵，於此四海之內，不加刀杖37，自然靡伏。若此王子出家學道者，成無上正38覺，名德遠布，彌滿世界。生此王子，當此之日，光明遠照，今字王子名曰燈光。』時，諸相師已立名字，各退坐而去。
「時，王竟日抱此太子，未嘗39離目。時，王為此王子立三講堂，秋、冬、夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮裹，使吾太子於此遊戲。
「時40，王太子年二十九，以信堅固，出家學道；即日出家，即夜成佛。爾時，閻浮里地悉共聞知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道，即夜成佛。時，父王便作是念：昨夜吾聞諸天在空皆共稱善，此必善應，非有惡嚮41，我今可往而共相見。
「時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和；諸佛如來常所說法：苦、集42、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知：爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。
「爾時，燈光如來將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。國土人民四事供養：衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所渴乏。是時，地主大王聞子燈光成無上正真、等正覺，將四十億眾，皆是無著，遊彼國界，我今當遣信，往請如來在此遊化；若使來者，充我本願；若不來者，我躬自當往拜跪問訊。即敕一臣：『汝往至彼問訊如來，持我名字，頭面禮足，興居輕利，遊步康強，云王地主問訊如來，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧此土！』
「爾時，彼人受王教敕便往至彼國界。到已，頭面禮足，在一面立，便作是說：『大王地主禮如來足，問訊禮竟，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧彼國！』爾時，世尊默然受彼43請。
「時，燈光如來將諸大眾，以漸人間遊行，與大比丘四十億眾俱。在在處處，靡不恭敬者，衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉貢獻。漸至地主國界時，地主大王聞燈光如來至此國界，在北婆羅園中，將大比丘眾四十億人：『我今可躬自往迎。』
「時，地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面立；及四十億眾禮足已44，在一面坐。
「爾時，燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和；諸佛如來常所說法：苦、集、盡、道，盡與彼四十憶眾廣說其義，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知：爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日，成阿羅漢道。時，地主國王即從座起，頭面禮足，便退而去。
「時，燈45光如來將八十億眾，皆是阿羅漢，遊彼國界。國土人民四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，事事供給，無所乏短。是時，地主國王復於46餘時，將諸群臣至彼如來所，頭面禮足47，在一面坐。是時，燈光如來與彼國王說微妙法。地主大王白如來曰：『唯願世尊盡我形壽受我供養，及比丘僧，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，悉當供給。』爾時，燈光如來默然受彼王請。
「時，王見佛默然受請，重白世尊：『我今從世尊求願，唯見聽許！』世尊告白：『如來法者，以過此願。』王白世尊：『我今求願者48，極為淨妙。』世尊告曰：『所求之願，云何淨妙？』王白世尊：『如我意中，今日眾僧在一器食，明日復用餘器食；今日眾僧著一種服，明日復更易服；今日眾僧坐一種座，明日復更坐餘座；今日使人與眾僧使，明日復更易使人。我所求願者，正謂此耳！』燈光如來告曰：『隨汝所願，今正是時。』
「時49，地主大王歡喜踊躍，不能自勝，即從座起，頭面禮足，便退而去，還至宮中。到已，告諸群臣：『我今意欲盡其形壽供養燈光如來、至真、等正覺及比丘眾衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰：『如大王教！』去城不遠一由旬內，造立堂舍，彫文刻鏤，五色玄黃，懸繒幡蓋，作倡伎樂，香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白：『時到，今正是時，願尊屈顧！』
「時，燈光如來已知時至，著衣持缽，將比丘眾，前後圍遶，便往至講堂所，各各就座而坐。時，地主大王見佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及諸大臣，手自斟酌，行種種飲食，味各百種。大王當知：爾時，地主國王七萬歲中，供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時，彼如來教化周訖，便於無餘涅槃50界而般涅槃。
「時，地主大王以51若干52百種香花供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七寶金、銀、琉璃、水精，懸繒繙蓋，及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時，大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王當知：爾時，地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復經七萬歲，隨時供養，然燈、散華，懸繒幡蓋。大王當知：燈光如來遺法滅盡，然後彼王方53取滅度。
「爾時，地主大王者豈是異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，燒香、然燈54，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知：爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼福祐55，無有毫釐如毛髮許56。所以然者，生死長遠，不可稱記。於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫；不求在生死食其57福業，便於長夜安隱無量。』」
爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆豎，悲泣交集；以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚、如騃，無所覺知，唯願世尊受我悔過！今五體投地，改已往之失，更不造此言教。唯願世尊受我悔過！」如是再三。
世尊告曰：「善哉！善哉！大王！今於如來前悔其非法，改往修來，我今受58汝悔過，更莫復造。」
爾時，於大眾中有一比丘尼，名迦旃59延，即從座起，頭面禮足，白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙。又世尊告波斯匿王60作是語：『大王當知：身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，更61於長夜獲安隱無量。』所以然者，我自憶三十一劫，有62式詰如來、至真、等正覺，出現於世，明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，遊在野馬世界。
「爾時，彼佛到時著衣持缽，入野馬城乞食。是時，城內有一63使人，名曰純黑。時，彼使人見如來執缽入城乞食。見已，便作是念：今如來入城必須飲食。即入家出食施與如來，興發此願：『持此功德，莫墮三惡趣中；使我當來之世，亦當值如此聖尊；亦當使彼聖尊為我說法，時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時純黑使人者，即我身是。
「我於爾時，飯式詰如來作此誓願：『使64將65來之世，值如此聖尊與我說法，時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身分，遭值聖66尊得出家學道，盡諸有漏，成阿羅漢。若67世尊所說極為微妙，語波斯匿王：『身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯68，歡喜心意向如來者，我便生此念：此諸賢士，用意不愛敬供奉如來。設69我見四部之眾，即往告曰：『汝等諸賢！為須何物？衣缽耶？尼師檀70耶？針筒71耶？澡罐72耶？及餘沙門什物，我盡當供給。』我已許之，便在73處處乞求，若我得者是其大幸；若使不得，便往至鬱單越、瞿耶尼、弗于逮，求索來74與。所以然者，皆由此四部之眾得涅槃道。」
爾時，世尊觀察迦旃延比丘尼心，便告諸比丘：「汝等頗見如此之比信心解脫，如迦旃延比丘尼乎？」
諸比丘對曰：「不見也，世尊！」
世尊告曰：「我聲聞中第一比丘尼，得信解脫者，所謂迦旃延比丘尼是也。」
爾時，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾聞佛所說，歡喜奉行！
（一九六）75
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者婆拘盧在一山曲，補納故衣。是時，釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲，補納故衣。見已，便作是念：此尊者婆拘盧已成阿羅漢，諸縛已解，長壽無量，恆自降伏，思惟非常、苦、空、非身76，不著世事，亦復不與他人說法，寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法，為不堪任乎？我今當與試之。
爾時，天帝釋便從三十三天沒不現，來至耆闍崛山，在尊者婆拘盧前住，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因便說此偈：
「智者所歎說，何故不說法？
壞結成聖行，何為寂然77住？」
爾時，尊者婆拘盧復以此偈，報釋提桓因曰78：
「有佛、舍利弗，阿難、均頭槃79，
亦及諸尊長，善能說妙法。」
爾時，釋提桓因白尊者婆拘盧曰：「眾生之根有若干種，然尊當知：世尊亦說眾生種類，多於地土，何故尊者婆拘盧不與他人說法？」
婆拘盧報曰：「眾生之類難可覺知，世界若干，國土不同，皆著我所、非我所。我今觀察此義已，故不與人說法。」
釋提桓因曰：「願尊與我說我所、非我所之義。」
尊者婆拘盧曰：「我人壽命，若男、若女士夫之類，盡依此命而得存在。然復，拘翼！世尊亦說：『比丘當知：當自熾然80，無起邪法，亦當賢聖默然。』我觀此義已，故默然耳！」
是時，釋提桓因遙向世尊叉手，便說此偈：
「歸命十力尊，圓光無塵翳。
普為一切人，此者甚奇特81！」
尊者婆拘盧報曰：「何故帝釋而作是說：此者甚奇特？」
釋提桓因報言：「自念我昔至世尊所，到已，禮世尊足，而問此義：『天、人之類有何想念？』爾時，世尊告我曰：『此世界若干種，各各殊異，根原不同。』我聞此語已，尋對曰：『如是，世尊所82說世界若干種，各各不同，設與彼眾生說法，咸共受持有成果者。』我以此故說：『此者甚奇特！』然尊者婆拘盧所說，亦復如是，世界若干種，各各不同。」
是時，釋提桓因便作是念：此尊堪任與人說法，非為不能。是時，釋提桓因即從座起而去。
爾時，釋提桓因聞尊者婆拘盧所說，歡喜奉行！
（一九七）83
聞如是：
一時，佛在占波84國雷聲池85側。
是時，尊者二十億耳86在一靜處，自修法本，不捨頭陀十二87法行，晝夜經行，不離三十七道品之教。若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恆自剋勵，不捨斯須。然復不能於欲漏法心得解脫。是時，尊者二十億耳所經行處，腳壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血。然復不能於欲漏心得解脫。是時，尊者二十億耳便作是念：釋迦文佛苦行精進弟子中，我為第一。然我今日漏心不得解脫；又我家業，多財饒寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣惠施。然今作沙門，甚難不易！
爾時，世尊遙知二十億耳心之所念，便騰遊88虛空，至彼經行處，敷坐具而坐。是時，尊者二十億耳前至佛所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊問二十億耳曰：「汝向何故作是念：釋迦文89佛精進苦行弟子中，我為第一。然我今日漏心不得解脫；又我家業，饒財多寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣90施。然今作沙門，甚難不易！」
二十億耳對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我。云何，二十億耳！汝本在家時，善彈琴乎？」
二十億耳對曰：「如是，世尊！我本在家時，善能彈琴。」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若彈絃91極急，響92不齊等，爾時琴音可聽採不？」
二十億耳對曰：「不也，世尊！」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴弦復緩，爾時琴音可聽採不？」
二十億耳對曰：「不也，世尊！」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴絃不急不緩，爾時琴音可聽採不？」
二十億耳對曰：「如是，世尊！若琴絃不緩不急93，爾時琴音便可聽採。」
世尊告曰：「此亦如是，極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若能在中者，此則上行。如是不久，當成無漏人。」
爾時，世尊與二十億耳比丘94說微妙法已，還95雷音池側。
爾時，尊者二十億耳思惟世尊教敕，不捨須臾，在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子精勤苦行，所謂二十億耳比丘是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（一九八）96
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛城中婆提97長者遇病命終，然彼長者無有子息，所有財寶盡沒入官。爾時，王波斯匿塵土坌身來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊問王曰：「大王！何故塵土98坌身來至我所？」
波斯匿王白世尊曰：「此舍衛城內有長者名婆提，今日命終，彼無子息99，躬往收攝財寶，理使入官。純金八萬斤，況復餘雜物乎！然彼長者存在之日，所100食如此之食，極為弊101惡，不食精細，所著衣服垢坌不淨，所乘車騎極為瘦弱。」
世尊告曰：「如是，大王！如王來言：夫慳貪之人得此財貨，不能食102噉。不與父母、妻子、僕從、奴婢，亦復不與朋友、知識，亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶，便能惠施廣濟，一切無所愛惜，供給沙門、婆羅門、諸高德者。」
時，王波斯匿說曰：「此婆提長者命終為生何處？」
世尊告曰：「此婆提長者命終生涕哭大地獄103中。所以然者，此斷善根之人，身壞命終，生涕哭地獄中。」
波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」
世尊告曰：「如是，大王！如王所說，彼長者斷於善根，然彼長者故福已盡，更不造新。」
王波斯匿曰：「彼長者頗有遺餘福乎？」
世尊告曰：「無也，大王！乃無毫釐之餘有104存在者，如彼田家公，但收不種，後便105窮困，漸以命終。所以然者，但食故業，更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福，此長者今夜當在涕哭地獄中。」
爾時，波斯匿王便懷恐怖，抆106淚而曰：「此長者昔日作何功德福業生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」
爾時，世尊告波斯匿王曰：「過去久遠迦葉佛時，此長者在此舍衛城中為田家子。爾時，佛去世後，有辟支佛出世，往詣此長者家。爾時，此長者見辟支佛在門外107，見已，便生是念：如此尊者出世甚難，我今可以飲食往施此人。爾時，長者便施彼辟支佛食108，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。時，彼長者見辟支佛作神足，作是誓願：『持此善本之願，使109世世所生之處，不墮三惡趣，常多財110寶。』後有悔心：我向所有食，應與奴僕，不與此禿頭道人使食。爾時，田家111長者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時田家長者，今此112婆提長者是。
「是時施已，發此誓願，持此功德，所生之處不墮惡趣，恆多財饒寶，生富貴之家，無所渴乏。既復施已，後生悔心：我寧與奴僕使食，不與此禿頭道人使食。以此因緣本末，不得食此極有之貨。亦復不樂五樂之中，不自供養；復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識，不施沙門、婆羅門、諸尊長者，但食故業，不造新者。是故，大王！若有智之士得此財貨，當廣布施，莫有所惜，復當得113無極之財。如是，大王！當作是學！」
爾時，波斯匿王白世尊曰：「自今已後，當廣布施114沙門、婆羅門四部之眾，諸外道、異學來乞求者，我不堪與。」
世尊告曰：「大王！莫作是念。所以然者，一切眾生皆由食得存，無食便喪。」
爾時，世尊便說此偈：
「念當廣惠施，終莫斷施心；
必當值賢聖115，度此生死源116。」
爾時，波斯匿王白世尊曰：「我今倍復117歡慶於118向如來119，所以然者：『一切眾生皆由食得存，無食不存。』」爾時，波斯匿王120曰：「自今已後，當廣惠施，無所吝惜。」
是時，世尊與王說微妙之法。
時，王即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，王波斯匿聞佛所說，歡喜奉行！
（一九九?1
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難在閑靜處，便生此念：世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆122順風香乎？爾時，尊者阿難便從座起，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，尊者阿難白世尊曰：「我於閑靜之處，便生此念：世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？」
爾時，世尊告阿難曰：「有此妙香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
是時，阿難白世尊曰：「此是123何者香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
世尊告曰：「有此之香，然此香氣力，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
阿難白佛言：「此何等香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香？」
世尊告曰：「此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
阿難言：「何等為三？」
世尊告曰：「戒香、聞香、施香，是謂，阿難！有此香種。然復此逆風香，亦順風香，亦逆順風香，諸世間所有之香，此三種香最勝、最上，無與等者，無能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最勝、最上，無與等香，亦不能及，此亦如是。諸所有世間諸香，此三種香124最勝、最上，無能及者。」
爾時，世尊便說此偈：

「木蜜125及栴檀，優缽及諸香；
此126諸種種香，戒香最為勝。
此戒以成就，無欲無所染；
等智而解脫，逝127處魔不知。
此香雖為妙，及諸檀蜜香；
戒香之為妙，十方悉聞之。
栴檀雖有香，優缽及餘香；
此諸眾香中，聞香最第一。
栴檀雖有香，優缽及餘香；
此諸眾香中，施香最第一。

「是謂此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。是故，阿難！當求方便，成此三香。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（二○○?8
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊到時著衣持缽，入羅閱城乞食。爾時，提婆達兜亦入城乞食。時129，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼。然佛130遙見提婆達兜來，便欲退而去。
是時，阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷？」
世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」
阿難白佛言：「世尊！豈畏提婆達兜乎？」
世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」
阿難曰：「然，世尊！可使此提婆達兜乃可使在他方。」
爾時，世尊便說此偈言131：

「我終無此心，使彼在他方；
彼自當造行，便自在他所。」

阿難白世尊曰：「然提婆達兜有132過於如來所。」
世尊告曰：「愚惑之人不應與相見。」是時，世尊向阿難而說此偈：

「不應見愚人，莫與愚從事；
亦莫與言論，說於是非事。」
是時，阿難復以此偈報世尊曰：
「愚者何所能？愚者有何過？
正使共言說133，竟有何等失？」
爾時，世尊復以此偈報阿難曰：
「愚者自造行，所作者非法；
正見反134常律，邪見日以滋。

「是故，阿難！莫與惡知識從事。所以然者，與愚人從事，無信、無戒、無聞、無智；與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就。如是，阿難！當作是學！」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
（二○一?5
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與五百人俱。
爾時，王阿闍世恆以五百釜食給與提婆達兜。彼時，提婆達兜名聞四遠：戒德具足，名稱悉備，乃能使王日來供養。
是時，提婆達兜得此利養已，諸比丘聞之，白世尊曰：「國中人民，歎說提婆提達兜名稱遠布，乃使王阿闍世恆來供養。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！莫施136此心，貪提婆達兜利養。所以然者，提婆達兜愚人造此三事，身、口、意行，終無驚懼，亦不恐怖。如今提婆達兜愚人，當復137盡此諸善功德，如138取惡狗鼻壞之，倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如是，受此利養，遂起貢高。是故，諸比丘！亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為三？所139謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘，當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○二?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三不善根。云何為三？貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者，墮141三惡趣。云何為三？所謂地獄、餓鬼、畜生。如是，比丘！若有此三不善根者，便有三惡趣。
「比丘當知：有此三善根。云何為三？不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂比丘有此三善根。若有此三善根142者，便有二善143處，涅槃為三144。云何145二趣？所謂人、天是也。是146謂比丘有此三善者，則生此善處。是故，諸比丘！當離三不善根，修三善根。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○三?7
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三聚，云何為三？所謂等聚、邪聚、不定聚。彼云何為148等聚？所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，是謂等聚。彼云何名為邪聚？所謂邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是謂邪聚。彼云何名為不定聚？所謂不知苦、不知集、不知盡、不知道、不知等聚、不知邪聚，是謂名為不定聚。
「諸比丘當知：復有三聚。云何為三？所謂善聚、等聚、定聚。彼云何名149善聚？所謂三善根。何等三150善根？所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂善聚。云何名為等聚？所謂賢聖八品道：等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等三昧，是謂等聚。彼云何名為定聚？所謂知苦、知集、知盡、知道、知善聚、知惡趣151、知定聚，是謂名為定聚。是故，諸比丘！此三聚中，邪聚、不定聚，當遠離152之，此正聚者當153奉行。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○四?4
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三觀想155，云何為三？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害相。是謂比丘有此三想。比丘當知：若有156觀欲想，命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想，命終時生畜生中，所謂雞狗之屬，蛇蚖157之類而生其中。若觀害想，亦158命終者生餓鬼中，形體燒然，苦痛難陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
「復有三想，云何為三？所謂出要想159、不害想160、不恚想161。若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時生162自然天上。若有人不殺心者，命終時斷五163結，便於彼處而般涅槃。是謂164，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想當遠離之。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
地主‧婆拘‧耳，婆提‧逆順香，
愚‧世‧三不善，三聚‧觀在後。

增壹阿含經卷第十三


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說：（一）波斯匿王供養佛及僧三月，自謂功德無量。（二）佛誡王作福當無厭，因說本生為地主王時，曾七萬歲中供養燈光如來及八十億比丘，又七萬歲中供養形像舍利，廣修功德，然當時只求於生死中獲福祐，不知求解脫，故教波斯匿王修福宜求解脫，王遂悔過。（三）迦旃延尼自述本生為使人純黑時，供養式詰如來，發願求解脫之事以佐證。（四）佛讚迦旃延尼為信解脫第一。
3「寶」，元、明二本均作「葆」。
4「正」，元本作「王」。
5「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
6「繞」，大正本作「遶」。
7「洹」，明本作「桓」。
8「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
9「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
10「短乏」，宋、元、明三本均作「乏短」。
11「更」，元本作「臾」。
12「座」，宋、元、明三本均作「床」。
13宋、元、明三本均無「末」字。
14向須陀洹：又作須陀洹向、預流向（sotapatti-magga）（巴），向預流果作證者，彼隨信行者，隨法行者，而尚未斷三結得初果者。參閱雜阿含卷二十九第八三一、八三二、八三三經（大正‧卷二九‧八一九、八二○、八二一經）。
15成須陀洹：又作預流果（sotapatti-phala）（巴），譯為入流，預入聖者之流，入流者斷身見、戒取、疑三結，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七番天上人間往返生死，後究竟苦邊。
16向斯陀含：又作斯陀含向（sakadagami-magga）（巴），向一來果作證，彼受生處不一，或於天中三二家受生，或於人中三二家受生，而尚未得斯陀含果者。
17得斯陀含道：又作斯陀含果（sakadagami-phala）（巴）、一來果，譯為一來，謂當於欲界之天上人間，各受生一次。一來者，三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。參閱巴利本（A﹒vol﹒1，p﹒231 )。
18向阿那含：又作阿那含向（anagami-magga）（巴），不還道，向不還果作證，彼一種子道而尚未得阿那含果者。
19得阿那含道：又作阿那含果（anagami-phala）（巴）、不還果，譯為不來，謂不再來欲界受生死。不來者，斷身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚五下分結，得生般涅槃，阿那含不復還生此世。
20向阿羅漢：又作阿羅漢向（arahattaphala-sacchikiriyaya patipanno）（巴），向阿羅漢果作證，尚未證得阿羅漢果者。參閱中阿含第一二七經福田經（佛光二‧一○二○）。
21得阿羅漢道：又作阿羅漢果（arahatta-phala）（巴），譯為殺賊、應供，彼學戒、定、慧滿足，如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。參閱中阿含第一二七經福田經（佛光二‧一○二○）。
22「記」，明本作「計」。
23地主（disam-pati）（巴），譯為方主、城主、地自在，為印度太古時代之王名。「主」，宋本作「種」。
24「主」，宋本作「王」。
25「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
26宋、元、明三本均無「出」字。
27「身」字之下，宋、元、明三本均有一「體」字。
28栴檀：又作栴檀那（candana）（巴），譯為與樂，印度之香樹名，高達數丈，木質芳香。白檀能治熱病，赤檀能去風腫，為除疾之藥，能給予人身安樂。
29「娠」，宋、元二本均作「身」。
30「坐」，麗本作「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
31「夫」，元本作「天」。
32「遂」，宋、元、明三本均作「已」。
33「里」字之上，宋、元、明三本均有一「地」字。
34「內」，大正本作「見」。
35「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
36「強」，宋、元、明三本均作「健」。
37「仗」，麗本作「杖」，今依據元、明二本改作「仗」。
38「正」字之上，宋、元、明三本均有「道等」二字。
39「嘗」，麗本作「常」，今依據宋、元、明三本改作「嘗」。
40「時」字之上，宋、元、明三本均有「時王太子於此遊戲」八字。
41「嚮」，宋、元、明三本均作「響」。
42「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
43宋、元、明三本均無「彼」字。
44宋、元、明三本均無「已」字。
45「燈」，宋本作「登」。
46「於」，大正本作「與」。
47「足」，元、明二本均作「已」。
48大正本無「者」字。
49麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
50無餘涅槃：謂見思二惑與所受五陰之身，俱得滅盡，無有遺餘。涅槃以解脫為習，中阿含第五十五經涅槃經（佛光一‧三七九）：「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，……習正念正智，便有諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；習解脫，便得涅槃。」
51宋、元、明三本均無「以」字。
52「干」，明本作「千」。
53「方」字之下，元本有一「王」字。
54「燒香然燈」，宋、元、明三本均作「然燈燒香」。
55「福祐」，麗本作「富有」，今依據宋、元、明三本改作「福祐」。
56「許」字之下，元、明二本均有一「在」字。
57麗本無「食其」二字，今依據宋、元、明三本補上。
58「受」字之上，麗本有一「要」字，今依據宋、元、明三本刪去。
59「旃」，宋、元、明三本均作「栴」。
60宋、元、明三本均無「王」字。
61「更」，宋、元、明三本均作「便」。
62「有」，麗本作「飯」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
63「一」，元本作「德」。
64「使」字之下，元、明二本均有一「我」字。
65「將」，宋、元、明三本均作「當」。
66「聖」，宋、元、明三本均作「世」。
67「若」，元、明二本均作「如」。
68「斯」，宋、元、明三本均作「夷」。
69「設」，大正本作「說」。
70「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
71「筒」，元、明二本均作「筩」。
72「澡罐」二字之上，宋、元、明三本均有一「法」字。「罐」，宋本作「灌」。
73「已許之便在」五字，宋、元、明三本均作「許已盡便在在」六字。
74「來」，大正本作「求」。
75本經敘說釋提桓因遙見婆拘盧已成阿羅漢，然不為他人說法，乃前往試之，知彼能說法，因眾生種類太多，皆著我所、非我所，故默然不說法；帝釋憶及昔日佛語世界殊異之事，遂讚歎婆拘盧能說法。
76非身：即「非我」之異譯。
77「然」，宋、元、明三本均作「默」。
78「曰」，大正本作「白」。
79「槃」，宋、元、明三本均作「葉」。
80「熾然」，宋、元、明三本均作「然熾」。
81「特」，元本作「持」。
82「所」字之上，宋、元、明三本均有「如世尊」三字。
83本敘說二十億耳精進苦行，不得解脫，思捨法服還俗，佛為說琴絃不緩不急之喻，教示修行當循中道，二十億耳依法修行而成阿羅漢，佛讚其為精勤苦行第一。增支部（A﹒6﹒55﹒Sona ◎ （尊者）二十億耳）、律藏‧大品（Mv﹒5﹒1、中阿含第一二三經沙門二十億經（佛光二‧九九六）、雜阿含卷九第二五六經（大正‧卷九‧二五四經）、姚秦‧佛陀耶舍共竺佛念等譯四分律卷三十九（大二二‧八四三上）、劉宋‧佛陀什共竺道生等譯五分律卷二十一（大二二‧一四五上）。
84占波（Campa）（巴），又作瞻波，譯為無勝，印度十六大國之一，位於中印度恆伽池邊，都城亦名占波。
85雷聲池：又作伽伽池（Gaggara Pokkharani）（巴）為一蓮池。
86二十億耳（Sona）（巴），比丘名。佛弟子中精勤苦行第一比丘。
87「二」，宋、元、明三本均作「一」。
88「遊」，宋、元、明三本均作「逝」。
89「文」字之下，麗本有一「尼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
90「廣」字之下，宋、元、明三本均有一「惠」字。
91「絃」，宋、元、明三本均作「弦」。
92「響」，麗本作「嚮」，今依據宋、元、明三本改作「響」。
93「不緩不急」，宋、元、明三本均作「不急不緩」。
94宋、元、明三本均無「比丘」二字。
95「還」字之下，宋、元、明三本均有一「在」字。
96本經敘說婆提病歿，以無子息，波斯匿王親臨收攝財寶入官庫已，即詣佛所，佛言婆提前世福報享盡，今生未造新福，故墮涕哭地獄；佛又述婆提本事，以曾施辟支佛，後有悔心，致現世雖富有，而不能受用；故勸廣行布施。相應部（S﹒3﹒2﹒10﹒Aputtaka ◎ 無子者）、雜阿含卷四十一第一一二○經（大正‧卷四六‧一二三三經）、別譯雜阿含卷三第六十經（大二‧三九四上）。
97婆提：又作跋提梨迦（Bhaddiya）（巴），譯為賢善、最勝，舍衛城人。
98「土」，大正本作「士」。
99「息」，麗本作「姓」，今依據宋、元、明三本改作「息」。
100宋、元、明三本均無「所」字。
101「弊」，宋、元二本均作「??」。
102「食」，大正本作「貪」。
103「涕哭大地獄」，巴利本作 Maharoruva niraya （大叫喚地獄）。「涕」，元、明二本均作「啼」。
104宋、元、明三本均無「有」字。
105「便」，宋、元、明三本均作「更」。
106「抆」，麗本作「收」，今依據宋、元、明三本改作「抆」。
107「外」字之下，宋、元、明三本均有一「立」字。
108宋、元、明三本均無「食」字。
109「使」字之下，宋、元、明三本均有一「我」字。
110「財」字之下，宋、元、明三本均有一「饒」字。
111「家」字之下，宋、元、明三本均有一「公」字。
112宋、元、明三本均無「此」字。
113「得」字之下，宋、元、明三本均有一「此」字。
114「施」字之下，宋、元、明三本均有「不限」二字。
115「賢聖」，宋、元、明三本均作「聖眾」。
116「源」，宋、元、明三本均作「原」。
117宋、元、明三本均無「復」字。
118宋、元、明三本均無「於」字。
119「來」字之下，宋、元、明三本均有一「所」字。
120「波斯匿王」，宋、元、明三本均作「王波斯匿」。
121本經敘說戒、聞、施三香，為諸香之冠，逆、順、逆順風皆香，當求方便，成此三妙香。增支部（A﹒3﹒79﹒Gandha ◎ 香）、雜阿含卷三十八第一○六一經（大正‧卷三八‧一○七三經）、別譯雜阿含卷一第十二經（大二‧三七六下）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說戒德香經（大二‧五○七中）、宋‧法賢譯佛說戒香經（大二‧五○八上）。
122「逆」字之下，宋、元、明三本均有一「風」字。
123宋、元、明三本均無「是」字。
124「香」，大正本作「者」。
125「蜜」，元、明二本均作「櫁」。
126「此」，麗本作「亦」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
127「逝」，元、明二本均作「遊」。
128本經敘說佛入城乞食時，遙見提婆達多，即遠避之，佛因誡阿難，不應見愚人，若與惡知識從事，則無信、戒、聞、智，若與善知識從事，能增益諸功德，戒具成就。
129「時」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
130宋、元、明三本均無「佛」字。
131宋、元、明三本均無「言」字。
132宋、元、明三本均無「有」字。
133「說」，宋、元、明三本均作「論」。
134「反」，宋、元、明三本均作「返」。
135本經敘說提婆達多恆受阿闍世王五百釜食供養，虛名遠播，起貢高，滅諸善功德，佛因此告誡比丘：當發善心，不著利養，能獲戒、定、慧三法。相應部（S﹒17﹒36﹒Ratha 車）、增支部（A﹒4﹒68﹒Devadatta ◎ 提婆達多）、雜阿含卷三十八第一○五二經（大正‧卷三八‧一○六四經）、別譯雜阿含卷一第三經（大二‧三七四中）。
136「施」，宋、元、明三本均作「抱」。
137「復」，宋、元、明三本均作「消」。
138「如」字之上，宋、元、明三本均有一「猶」字。
139「所」，宋、元、明三本均作「法」。
140本經敘說有貪、恚、癡三不善根，則墮地獄、餓鬼、畜生三惡趣；有不貪、不恚、不癡三善根，則能生人、天中，乃至漏盡涅槃。
141「墮」字之上，宋、元、明三本均有一「便」字。
142宋、元、明三本均無「若有此三善根」六字。
143「善」字之下，元、明二本均有一「趣」字。
144明本無「處涅槃為三」五字。
145「何」字之下，宋、元、明三本均有一「為」字。
146宋、元、明三本均無「是」字。
147本經敘說有等聚、邪聚、不定聚、善聚、定聚，當遠離邪聚、不定聚，奉行正聚。
148「為」字之上，宋、元、明三本均有一「名」字。
149「名」，宋、元、明三本均作「為」。
150麗本無「三」字，今依據宋、元、明三本補上。
151「趣」，宋、元、明三本均作「聚」。
152麗本無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。
153「當」字之下，宋、元、明三本均有一「共」字。
154本經敘說當遠離欲、瞋恚、殺害三觀想，常念修行出要、不害、不恚三觀想。小部‧如是語經（It﹒87﹒Andhakara ◎ 黑暗）。
155三觀想：即三想，此指三不善想（tisso akusala-sanna）（巴）：（一）欲想（kama-sanna）（巴），（二）瞋恚想（vyapada-sanna）（巴），（三）殺害想（vihimsa-sanna）（巴）。
156「有」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
157「蚖」，宋、元、明三本均作「虺」。
158「亦」，宋、元、明三本均作「而」。
159出要想（nekkhamma sanna）（巴），即離欲想、無欲想。參閱長部（D﹒vol﹒3，p﹒215 )。
160不害想（avihimsa sanna）（巴），不恐怖他、不害他、慈心哀彼。參閱雜阿含卷二十四第六一九經（佛光二‧一○一一）。
161不恚想（avyapada sanna）（巴），不生瞋恚想。
162麗本無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。
163「五」字之上，宋、元、明三本均有一「下」字。
164「謂」，元、明二本均作「諸」。