增壹阿含經卷第十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

高幢品第二十四之一

（二○五）2
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙天王3幢；以4憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時，當憶婆留那5天王幢；以6憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』
「我今亦復告汝等：設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有畏怖衣毛豎者，爾時當念我身，此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。設有恐怖衣毛豎者，便自消滅。
「若復不念我者，爾時當念於法。如來法者甚為微妙，智者所學；以7念法者，所有恐怖，便自消滅。
「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見8慧成就。所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事，世間福田，是謂如來聖眾。爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。
「比丘當知：釋提桓因猶有淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖，況復如來無有欲9、怒、癡10心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○六?
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，拔祇12國界有鬼，名為毗沙。在彼國界，極為兇13暴。殺民無量，恆日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人14、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。
是時，拔祇人民15皆共集聚16，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」
是時，毗沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土，所以然者，終不免17吾手。卿等日日持一人祠吾，吾便18不觸擾汝。」
是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，彼19鬼食彼人20已，取骸骨擲21著他方山中，然彼山中骨滿溪22谷。
爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，騾、驢23、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車渠、馬瑙、真珠、虎珀亦不可稱計24。爾時，彼長者有兒，名為那優羅。唯有一子，甚愛敬25念，未曾離目前。爾時，有此限制：「那優羅小兒，次應祠鬼。」
是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至冢間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神！地神！皆共證明：我等唯有此一子，願諸神明26當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有厄27；及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心！」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。
爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母啼28哭不可稱計。爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺坐。
是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色端正29，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。見已，便起30歡喜心向於如來，便生此念：此必不是毗沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心；設當是惡鬼者，隨意食之。
是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來、至真、等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」
是時，那優羅聞此語已31，歡喜踊躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊與說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，漏不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊以32見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法：苦、集33、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於座34上，諸塵垢盡，得法眼淨。彼以見法、得法、成就諸法；承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。
是時，毗沙惡鬼還來到本住35處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見以36，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨刀37劍；未墮地之頃，便化作38優缽蓮華。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，吼喚39向如來所。爾40時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼倍41化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥42。是時，彼鬼便生此念：我今所有神力，今以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。
是時，彼鬼問世尊曰：「我今毗沙43欲問深義，設不能報我者，當持汝兩腳擲著海南。」
世尊告曰：「惡鬼當知：我自觀察，無天44及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」
是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」
世尊告曰：「惡鬼當知：眼是故行，曩時所造，緣痛成行；耳、鼻、口45、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼！此是故行。」
毗沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」
世尊告曰：「今身所造身三46、口四47、意三48。是謂，惡鬼！此是新行。」
時惡鬼曰：「何等是行滅？」
世尊告曰；「惡鬼當知：故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」
是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食。沙門！可歸我此小兒。」
世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日已49成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。云何，惡鬼！汝曾迦葉佛50時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。
爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔！」如是三、四。
世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毗沙鬼說微妙法，勸令歡喜。
時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提僧51，唯願世尊與我受之，及此數千兩金！」如是再三。
爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：

「園果施清涼52，及作水橋樑53；
設能造大船，及諸養生具。
晝夜無懈息54，獲福不可量；
法義戒成就，終後生天上。」

是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」
世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入拔祇城，在在處處作此教令：『諸賢當知：如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毗沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」
對曰：「如是，世尊！」
爾時，毗沙鬼作沙門，披55服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，及56降伏毗沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」
當於爾時，拔祇國界人民熾盛。是時57，長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民眾生58，至彼59世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。
是時，世尊漸與說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，易染60為色。此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。
爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請！」
爾時，世尊默然受請，時彼長者以見世尊默然受已，即61從座起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干種62，清旦自白：「時到。」
爾時，世尊到時，著衣持缽，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者以見世尊坐定，自手63斟酌，行種種飲食。以見世尊食訖，行清淨水已，便64取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
世尊即與長者說微妙之法，以說法竟，便從座起而去。
爾時，世尊如屈伸65臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛祇洹66精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」
爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○七）67
聞如是：
一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，釋種諸豪姓者數千人68眾，往詣世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下，千子具足。我等種姓名稱遠布：轉輪聖王出於釋姓。以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」
世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：云何，諸釋！言轉輪聖王七寶具足，千子勇猛？我今於三千大千剎土中，最尊、最上，無能及者，成就七覺意寶，無數千聲聞之子以為營從。」
爾時，世尊便說此偈：

「今用此位為？得已後復失；
此位最為勝，無終無有始。
以69勝無能奪，此勝最為勝；
然佛無量行，無跡誰跡將。

「是故，諸瞿曇70！當求方便，正法王治。如是，諸釋！當作是學！」
爾時，諸釋聞佛所說，歡喜奉行！
（二○八）71
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恆在不變易耶？久在72於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恆在不變易耶？久存於世，亦不移動耶73？」
世尊告曰：「比丘！無有此色，恆在不變易，久存於世者。亦復無痛、想、行、識，恆在不變易，久存於世者。若復，比丘！當有此色，恆在不變易，久存於世者，則梵行之人，不可分別。若74痛、想、行、識，久存於世75，不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存於世故76。是故，梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、想、行、識，不久存77於世。是故，梵行乃可分別盡於苦本。」
爾時，世尊取少許土，著爪78上，語彼比丘曰：「云何，比丘！見此爪上土不？」
比丘對曰：「唯然，見已79，世尊！」
佛告比丘：「設當有爾許色恆在80於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本81。所以然者，比丘當知：我昔曾為大王，領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
「比丘當知：我於82爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千羽寶83之車，或用師子皮覆，或用狼狗84皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服85飾，皆是文繡柔軟86。復有八萬四千飲食之具，味若干種。
「比丘當知：我爾時，乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀校87具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾朱88色，行不身動，金銀校89飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。
「我於爾時，八90萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一寶羽91之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計，我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。
「爾時，比丘！我92作是念：昔作何福？復作何93德？今得此威力，乃至於是。復作是念：由三事因緣故，使我獲此福祐。云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。比丘當觀：爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。云何，比丘！此色有常耶？無常耶？」
比丘對曰：「無常也，世尊！」
「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」
對曰：「不也，世尊！」
「痛、想、行、識是常也94？是95無常耶？」
比丘對曰：「無常也，世尊！」
「設使無常，為變易法，汝可得生此心：此是我許，我是彼96所。」
對曰：「不也，世尊？」
「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者，若大、若小，若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所覺97也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所覺知。比丘當作是觀：若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭患98於耳，厭於聲99，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、身100、意、法亦復厭患。若依意生苦樂者，亦復厭患；已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之101處，思惟自修，所以族姓子，剃102除鬚髮，著三法衣，離家修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二○九?3
聞如是：
一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。
爾時，世尊便作是念：我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法，使解吾法者是誰？爾時，世尊便作是念：羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且待104我105有法。作此念已106，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
是時，世尊復作念曰：何其苦哉！不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。
是時，世尊復作是念：我今先與誰說法，使得解脫？今鬱頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫107。世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時，世尊便108作是念：鬱頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。
爾時，世尊復作是念：誰先聞法而得解脫？是時，世尊重更思惟，五比丘109多所饒益，我初生時，追隨吾後。是時，世尊復作是念：今五比丘竟為所在？即以天眼觀五比丘，乃在波羅110仙人鹿園所止之處，我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。
爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。爾時，世尊便說此偈：

「我今此坐111處，經歷生死苦；
執御智慧斧，永斷根元112栽。
天王來至此，及諸魔怨113屬；
復以方便降，令著解脫冠。
今於此樹下，坐於金剛床；
以獲一切智，逮無所114礙慧。
我坐此樹下，見生死之苦；
已卻死元本，老病永無餘。」

爾時，世尊說此偈已，便從座起而去，欲向波羅國。
是時，優毗伽115梵志遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇師主！今為所在？為依何人出家學道？恆喜說何法教？為從何來？為欲所至？」
爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：

「我成阿羅漢，世間最無比；
天及世間人，我今最為上。
我亦無師保，亦復無與等；
獨尊無過者，冷而無復溫。
今當轉法輪，往詣加116尸邦；
今以甘露藥，開彼盲冥者。
波羅國界，加尸國王土；
五比丘住處，欲說微妙法。
使彼早成道，及得漏盡通；
以除惡法元117，是故最為勝。」

時，彼梵志歎吒，儼118頭叉手，彈指含笑，引道119而去。時120，世尊往詣波羅。
是時，五比丘遙見世尊來。見已，各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情 性錯亂，心不專精121。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
爾時，五人便說此偈：

「此人不應敬，亦莫共親122視；
勿復稱善來，亦莫請使坐。」

爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷座123者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：此是愚癡之人，竟不能全其本限。爾時，五比丘稱世尊為卿。
是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫卿124無上至真、等正覺125。所以然者，我今已成無上至真、等正覺，已獲甘露善。自專念聽吾法語。」
爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日竟情126錯亂，言得道乎？」
世尊告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
五比丘曰：「不也，瞿曇！」
世尊告曰：「如來、等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：我今堪任降此五人。
是時，世尊告五比丘：「汝等當知：有此四諦。云何為四？苦諦、苦集諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱記127。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦。取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。
「云128何苦集諦？所謂受愛之分，集129之不倦130，意常貪著，是謂苦集131諦132。
「彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
「彼云何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂等133見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。
「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者，本未聞法134，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生135。復次136，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦集諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦集諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦集諦。苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說， 故名為苦出要諦。
「五比丘當知：此四諦者，三轉十二行137，如實不知者，則不成無上正真、等正覺。以我分別此四諦三轉十二行，如實知之，是故成無上至真、等正覺。」
爾時，說此法時，阿若拘鄰諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊告拘鄰曰：「汝今以逮法、得法？」
拘鄰報曰：「如是，世尊！以得法、逮法。」
是時，地神聞此語已，作是唱：「今138如來在波羅國139轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘鄰已得甘露之法。」
是時，四天王從地神聞唱令聲，復傳140告曰：「阿若拘鄰以得甘露之法。」
是時，三十三天復從四天王聞，豔天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅轉法輪，諸天 、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘鄰。
爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食；三人所得食者，六人當共食之。三人住受教誨，二人往乞食；二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毗村聚141，在彼說法。」
爾時，世尊便往至優留毗村聚所。爾時，尼連河142側有迦葉143在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，於石室144中，有毒龍在彼止住。
爾時，世尊至迦葉所，到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」
迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳！」
世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾；但見聽許，止住一宿。」
迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住！」
爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐火毒145。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。
爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端正，今為龍所害，甚可憐愍146！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」
是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿147高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難！」
爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火：或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊缽中住。
是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：

「龍出甚為難，龍與龍共集；
龍勿起害心，龍出甚為難。
過去恆沙數，諸佛般涅槃；
汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
善心向如來，速捨此恚毒；
已除瞋恚毒，便得生天上。」

增壹阿含148經卷第十四149


1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說恆念三寶，得無畏，猶如諸天念三幢，所有恐怖便自消滅；故當常念三寶。相應部（S﹒11﹒1﹒3﹒Dhajagga ◎ 高幢）、雜阿含卷三十五第九七三經（大正‧卷三五‧九八一經），參閱相應部（S﹒11﹒1﹒1﹒Suvira 須毗羅）、相應部（S﹒11﹒1﹒2﹒Susima 須師摩）。
3伊沙天王（Isana devaraja ）（巴），又作伊舍那天，譯為司配者，為欲界第六天自在天主。護世八方天之一、十方護法神王之一、十二天之一。
4「以」，宋本作「已」。
5婆留那（Varuna）（巴），天王名。
6「以」，宋、元、明三本均作「已」。
7「以」，宋本作「已」。
8「見」字之上，聖本有一「知」字。
9「欲」，聖本作「淫」。
10宋、元、明三本均無「癡」字。
11本經敘說佛度那優羅小兒及降伏毗沙惡鬼，並教化拔祇國人。
12拔祇（Vajji）（巴），又作跋祇、跋闍，譯為增勝、避，佛世時印度十六大國之一，位於中印度北部之種族。有關拔祇之命名來由和傳說，參閱善見律毗婆沙卷第十（大二四‧七四三中）。
13「兇」，宋、元、明三本均作「凶」。
14宋本無「二十人」三字。
15宋、元、明三本均無「人民」二字。
16宋、元、明三本均無「聚」字。
17「免」，聖本作「勉」。
18「便」，麗本作「要」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「便」。
19「彼」，宋、元、明三本均作「惡」。
20「人」，宋、元、明三本均作「飲食」二字。
21「擲」，宋、元、明三本均作「填」。
22「溪」，大正本作「谿」。
23「騾驢」，宋、元、明三本均作「驢騾」。
24麗本無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。
25「愛敬」，聖本作「欲愛」。
26「神明」，宋、元、明三本均作「明神」，聖本作「神祇」。
27「厄」，麗本作「乏」，今依據聖本改作「厄」。
28「啼」，聖本作「渧」。
29「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「正」。
30「起」，宋、元、明三本均作「發」。
31聖本無「已」字。
32「以」，宋、元、明三本均作「已」。
33「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
34「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
35「到本住」三字，宋、元、明三本均作「本」字。
36「以」，宋、元、明三本與聖本均作「已」。
37「刀」，宋、元、明三本均作「刃」。
38麗本無「作」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
39「吼喚」，宋、元、明三本與聖本均作「喚吼」。
40「爾」，宋、元、明三本均作「是」。
41「倍」，聖本作「復」。
42金翅鳥（garuda）（梵）、（garula）（巴），又作迦樓羅，為八部眾之一，翅金色，雙翅廣三百六十萬里，住須彌山下，常捕龍為食。
43聖本無「毗沙」二字。
44「天」字之上，聖本有一「有」字。
45「口」，聖本作「舌」。
46身三：即身行殺生、偷盜、邪淫三不善法。
47口四：即口行妄語、惡口、兩舌、綺語四不善法。
48意三：即意念貪、瞋、癡三不善法。
49「已」，聖本作「以」。
50迦葉佛（Kassapa-buddha）（巴），又作迦葉波、迦攝，譯為飲光，為賢劫千佛之第三佛，過去七佛之第六位，即於釋尊之前，示現於娑婆世界之教化主。
51招提僧（catuddisasangha）（巴），譯為四方僧，即客僧，乃對現前僧而言。施招提僧之物，一切比丘共用，如寺、舍，廚、庫，田、園，僕、畜等；限於現前僧之用而不共四方僧用之物，如現前僧之剃刀、衣缽、坐具、針筒、時藥等。「招」，聖本作「照」。
52「涼」，聖本作「淨」。
53「樑」，宋、元、明三本與聖本均作「梁」。
54「息」，元、明二本均作「怠」。
55「披」，宋、元、明三本與聖本均作「被」。
56「及」，宋、元、明三本均作「乃」。
57麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
58聖本無「眾生」二字，宋、元、明三本均作「之眾」。
59聖本無「彼」字。
60「易染」，聖本作「染易」。
61「受已即」三字，宋、元、明三本均作「便」字。
62「種」字之下，宋、元、明三本均有一「種」字。
63「自手」，宋、元、明三本均作「手自」。
64「便」，宋、元、明三本均作「更」。
65「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
66「洹」，宋、元、明三本均作「桓」。
67本經敘說佛為諸釋種說法王最尊、最上，無人能及，勝於轉輪聖王，故當求方便，以正法治國。
68「人」，宋、元、明三本均作「之」。
69「以」，宋本作「已」。
70「瞿曇」二字，聖本作「釋」字。
71本經敘說佛為一比丘說無常法，並舉自己往昔曾以惠施、慈仁、自守三事成就轉輪聖王身，爾時福祐，今已永滅無餘，以說明無有一法恆在而無有變易；比丘受教，遂證阿羅漢果。相應部（S﹒22﹒97﹒Nakhasikam ◎ 爪上）。
72「在」，宋、元、明三本與聖本均作「存」。
73「頗有此色，恆在不變易耶？……亦不移動耶？」巴利本（S﹒vol﹒3，p﹒147作Atthi nu kho bhante kinci rupam yam rupam niccam dhuvam sassatam aviparinamadhammam sassatisamam tatheva thassati；Atthi nu kho bhante kaci vedana……pe……；Atthi nu kho bhante kaci sanna……；Atthi nu kho bhante keci sankhara……；Atthi nu kho bhante kinci vinnanam niccam dhuvam sassatam aviparinamadhammam sassatisamam tatheva thassatiti﹒（大德！有少分之色，常、恆、永住不變易之法，可永住相似正住者乎？大德！有少分之受……乃至……大德！有少分之想……乃至……大德！有少分之行……乃至……大德！有少分之識，常、恆、永住不變易之法，可永住相似正住者乎？）
74「若」，元、明二本均作「苦」。
75宋、元、明三本均無「於世」二字。
76宋、元、明三本均無「故」字。
77「存」，聖本作「在」。
78「爪」，聖本作「??」。
79宋、元、明三本均無「已」字。
80「在」，宋、元、明三本均作「存」。
81「便得行梵行，得盡苦本」，巴利本作 tasma brahmacariyavaso pannayati sammadukkhakkhayaya（故梵行住被知能正確地盡苦。）
82宋、元、明三本均無「於」字。
83「寶」，元、明二本均作「葆」。
84「狗」，宋、元、明三本均作「豹」。
85「被服」，宋、元、明三本均作「服被」。
86「柔軟」，宋本作「綩軟」，元、明二本均作「綩緛」。
87「校」，麗本作「交」，今依據宋、元、明三本改作「校」。聖本作「挍」。
88「朱」，宋、元、明三本與聖本均作「珠」。
89「校」，麗本作「交」，今依據元、明二本改作「校」。聖本作「挍」。
90「八」字之上，聖本有一「有」字。
91「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
92「爾時比丘我」，聖本作「比丘我爾時」。
93聖本無「復作何」三字。
94「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
95宋、元、明三本均無「是」字。
96「彼」，麗本作「此」，今依據聖本改作「彼」。
97「覺」，麗本作「學」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。
98宋、元、明三本均無「患」。
99聖本無「厭於聲」三字。
100聖本無「身」字。
101宋、元、明三本均無「之」字。
102「剃」，聖本作「剔」。
103本經敘說佛初成道時：（一）於波羅仙人鹿園度五比丘，說四諦之法；（二）往優留毗村降伏惡龍，並度三迦葉及弟子千人，以神足、言教、訓誨三事教化，時千比丘盡成阿羅漢；（三）再往迦毗羅衛國，度諸釋種，並為父王說法，廣演妙義，當時父王即集合臣民而說：諸有兄弟二人者，當聽取一人出家學道。於是，阿難、阿那律等諸王子皆於此時出家學佛。律藏‧大品（Mv﹒1﹒6。
104「待」，聖本作「侍」。
105「我」，宋、元、明三本均作「吾」。
106「羅勒迦藍諸根純熟，……作此念已」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒7 )作ayam kho Alaro Kalamo pandito vyatto medhavi digharattam apparajakkhajatiko。yam nunaham Alarassa Kalamassa pathamam dhammam deseyyam，so imam dhammam khippam eva ajanissatiti﹒（彼阿羅邏迦羅摩是賢者，聰明、伶俐，於長夜少塵垢，我宜先為阿羅邏迦羅摩說法，彼當速悟此法。）
107「今鬱頭藍弗先應得度，……先得解脫」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒7)作ayam kho Uddako Ramaputto pandito vyatto medhavi digharattam apparajakkhajatiko﹒yam nunaham Uddakassa Ramaputtassa pathamam dhammam deseyyam，so imam dhammam khippam eva ajanissatiti（鬱陀迦羅摩子是賢者，聰明、憐俐，於長夜少塵垢，我宜最先為鬱陀迦羅摩子說法，彼當速悟此法。）
108「便」，宋、元、明三本均作「復」。
109五比丘：即阿若憍陳如（Annakondanna）（巴）、阿說示（Assaji）（巴）、摩訶男（Mahanama）（巴）、婆提（Bhaddiya）（巴）、婆敷（Vappa）（巴）。原跟隨佛陀在苦行林修道，因見佛陀接受牧女之乳粥，以為佛陀志願已退墮，遂捨棄佛陀而至鹿野苑苦行。
110「」，明本作「奈」。
111「今此坐」，宋、元、明三本均作「念此王」。
112「元」，宋、元、明三本均作「原」。
113「怨」，聖本作「眷」。
114「無所」，宋、元、明三本均作「所無」。
115優毗伽（Upaka）（巴），又作優波迦。「毗」，宋、元、明三本均作「比」。
116「加」，明本作「迦」。
117「元」，宋本作「無」，元、明二本均作「原」。
118「儼」，明本作「顉」。
119「道」，明本與聖本均作「導」。
120「時」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
121「精」，聖本作「一」。
122「親」，宋、元、明三本與聖本均作「觀」。
123「座」，大正本作「床」。
124「卿」，宋、元、明三本均作「輕」。
125「汝等莫卿無上至真等正覺」，巴利本作ma bhikkhave tathagatam namena ca avusovadena ca samudacaratha （諸比丘！汝等從今後勿以「名」、以「卿」稱呼世尊！）
126「情」，聖本作「行」。
127「記」，明本作「計」。
128「云」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
129「集」，麗本作「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。
130「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
131「集」，麗本作「習」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「集」。
132「所謂受愛之分，……是謂苦集諦」，巴利本（V﹒vol﹒1，p﹒10作 idam……dukkhasamudayam ariyasaccam，yayam tanha ponobbhavika nandiragasahagata tatratatrabhinandini，seyyath idam：kamatanha bhavatanha vibhavatanha﹒（所謂苦集聖諦，此愛，凡是能再生，與喜貪俱行，隨處歡喜者，此即：欲愛、有愛、無有愛。）
133「等」，聖本作「正」。
134麗本無「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本補上。
135「生」字之下，麗本有「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
136聖本無「復次」二字。
137三轉十二行：又作三轉十二相（tri-parivarta-dvadasakara-dharma-cakra-pravartana）（梵）、三轉十二行法輪，三轉即示相轉、勸相轉、證相轉，十二行相即此三轉各具眼（caksus）（梵）、智（jnana）（梵）、明（vidya）（梵）、覺（buddhi）（梵）四行相，共有十二行相。於每一諦中，各有三轉十二行相，故四諦共有十二轉四十八行相。
138「是唱今」，宋、元、明三本均作「此唱令」，聖本作「是唱令」。
139宋、元、明三本均無「國」字。
140「傳」，宋、元、明三本均作「轉」。
141「聚」字之下，聖本有一「落」字。
142尼連河（Neranjara）（巴），又作尼連禪河，譯為不樂著河，恆河之支流，附近有苦行林，佛陀出家之後，曾於此修苦行六年，後離苦行林，入此河沐浴，成道之後，於此河附近之優留毗村度化三迦葉。「尼連」，麗本作「連若」，今依據聖本改作「尼連」。
143迦葉：此指三迦葉兄弟中之優留毗迦葉（Uruvela-kassapa）（巴），又作優樓頻螺迦葉，優樓頻螺是佛陀伽耶之南，尼連禪河畔之地名，迦葉是其姓氏。又稱為耆年迦葉、上時迦葉，原為事火外道，後受佛度化為佛弟子。增一阿含弟子品第二十一經（佛光一‧七○）：「將養聖眾四事供養，所謂優留毗迦葉比丘是。」有關三迦葉兄弟得度之本生因緣，參閱根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第八（大二四‧一三七中）。
144宋、元、明三本均無「於石室」三字。
145「火毒」，宋、元、明三本均作「毒火」，聖本作「火光毒」。
146「慜」，麗本作「愍」，依據宋、元、明三本與聖本改作「愍」。
147「輿」，宋本作「舉」。
148「含」，聖本作「鋡」。
149「四」，聖本作「三」。「四」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。