增壹阿含1經卷第十五2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯3

高4幢品第二十四5之二

爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣迦葉6，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，今7已8降之。」
爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」
世尊告曰：「迦葉！勿懼！我今已9降之，終不相害。所以然者，此龍已受教化。」
是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：甚奇10！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。
爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請。所須衣被、飯11食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦葉請。
時12，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還止石室。
迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「飯13食已辦，可往就食。」
世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當往。」
迦葉去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石室中坐。是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。迦葉當知：此果甚為香美，可取食之。」
迦葉對曰：「我不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美果；雖爾，故不如我道真。」
是時，世尊食已，還在彼止宿。
迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時已14至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
迦葉去後，便至閻浮提15界上，取阿摩勒果。還，先至迦葉石室中坐。迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」
世尊告曰：「汝去之後，至閻浮提界上，取此果來，極為香美，若須者便取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來；雖爾，故不如我，我已得道真16。
是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
迦葉去後，世尊至北鬱單曰17，取自然粳米來，還至18迦葉石室。迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
世尊告曰：「迦葉當知：汝去之後，吾至鬱單曰，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：此沙門極有神足，有大神力；雖爾，故不如我得道真。是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當19往。」
迦葉去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒20果，先至迦葉石室中坐。迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香美。迦葉！須者可取食之。」
迦葉對曰：「不21須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：此沙門極有神力，有大威神；雖爾，故不如我得道真。是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
迦葉去後，世尊至弗于22逮，取毗醯勒23果，先至迦葉石室中坐。迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗于逮，取此果來，極為香好。迦葉！須者可取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：此沙門極有神力，有大神足；雖爾，故不如我得24道真。是時，世尊食已，還彼止宿。
是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧破25薪，手擎斧而斧不下。是時，迦葉復作是念：此必沙門所為。是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」
世尊告曰：「欲得斧下耶？」
曰：「欲使下。」斧26尋時下。
是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」
世尊告曰：「欲使斧舉耶？」
曰：「欲使舉。」斧27尋得28舉。
爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：此必沙門瞿曇所為。迦葉白佛：「火何故不然？」
佛告迦葉：「欲使火然耶？」
曰：「欲使然。」火尋時然。
爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火何故不滅？」
佛告迦葉：「欲使火滅耶？」
曰：「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：此沙門瞿曇，面目端正29，世之希有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。
是時，世尊知迦葉心中所念，明日清旦，至鬱單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉30而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」
佛告迦葉：「汝昨日作是念：此瞿曇極為端正，世之希有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。我尋知汝心之所念，乃至鬱單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」
是時，迦葉復作是念：此大沙門，極有神足，實有威神：雖爾，故不如我得道真。
是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽經法。四天王亦有光明，佛亦大放31光照彼山野，洞然不色。
時，彼迦葉夜見光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」
世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王之32光明。」
是時，迦葉復作是念：此33沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法；雖爾，故34不如我得道真。
是時，世尊食己，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，尺帝光明復照彼山。
時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」
世尊告曰：「昨夜天帝釋來至此35聽經，故有此光明耳！」
時，迦葉復作是念：此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法；雖爾，故不如我得道真。
是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。
時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」
世尊告曰：「迦葉當知：昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」
是時，迦葉復作是念：此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法；雖爾，故不如我得道真。
爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念：我當於何處而浣此衣？是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」
是時，世尊復作是念：吾當於可處蹋浣此衣？時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石，著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」
是時，世尊復作是念：吾於36何處而曝37此衣？時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此曝衣！」
明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？」
世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：當於何處蹋浣此衣？時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念：當於何處而曝此衣？時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳！」
是時，迦葉復作是念：此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。
是時，世尊食已，還於彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為瀑溢38。是時，迦葉復作是念：此河瀑溢，沙門必當為水所漂39，我今看之。是時，迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水上行，腳不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊在水上行。
是時，迦葉便作是念：甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使腳不汙耳！此沙門雖神，故不如我得道真。
是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所睹，如來現爾許變化，故言：『不如我得道真。』汝方作是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」
是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足；「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受悔40！」如是再三。
世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」
是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」
是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」
迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意猶41不解，故自稱言：我道真正。」
是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門，修清淨行！」
諸佛常法，若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是時，迦葉及五百弟子42所著衣裳，盡變作43袈裟44，頭髮自落，如似剃髮，已45經七日。是時，迦葉學術之具及於咒術，盡投水中。
時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！」
世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百弟子46即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉47，在水側住。是時，江迦葉見咒術之具，盡為水所漂，便作是念：咄哉！我48大兄為水所溺。是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄屍49骸。遙見世尊在一樹下座，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？本為人師，今為弟子。大兄50何故與沙門作弟子乎？」
迦葉對曰：「此處為妙，無過此處！」
是時，優毗迦葉向江迦葉而說此偈：
「此師人天貴，我今師事之；
諸佛興出世，甚為難得遇。」
是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踊躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道！」
世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。是時，江迦葉及三百弟子咒術之具，盡投水中。
爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉51，在水側住。遙見咒術之具，為水所漂，便作是念：我有二兄，在上學道，今咒術之具，盡為水所漂，二大迦葉必為水所害。即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。」
迦葉報曰：「此處最妙，無過此處！」
是時，伽夷迦葉便作是念：今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。是時，伽夷迦葉前白今尊：「唯願世尊聽作沙門！」
世尊告曰52：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似剃53頭，已經七日。
是時，世尊在彼河側住，尼拘類54樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。
是時，世尊以三事教化。云何為三？所謂55神足教化，言教教化，訓誨教化。
彼云何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或不現，或現56。石壁皆過，無所罣礙。或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙。或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦如大火山，煙出無量。此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。
彼云何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是，當近是、遠是，當念是、去是，當觀是、不觀是。彼云何當修是、不修是57者？當修七覺意，滅58三結。彼云何當觀、當不觀者59？當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀？所謂三沙門苦。云何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念？云何不念？爾時，當念苦諦，當念集60諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終61。莫作是念。」
彼云何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來。默然作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。
是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊以見62千比丘得阿63羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毗羅衛。是時，優毗迦葉便作是念：世尊何故向迦毗羅衛坐？
是時，優毗迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毗羅衛坐耶？」
世尊告曰：「如來在世間，應行五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當導64凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩別65。是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」
是時，優毗迦葉復作是念：如來故念親族本邦，故向彼坐耳！
是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毗羅衛坐，見已，便作是念：世尊必當欲往至迦毗羅衛見諸親里。是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問？唯願敷演！」
世尊告曰：「欲有66所問者便問之。」
優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毗羅衛。」
世尊告曰：「如是，如汝所言。優陀耶當知：先至白淨王67所，吾比後當往。所以然者，剎利之種先當遣使68令知，然69後如來當往。汝到，語王：『卻70後七日，如來當來見王。』」
優陀耶對曰：「如是，世尊！」是時，優陀耶即從座71起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，往至迦毗羅衛，到真淨王所，到已，在王前立。
爾時，真淨王在大殿上坐，及諸婇72女。是時，優陀耶飛在空中，時真淨王見優陀耶手執缽，持杖而在前立。見已，便懷恐怖，而作是說：「此是何人？人73耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉74、羅剎、天、龍、鬼神耶75？」
時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以此偈向優陀耶說：

「為天為是鬼？乾沓和76等乎？
汝今名為誰？我今欲知之。」
是時，優陀耶復以此偈報王曰：
「我亦非是天，非是乾沓和；
於是迦毗國，大王邦土人。
昔壞十八億，弊魔波旬眾；
我師釋迦文，是彼真弟子。」

時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：

「誰壞十八億，弊魔波旬眾？
誰字釋迦文，汝今歎說之？」
是時，優陀耶復說此偈：
「如來初生時，天地普大動；
誓願悉成辦，今曰77號悉達78。
彼降十八億，弊魔波旬眾；
彼名釋迦文，今日成佛道。
彼人釋師子，瞿曇次弟子；
今日作沙門，本字優陀耶。」

是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「云何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」
優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」
時王問言：「今已成佛耶？」
優陀耶報言：「今已成佛79。」
王復問言：「今日如來竟為所在？」
優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘類樹下。」
時王報言：「翼從弟子斯是何人？」
優陀耶報曰80：「諸天億數及千比丘、四天王，恆在左右。」
時王問言：「所著衣服，為像何類？」
優陀耶報言：「如來所著衣裳，名曰81袈裟。」
時王問言：「食何等食？」
優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」
王復問曰：「云何，優陀耶！如來可得見不？」
優陀耶報言：「王勿愁悒，卻後七日，如來82當來入城。」
是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
是時，真淨王擊大鳴鼓，敕國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。復敕國中諸有聾、盲83、瘖、啞者，盡使不現，卻後七日，悉達當來入城。
是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
是時，世尊以84至七日，便85作是念：我今宜可以神足力，往詣迦毗羅衛國。是時，世尊即86將諸比丘，前後圍遶，往詣迦毗羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。
是時，真淨王聞世尊已87達迦毗羅衛城北薩盧園中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。
是時，世尊復作是念：若真淨王躬自來者，此非我宜，我今當往與共相見。所以然者，父母恩重，育養情甚88。是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七仞89。是時，真淨王見世尊端正無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自莊嚴90，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」
世尊告曰：「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。大王當知：諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」
是時，世尊即空中行，至真淨王宮中，到已，就座而坐。
時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽法91。
爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲、不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡向王說。
是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
是時，真淨王普集釋眾，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜。剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。」
諸釋報言：「如是，大王！如大王教，剎利92還得剎利眾，此乃為妙。」
是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重謫93罰。」
時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重謫罰。」
是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今出家學道，我當在家修治家業。」
是時，阿難釋歡喜踊躍，報言：「如兄來教！」
是時，難陀釋語阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟二94人者，當分一人作道，其不爾者，當重謫罰。』汝今出家，我當在家。」
是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，報曰：「如是，如兄來教！」
是時，真淨王將斛淨95、叔淨96釋、甘露97釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
是98時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，并觀真淨王眾。比丘當知：三十三天出園觀時，亦如此法，而99無有異100。」
是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘白象、白衣101不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」
佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此阿那律102不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」是時，真淨王及兄弟四人，并難陀、阿難，皆步進前，除去五好103，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，真淨王白佛言：「昨日夜生此念：剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』唯願世尊聽出家學道！」
世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者，此是104善知識良105祐福田。我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」
是時，諸釋眾便得為道。
是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恆在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。我便作此念：弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？」
世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」
爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男比丘是。恆喜飛行，所謂須婆休比丘是。空中往來，所謂婆破比丘是。多諸弟子，所謂優毗迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦葉比丘是。意得止觀107，所謂象迦葉比丘是。」
爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行！

增壹阿含經卷第十五108


1「含」，聖本作「鋡」。
2「五」，聖本作「四」。
3聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦曇摩難提譯」七字。
4「高」字之上，聖本有一「入」字。
5「第二十四」四字，聖本作「分」字。
6「葉」字之下，元、明二本與聖本均有一「所」字。
7「今」字之下，宋本有一「日」字。
8「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
9「已」，聖本作「以」。
10「奇」，宋本作「存」。
11「飯」，宋、元、明三本與聖本均作「飲」。
12「時」字之上，宋、元、明三本均有一「是」字。
13「飯」，宋、元、明三本均作「飲」。
14「已」，麗本作「以」，今依據磧砂藏改作「已」。
15麗本無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。
16麗本無「真」字，今依據宋、元、明三本補上。
17「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
18「至」字之上，宋、元、明三本均有一「先」字。
19「後當」，宋、元、明三本均作「當後」。
20呵梨勒（haritaka）（巴），譯為柯子、天主持來，印度之果子名，色如金黃色，香味稀有。
21「不」字之上，宋、元、明三本均有一「我」字。
22「于」，聖本作「乎」。
23毗醯勒（vibhitaka）（巴），又作毗勒得迦，印度之果子名，形如桃子，其味甜，服能治癩。
24宋、元、明三本均無「得」字。
25「破」，宋、元、明三本均作「斫」。
26「下斧」，宋、元、明三本均作「斧下」。
27「舉斧」，聖本作「斧舉」。
28「得」，宋、元、明三本均作「復」。
29「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「正」。
30阿耨達泉（anotatta）（巴），即阿耨達池，譯為無熱惱，為古傳所謂閻浮洲四大河之發源地。位於大雪山北，香醉山南，周圍八百里，金、銀、琉璃、頗胝以飾其岸，金沙彌漫，清波皎鏡。大地之菩薩以願力化現龍王，潛居其中，出清冷水，以供給南瞻部洲。
31「大放」，聖本作「放大」。
32聖本無「之」字。
33「此」字之下，宋、元、明三本均有一「大」字。
34「爾故」，麗本作「有此力由」四字，今依據明本改作「爾故」二字。
35宋、元、明三本均無「此」字。
36麗本無「於」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
37「曝」，聖本作「暴」。
38「瀑溢」，宋、元、明三本均作「暴溢」，聖本作「暴逸」。
39「漂」，聖本作「??」。
40「悔」字之上，聖本有一「我」字。
41「猶」，麗本作「由」，今依據宋、元、明三本改作「猶」。
42依本經前後文義，「及五百弟子」五字，似為多餘。
43「作」，宋、元、明三本均作「成」。
44袈裟（kasaya）（巴），又作袈裟野，譯為壞色衣。謂僧眾所著之法衣，以青、黑、木蘭色染成，有三衣：安陀會（五條衣）、鬱多羅僧（七條衣）、僧伽黎（九條衣）。
45「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「已」。
46「弟子」，宋、元、明三本均作「比丘」。
47江迦葉：又作那提迦葉（Nadi-kassapa）（巴），三迦葉之一，即優樓頻螺迦葉之弟，伽耶迦葉之兄。增一阿含弟子品第二十一經（佛光一‧六九）：「心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。」
48宋、元、明三本均無「我」字。
49「屍」，聖本作「尸」。
50「兄」，宋、元、明三本均作「師」。
51伽夷迦葉（Gaya-kassapa）（巴），又作伽耶迦葉，譯為象迦葉，三迦葉之一。增一阿含弟子品第二十一經（佛光一‧六九）：「觀了諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘是。」
52「曰」，大正本作「白」。
53「剃」，聖本作「剔」。
54尼拘類（Nigrodha）（巴），又作尼拘陀，即榕樹。「類」，聖本作「律」。
55「謂」字之下，宋、元、明三本均有一「四」字。
56「或不現或現」，宋、元、明三本與聖本均作「或現或不現」。
57「是」字之下，宋、元、明三本均有一「修」字。
58「滅」字之下宋、元、明三本均有「者當滅」三字。
59「觀者」，宋、元、明三本均作「觀觀者」。
60「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本與聖本改作「集」。
61「有常見、無常見，……亦不有終、亦不無終」，此十四種邪見為外道以顛倒之見來問難，佛陀均默置不答者，故稱十四無記、十四無記、十四不可記。
62「以見」，宋、元、明三本邪作「已具」。
63麗本無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
64「導」，宋、元、明三本均作「與」。
65「別」，宋、元、明三本均作「莂」。聖本作「記」。
66麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
67白淨王（Suddhodana）（巴），又作真淨王、淨飯王，釋尊之父，迦毗羅衛城主。
68「使」，宋、元、明三本均作「信」。
69宋、元、明三本均無「然」字。
70宋、元、明三本均無「卻」字。
71「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
72「婇」，聖本作「綵」。
73宋、元、明三本均無「人」字。
74閱叉（yakkha）（巴），又作夜叉、悅叉，八部眾之一，住於地上或空中，有威勢，能惱害人或護持正法之鬼類。
75宋、元、明三本均無「耶」字，聖本作「也」。
76乾沓和（gandhabba）（巴），又作乾闥婆，譯為香神、樂神，八部眾之一，為帝釋天司雅樂之神。
77「曰」，宋、元、明三本與聖本均作「日」。
78悉達（Siddhattha）（巴），又作悉達多，佛陀幼名。
79「佛」字之下，宋、元、明三本均有一「道」字。
80「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
81「曰」，宋、元、明三本均作「為」。
82宋、元、明三本均無「如來」二字。
83「聾盲」，宋、元、明三本均作「盲聾」。
84「以」，宋、元、明三本均作「已」。
85「便」，宋、元、明三本均作「復」。
86宋、元、明三本均無「即」字。
87「已」，聖本作「以」。
88「甚」，宋、元、明三本與聖本均作「深」。
89「仞」，聖本作「刃」。
90「嚴」，麗本作「身」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「嚴」。
91「法」，麗本作「經」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
92「利」字之下，宋、元、明三本均有一「種」字。
93「謫」，聖本作「擿」。
94「二」，元本作「一」。
95斛淨（Dhotodana）（巴），即斛飯王，釋尊叔父，真淨王之弟。「斛淨」，宋、元、明三本均作「縠淨釋」。
96叔淨（Sukkodana）（巴），即白飯王，釋尊叔父，真淨王之弟。「叔」字之上，聖本有一「釋」字。
97甘露（Amitodana）（巴），即甘露飯王，釋尊叔父，真淨王之弟。「露」字之下，宋、元、明三本均有一「淨」字。
98「是」，聖本作「 」。
99麗本無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
100「異」字之下，聖本有一「也」字。
101「白象白衣」，宋、元、明三本均作「白車白象」。
102「律」字之下，宋、元、明三本均有一「釋」字。
103五好：又作五威容、五儀式，國王之五種裝飾。中阿含第六十二經頻鞞娑邏王迎佛經（佛光一‧四一四）：「若諸王剎利以水灌頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣。」增一阿含地主品第一九五經（佛光一‧四五○）：「蓋、天冠、劍、履屣、金拂。」
104麗本無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
105「良」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「之」字。
106「弟」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
107宋、元、明三本均無「觀」字。
108「五」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。