增壹阿含經卷第二十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

聲聞品第二十八

（二四五）2
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者3，當勸令信如來、法、僧4，尊者大目5揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。
「爾時，有長者名跋提6，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨、瑪瑙、真珠、琥珀7、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恆懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中8，恐有飛鳥來至庭中9。
「長者有姊10名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」
爾時，跋11提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持缽，便從長者舍地中踊出，舒缽向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。
是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「我12有教敕：『無令有人入門內。』何故使人來入？」
時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此道士13為從何來？」
爾時，長者默然不言。
時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽，詣長者家，從地中踊出，舒缽向長者。時，長者甚懷愁憂，授小許魚肉與之。是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。
是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」
時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」
長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，誑14惑世人，無有正行。」
爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹，從摩師山15中取之。時，婦語長者言：「可自護口16，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」
長者報曰：「我不識之。」
時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛國17斛18淨王子名阿那律，當生之時，此地六變19震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」
長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳！」
時，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然如20來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」
長者報言21：「我不識之。」
其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毗羅22，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」
長者報言：「我躬自見此梵志身。」
其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那23，身作金色，婦名婆陀24，女中殊勝者，設舉紫磨金在前猶黑比白？」
長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」
其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恆行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」
時，尊者大目揵25連著衣持缽，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
是時，跋提長者見目揵26連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」
目連報言：「我非天也。」
長者問言：「汝是乾沓和耶？」
目連報言：「我非乾沓和。」
長者問言：「汝是鬼耶？」
目連報言：「我非鬼也。」
長者問言：「汝是羅剎噉人鬼27耶？」
目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」
是時，跋提長者便說此偈：
「為天？乾沓和？羅剎？鬼神耶？
又言非是天、羅剎、鬼神者，
不似乾沓和，方域28所遊行，
汝今名何等？我今欲得知。
爾時，目連復以偈報曰：
「非天、乾沓和，非鬼、羅剎種；
三世得解脫，今我是人身。
所可降伏魔，成於無上道；
師名釋迦文，我名大目連。」
是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教敕？」
目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」
時，長者復作是念：此諸道士長夜著於飲食。然今欲論者，正當論飲食耳！若當從我索食者，我當言無也。然復作是念：我今少多聽此人所說。爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：

「如來說二施：法施及財施；
今當說法施，專心一意聽。」

是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」
目連報言：「長者當知：如來說29五事大施，盡形壽當念修行。」
時，長者復作是念：目連向者欲說法施行，今復言有五大施。是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施，所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」
長者報言：「何者是五大施？」
目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽修30行之。二者不盜，名為大施，當盡形壽修行31。不淫、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者！有此五大施，當念修行。」
是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：釋迦文佛所說甚妙。今所演說者32，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不淫他33，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。如34今日意不念酒，何況自嘗35，此亦是我之所行。是時，長者語目連言：「此五施者我能36奉行。」
是時，長者心中作是念：我今可飯此目連。長者仰頭語目連言：「可屈神下顧就此而坐。」
是時，目連尋聲下37坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖，行淨水，長者作是念：可持一端奉上目連。
是時，入藏內而選取白，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取，又故爾好，捨之，復更取之。
是時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「施與心鬥諍，此福賢所棄；
施時非鬥時，可時隨心施。」
爾時，長者便作是念：今目連知我心中所念，便持白奉上目連。
是時，目連即與咒願：
「觀察施第一，知有賢聖人；
施中最為上，良田生果實。」
時，目連咒願已，受此白，使長者受福無窮。
是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂38。諸佛世尊所說之法：苦、集39、盡、道。時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色。此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨。以40得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。時，目連以見長者得法眼淨，便說此偈：
「如來所說經，根原41悉備具；
眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。」
是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恆受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法已，便從座42起而去。
餘大聲聞尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」
賓頭盧報曰：「此事大佳！」
爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持缽，入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持缽，從老43母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，並44作是惡言：「比丘當知：設汝眼脫者，我終不與45汝食也！」
是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出，是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食！」
「正使沙門舉身煙出者，我終不與汝食！」
是時，賓頭盧復以三昧力，舉身出煙。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也！」
是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也！」
時，賓頭盧復以三昧力，便46舉身皆出水。老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我47終不與汝食也！」
是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆豎，而作是語48：「此沙門釋種49子，多所識知50，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食！」是時，賓頭盧即從三昧起。
時，母難陀復作是念：此餅極大，當更作小者與之。時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念：此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先前作者持與之。便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」
賓頭盧報曰：「大姊當知：我不須食，但須老51母欲有所說耳！」
母難陀報曰：「比丘！何所誡52敕？」
賓頭盧曰：「老母今53當知：爾54持此餅往詣世尊所，若世尊有所誡55敕者，我等當共奉行。」
老母報曰：「此事甚快。」
是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。
爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法，使得開解！」
爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」
是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母難陀白世尊言56：「故57有殘餅58。」
世尊曰59：「更飯佛、比丘僧。」
母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後復60故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅與61比丘尼眾、優婆塞、優婆夷62眾。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極清63淨水中。所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來、至真、等正覺。」
對曰：「如是，世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生64天之論，欲不淨想，漏為穢汙，出家為要。爾時，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
是時，老母65即於座上得法眼淨，猶如白易染為色。此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼以得法、成法無有狐66疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒，爾時，世尊重與說法，使發歡喜。
爾時，難陀67白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恆常68布施，修諸69功德，奉諸賢聖70。」即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，跋提長者及母難陀，有71弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已72，歡喜踊73躍，不能自勝。七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：我今先至世尊所，然後到家。爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」
世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」
爾時，優婆迦尼長者白尊曰：「我等居門極獲大利。」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福！」
爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去，往詣王阿闍世所，在一面坐。
爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」
對曰：「如是，大王！」
王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝，即擊鍾74鳴鼓，告敕城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」
爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問此義75，然後當食。
爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所，到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆76迦尼長者白世尊曰：夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？』」
爾時，彼人受長者教往至世尊77所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」
世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。云何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。」若比丘欲授清信士、女戒時，教使露臂78、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾；復更自稱：『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二四六）79
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者雲也，二者風塵，三者煙，四者阿須倫80，使覆日月不得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結覆蔽人心不得開解。云何為四？一者欲結，覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡，四者利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！有此四結覆蔽人心不得開解，當求方便，滅此四結。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二四七）81
聞如是：
一時，佛在阿羅毗祠側82。爾時，極為盛寒，樹木凋落。
爾時，手阿羅婆長者子83出彼城中，在外經行，漸來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言：「不審宿昔84之中得善眠乎？」
世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」
時，長者子白佛：「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，云何世尊作是說：『我快得善眠』？」
世尊告曰：「童子！諦聽！我今還問汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，無有風塵，然彼屋中有床蓐氍氀85，事事俱具，有四玉女顏貌端正86，面如桃華，世之希有，視無厭足。然好明燈，然87彼長者快88得善眠乎？」
長者子報曰：「如是，世尊！有好床臥，快得善眠。」
世尊告曰：「云何，長者子！若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」
長者子對曰：「如是，世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」
世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如來永盡無餘，無復根本，更不復興。云何，長者子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎89？」
童子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」
世尊告曰：「如來今日無復此心，永盡無餘，亦無根本。童子當知：我今當說四種之座。云何為四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子當知：卑座者，是90轉輪聖王座也。天座者，釋提桓因坐也。梵座者，梵天王之坐也。佛座者，是四諦之坐也。卑座者，向須陀洹坐也。天座者，得須陀洹坐也。梵座者，向斯陀含坐也。佛座者，四意止之坐也。卑座者，得斯陀含之坐也。天座者，向阿那含之座也。梵座者，得阿那含果坐也。佛座者，四等91之坐也。卑座者，欲界之坐也。天座者，色界之坐也。梵座者，無色界之坐也。佛座者，四神足之坐也。
「是故，童子！如來以坐四神足座，快得善眠，於中不起淫、怒、癡，以不起此三毒之心，便於無餘涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子！我觀此義已，是故92說如來快得善眠。」
爾時，長者子便說此偈：

「相見日極久，梵志般涅槃；
以逮如來力，明眼93取滅度。
卑座及天座，梵座及佛座；
如來悉分別，是故得善眠。
自歸人中尊，亦歸人中上；
我今未能知，為依何等禪？」

長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者子便作是念：世尊以然可，我極懷94歡喜，不能自勝。即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，彼95童子聞佛所說，歡喜奉行！
（二四八）96
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊從靜室起下鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏冢間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏？為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」
是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
世尊問曰：「由何命終？」
梵志復以97手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」
世尊告曰：「當以何方治之？」
鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果98，并取蜜和之99，然後服之，此病得愈。」
世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終為生何處？」
時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，生三惡趣，不生100善處。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人？男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」
世尊告曰：「由何疹101病致此命終？」
是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」
世尊告曰：「此女人者102，由何命終？」
梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊以何方治？」
梵志白佛：「如103此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？」
梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰；「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下故致命終。」
世尊告曰：「此病以何方治？」
梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
爾時，世尊復更捉一髑髏授104與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹105病？」
梵志復以手擊之，白106世尊言：「當產之時以取命終。」
世尊告曰：「云何當產之時以取命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」
世尊告曰：「此人命終為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」
世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」
爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言107。此人由何疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」
世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」
梵志白佛：「以何緣本而不相應？」
世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終108，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」
世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」
是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒109耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」
爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊屈伸110臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元111本亦復非男，又復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下，都無音嚮112。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死113，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」
爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸114音嚮即115能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」
爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別。唯願世尊得在道次！」
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」
爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。所謂116族姓子，剃除鬚髮，著三法衣：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時， 梵志即成阿羅漢。
爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」
世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」
鹿頭白佛：「今有四種之界。云何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」
世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」
鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」
世尊告曰：「云何四界，義有八界？」
鹿頭白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。
「彼云何義有八界？地界有二種，或內地、或117外地。彼云何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、骨、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。云何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。
「彼云何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：唌118、唾、淚、尿119、血、髓，是謂名為內水種。諸外軟溺120物者，此名為外水種。是名121二水種。
「彼云何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。
「云何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節間之122風，此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」
世尊告曰：「無常之法亦不與有常并。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恆住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應123。餘三大者亦復如是，不與有常、無常共124相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。如是，鹿頭！當作是學！」
爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行！
（二四九?5
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義126。云何為四？所謂契經、律、阿毗曇、戒，是謂為四。比丘當知：若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。
「云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毗曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。設不與契經、律、阿毗曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之：此非如來所說，然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經、律、阿毗曇都不與相應。』以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使去，此名初演大義之本。
「復次，比丘！若有比丘從南方來，而作是語127：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議128。正使比129丘有所說不與義相應者，當發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是義說非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。所以然者，義者解經之源130，是謂第二演大義之本。
「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毗曇。然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說也131？為非也？』正使說契經、律、阿毗曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者念承受之。所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。
「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒：『諸賢！有疑難者，便來問義，我132當與汝說之。』設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毗曇、戒，共133相應者，便當問義，若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！賢士！此真是如來所說，義不錯亂，盡與契經、律、阿毗曇、戒共相應。』當以法供養待134彼比丘。所以然者，如來恭敬法故，其有供養135法者，則恭敬我已；其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者，由法在世，則賢劫中有大威136王出世。從是已來便有四姓在世。
「若法在世137，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術天、豔天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。若法在世者，便有138須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、 辟支佛果、佛乘便現於世。是故，比丘！當善恭敬於法。彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』是謂，比丘！有此四大廣演之139義。是故，諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五○?0
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽141之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問大王曰：「大王！為從何來？又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？」
波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲倦142欲還詣宮，然中道復作是念：我應先至如來所，然後入宮。以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踊143躍，不能自勝，故來144至拜跪覲省，設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」
爾時，世尊告曰：「如是，大王！如王所說。王當知：此145有四事緣本，先苦而後樂。云何為四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥時先苦而後樂；家業娉娶先苦而後樂。是謂，大王！有此四事緣本，先苦而後樂。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂146義147。」
爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還歸148所在。」
世尊告曰：「宜知是時。」
時，波斯匿王即從座起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦而149後樂。云何為四？修習梵行先苦而後樂；誦習經文先苦而後樂；坐禪念定先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。是謂150，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。
「云何為四？若有比丘勤於此法，無欲惡法，念持151喜安，遊心初禪，得152沙門之樂。復次，有覺、有觀息，內有153喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恆自覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜154望者，護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護念清淨，遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三結網155，成須陀洹不退轉法，必至滅度。復次，比丘！若斷156此三結，淫157、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次，比丘！若有比丘斷五下分結158，成阿那含，於彼般涅槃不來此世。
「復次，比丘！若有比丘有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。是故，諸比丘！當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二五一?9
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世160。云何為四？有似黃藍花沙門161；有似邠陀利華沙門162；有似柔軟沙門163；於柔軟中柔軟沙門164。
「彼云何名為似黃藍花沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹不退轉法，必至涅槃，極遲，經七死七生；或復家家165、一種166，猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲，至167七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一種便成道跡，是謂名為黃藍花沙門。
「彼云何名為邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡於苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際，猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。
「彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。
「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。
「是謂，比丘！有此四人出現於世。是故，諸比丘！當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

修陀‧修摩均，賓頭盧‧翳‧手，
鹿頭‧廣演義，後樂‧柔軟經168。

增壹阿含經卷第二十

1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說：（一）目揵連、迦葉、阿那律、賓頭盧四大聲聞，共議化度羅閱城中不信三寶、不作功德者。（二）阿那律、迦葉、目揵連各往跋提處度化，目揵連為說五大施，跋提終捨慳吝而得法眼淨。（三）賓頭盧往化老母難陀，令持餅至佛所，如來教施餅於佛及四眾，並為說法，老母難陀即得法眼淨。（四）優婆迦尼聞兄姊受如來法化，欣喜至佛所；又因阿闍世賜予飲食之故，遣使問佛有關優婆塞飲食及持戒之法。佛言能使善法增益，不善法減損之飲食可親近；犯一戒，死墮地獄；若能持戒，得生善處。（五）佛教比丘授三皈五戒法。小部‧法句經注釋（DhpA﹒1﹒pp﹒366 ff﹒）。
3「者」，宋、元、明三本均作「今」。
4宋、元、明三本均無「僧」字。
5「大目」，大正本作「目大」。
6跋提：又作跋提梨迦（Bhaddiya）（巴），譯為賢善、最勝，王舍城人。
7「琥珀」，麗本作「虎魄」，今依據宋、元、明三本改作「琥珀」。
8宋、元、明三本均無「中」字。
9「庭中」，宋、元、明三本均作「中庭」。
10「姊」，宋、元、明三本均作「妹」。
11「跋」麗本作「拔」，今依據宋、元、明三本及前後文改作「跋」。
12「我」字之下，宋、元、明三本均有一「先」字。
13「士」，宋、元、明三本均作「人」。
14「誑」， 麗本作「狂」，今依據宋、元、明三本改作「誑」。
15摩師山（Macchikasanda）（巴），城巿名，離舍衛城三十由旬（一由旬約四十里。
16「口」，宋、元、明三本均作「之」字。
17宋、元、明三本均無「國」字。
18「斛」，宋、元、明三本均作「穀」。
19「變」，宋、元、明三本均作「反」。
20「如」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
21「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
22迦毗羅（Kapila）（巴），又作迦毗利、迦毗梨耶，譯為黃頭，大迦葉之父。
23比波羅耶檀那：又作畢缽羅耶那，即大迦葉（Mahakassapa）（巴），譯為大飲光。
24婆陀：又作拔陀迦毗羅（Bhaddakapilani）（巴）、跋陀羅迦卑梨耶，譯為妙賢。
25宋、元、明三本均無「揵」字。
26「揵」，大正本作「犍」。
27噉人鬼（pisaca）（巴）、（pisaca）（梵），又作毗舍闍，譯為噉人精氣鬼。為東方持國天之眷屬，餓鬼中之勝者，此鬼食人之精氣及血肉。
28「域」，宋本作「城」。
29宋、元、明三本均無「說」字
30「修」字之上，宋、元、明三本均有一「而」字。
31「修行」二字，宋、元、明三本均作「而修行之」四字。
32宋、元、明三本均無「者」字。
33「淫他」，宋、元、明三本均作「他婬」。
34「如」字之下，宋、元、明三本均有一「我」字。
35「嘗」字之下，宋、元、明三本均有一「飲」字。
36「能」字之上，宋、元、明三本均有一「所」字。
37「下」，宋、元、明三本均作「來」。
38「欲不淨想，出要為樂」，增一阿含地主品第一九五經（佛光一‧四五六）作：「欲為穢汙，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。」
39「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
40「以」，宋、元、明三本均作「已」。
41「原」，宋、元、明三本均作「元」。
42「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
43宋、元、明三本均無「老」字。
44「並」，宋、元、明三本均作「而」。
45「與」，麗本作「乞」，今依據頻伽藏改作「與」。
46「便」，宋、元、明三本均作「使」。
47宋、元、明三本均無「我」字。
48「語」，宋、元、明三本均作「說」。
49宋、元、明三本均無「種」字。
50「識知」，宋、元、明三本均作「知識」。
51麗本無「老」字，今依據宋、元、明三本補上。
52「誡」，麗本作「戒」，今依據宋、元、明三本改作「誡」。
53宋、元、明三本均無「今」字。
54「爾」，麗本作「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
55「誡」，大正本作「戒」。
56「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
57「故」字之上，宋、元、明三本均有「今以飯比丘餘」六字。
58「殘餅」，宋、元、明三本均作「餅在」。
59「曰」字之上，宋、元、明三本均有一「告」字。
60宋、元、明三本均無「復」字。
61「與」字之上，宋、元、明三本均有一「施」字。
62「夷」，宋、元、明三本均作「斯」。
63宋、元、明三本均無「清」字。
64「生」大正本作「在」。
65宋、元、明三本均無「老母」二字。
66「狐」，大正本作「孤」。
67「陀」字之下，宋、元、明三本均有一「母」字。
68「常」，宋、元、明三本均作「當」。
69「諸」，宋、元、明三本均作「行」。
70「聖」，宋、元、明三本均作「者」。
71宋本無「有」字。
72「已」，宋、元、明三本均作「以」。
73「踊」，大正本作「誦」。
74宋、元、明三本均無「鍾」字。
75「義」字之下，宋、元、明三本均有一「已」字。
76「婆」，宋本作「波」。
77「世尊」，宋、元、明三本均作「佛」字。
78「臂」，元、明二本均作「腳」。
79本經敘說雲、風塵、煙、阿須倫四重翳，能覆日月光明；欲、瞋恚、愚癡、利養四結，覆蔽人心不得開解；當求方便，滅此四結。增支部（A﹒4﹒50﹒Upakkilesa ◎ 隨煩惱）。
80「阿須倫」，巴利本作 Rahu-asurinda （阿修羅王羅睺）。
81本經敘說若起欲意、瞋恚、愚癡，不得善眠；佛為手阿羅婆長者子說卑座、天座、梵座、佛座，如來以坐四神足座，快得善眠，不起三毒，而般涅槃。增支部（A﹒3﹒34﹒Alavaka ◎ 阿羅毗的[王子]）。
82「阿羅毗祠側」，巴利本作 Alaviyam……Gomagge Simsapavane（阿羅毗牛路之尸舍婆林）。
83「手阿羅婆長者子」，巴利本作 Hatthako（訶哆[王子]）。
84「昔」，宋、元、明三本均作「宵」。
85「氍氀」，巴利本作 gonakatthato patikatthato patalikatthato kadalimigapavarapaccattharano sa-uttaracchado（敷有深毛之黑毛氈、敷有白色羊毛布、敷有花模樣之羊毛布、敷有羚鹿之最勝毛布，上面有天蓋。）「」，大正本作「」。
86「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
87宋、元、明三本均無「然」字。
88「快」，大正本作「怯」。
89「世尊告曰……豈得善眠乎？」，巴利本（A﹒vol﹒1，p﹒137)作：「王子！彼長者，或長者子，被從貪生起之苦惱逼迫，苦於入寐；貪，如來已斷，如根已截，如已弄成無基的多羅樹，不復更生，無生於來世，故我能安樂入寐。王子！此汝，如何思惟？彼長者，或長者子，從瞋生身或心之苦惱……乃至……從癡生身或心之苦惱，彼是被從癡生起之苦惱逼迫，苦於入寐。」
90「是」，宋、元、明三本均作「坐」。
91「等」字之下，擬有一「心」字。
92「故」，宋、元、明三本均作「以」。
93「眼」，大正本作「眠」。
94宋、元、明三本均無「懷」字。
95宋、元、明三本均無「彼」字。
96本經敘說：（一）鹿頭梵志擊髑髏，能辨男、女、病源、藥治、所生處，惟不能辨阿羅漢骨，遂從佛出家，旋證阿羅漢果。（二）鹿頭向佛說四界義有八界，命終時四大各歸其本；佛開示無常與有常，不可並論，雖有八界，實為四界。參閱小部‧長老偈經（Thag﹒181¯182 偈註）。
97麗本無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
98「呵梨勒果」，宋、元二本均作「訶利勒果」，明本作「訶利勒果」。
99宋、元、明三本均無「之」字。
100「不生」，大正本作「生不」。
101「疹」，宋、元、明三本均作「疾」。
102宋、元、明三本均無「者」字。
103「如」，宋、元、明三本均作「原」。
104宋、元、明三本均無「授」字。
105「疹」，元、明二本均作「疾」。
106「白」，元本作「曰」。
107「言」字之下，麗本有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
108「終」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
109「一戒」，宋、元、明三本均作「戒一」。
110「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
111「元」，宋、元、明三本均作「原」。
112「嚮」，宋、元、明三本均作「響」。
113「生死」，宋、元、明三本均作「死生」。
114「獸」，宋本作「狩」。
115「即」，明本作「則」。
116「謂」，宋、元、明三本均作「以」。
117「或」，大正本作「成」。
118「唌」，元、明二本均作「涎」。
119「尿」，宋、元、明三本均作「溺」。
120「溺」，宋、元、明三本均作「弱」。
121宋、元、明三本均無「外水種是名」五字。
122「間之」，麗本作「之間」，今依據宋、元、明三本改作「間之」。
123「內地種是無常法……不與有常、無常相應」，謂一切色（身內、身外）包括四大種及四大種所造色，均是無常法及變易法。二種地（或內、或外）屬因緣所生法，緣起即無常、不斷，無常故不與有常相應；不斷故不與無常相應。
124宋、元、明三本均無「共」字。
125本經敘說契經、律、阿毗曇、戒四大廣演之義，能簡別異方比丘之說，或非經本，或是義說，或戒行與味相應，或真是佛說。當持心執意行此四事。增支部（A﹒4﹒180﹒Mahapadesa ◎ 大廣演）、長部（D﹒16﹒Mahaparinibbana-suttanta 大般涅槃經）、長阿含第二經遊行經（佛光一‧一一三)。
126「四大廣演之義」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒168)作 cattaro mahapadesa （四大處）。
127「語」，宋、元、明三本均作「說」。
128「議」，宋、元、明三本均作「義」。
129「比」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
130「源」，宋、元、明三本均作「原」。
131「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
132「義我」，宋、元、明三本均作「我義」。
133「共」字之上，宋、元、明三本均有「設與經經律阿毘曇戒」九字。
134「待」，麗本作「得」，今依據宋、元、明三本改作「待」。
135「供養」，宋、元、明三本均作「恭敬」。
136「威」，宋、元、明三本均作「盛」。
137「世」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
138宋、元、明三本均無「便有」二字。
139「之」字之上，麗本有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
140本經敘說：（一）波斯匿王興兵討賊畢，往詣如來，佛為說清旦早起、服油酥、服藥、家業娉娶四事，先苦而後樂。（二）佛告諸比丘修習梵行、誦習經文、坐禪念定、數出入息四事，先苦而後樂，能獲沙門四果，當求方便，成就此先苦而後樂法。
141「寶羽」，宋本作「羽寶」，元、明二本均作「羽葆」。
142「倦」，麗本作「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
143「踊」，大正本作「踴」。
144「來」字之上，宋、元、明三本均有一「詣」字。
145「此」，宋、元、明三本均作「之」。
146「樂」字之下，宋、元、明三本均有一「也」字。
147「義」字之上，宋、元、明三本均有「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂」十七字。
148宋、元、明三本均無「歸」字。
149麗本無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
150「謂」，宋、元、明三本均作「諸」。
151「持」，宋、元、明三本均作「得」。
152「得」字之上，宋、元、明三本均有「是謂初」三字。
153宋、元、明三本均無「有」字。
154「喜」，宋、元、明三本均作「悕」。
155「結網」，宋、元、明三本均作「內結」。
156「斷」字之上，宋、元、明三本均有一「永」字。
157「淫」，宋、元、明三本均作「媱」。
158五下分結（panc orambhagiyani）（巴），又作五順下分結，乃欲界有情之煩惱，即有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚。巴利本（D﹒vol﹒1，p﹒156作：「比丘斷滅五下分結，成化生者，於其處入涅槃，成為不還來此世界者。」
159本經敘說佛以四喻喻四沙門果：（一）須陀洹如黃藍花朝取暮長；（二）斯陀含如邠陀利花晨朝剖花，向暮萎死；（三）阿那含柔軟；（四）阿羅漢柔軟中柔軟。當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。增支部（A﹒4﹒88﹒Sannojana ◎結）。
160「有四種之人出現於世」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒88作 Cattaro me ……puggala santo samvijjamana lokasmim﹒（有四補特伽羅存在於世）。
161「似黃藍花沙門」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒88作 samanamacalo （不動沙門）。
162「似邠陀利華沙門」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒88)作 samanapundariko （白蓮沙門）。「邠」，元、明二本均作「分」。
163「似柔軟沙門」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒88)作 samanapadumo（紅蓮沙門）。
164「於柔軟中柔軟沙門」，巴利本（A﹒vol﹒2，p﹒88作 samanesu samanasukhumalo （於沙門中柔軟沙門）。
165家家（kolankola）（巴），受生處不一，謂此人於欲界九品思惑中，若斷三四品，或於天中三二家受生，或於人中三二家受生，方得證第二斯陀含果。參閱增支部（A﹒vol﹒3，p﹒235、中阿含第一二七經福田經（佛光二‧一○二○）。
166一種（ekabijin）（巴），不還向之人，已斷七品乃至八品之惑，唯因有第九品之惑被間隔而不能住果，稱為一間或一種。參閱增支部（A﹒vol﹒3，p﹒235)、中阿含第一二七經福田經（佛光二‧一○二○）。
167「至」，宋、元、明三本均作「經」。
168「修陀‧修摩均，……柔軟經」，依「錄偈」勘對經文，「修陀‧修摩均」是「須陀品」的二六二、二六三、二六四經，「賓頭盧‧翳‧手，鹿頭‧廣演義，後樂‧柔軟經」是「聲聞品」的二四五、二四六、二四七、二四八、二四九、二五○、二五一經。「盧」，麗本作「塵」，今依據宋、元、明三本改作「盧」。「經」，宋、元、明三本均作「音」。