增壹阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1
須陀品第三十
（二六二）2
聞如是：
一時，佛在摩竭國波沙山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊清旦從靜室起，在外經行。是時，須陀沙彌在世尊後而經行。爾時，世尊還顧，謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽3！善思念之。」
須陀沙彌對曰：「如是，世尊！」
是時，世尊告曰：「有常色及無常色，為是一義？為有苦干之貌？」
須陀沙彌白佛言：「有常色及與無常色者，此義若干，非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干，非有一也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，快說此義！有常色、無常色，此義若干，非一義也。云何，須陀！有漏義、無漏義，為是一義？為若干義乎？」
須陀沙彌對曰：「有漏義、無漏義是4若干，非一義也。所以然者，有漏義，是生死結使；無漏義者，是涅槃之法。以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」世尊告曰：「聚法、散法，為是一義？為是若干義乎？」
須陀沙彌白佛言：「聚法之色、散法之色，此義若干，非一義也。所以然者，聚法之色者，四大形也；散法之色者，苦5盡諦也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，義有若干，非一義也。云何，須陀！受義、陰義，為是一義﹒為有若干乎？」
須陀沙彌白佛言：「受與陰義6有若干，非一義也。所以然者，受者，無形不可見；陰者，有色可見。以是之故，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，受義、陰義7，事有若干，非一義也。」世尊告曰：「有字、無字，義有若干？為是一義？」
沙彌白佛言：「有字、無字，義有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅槃也。以是言之，義有若干，非一義也。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死；無字者，是涅槃。」世尊告曰：「云何，須陀！何以故，名有字是生死，無字是涅槃？」
沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始；無字者，無生、無死，無終、無始。」
世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死之法；無字者，是涅槃之法。」爾時，世尊告沙彌曰：「快說此言！今即聽汝為大比丘！」
爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被、飲食、床8臥具、病瘦醫藥持供養者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所至9之家，彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘，當學如須陀比丘。所以者何10？此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘。如11是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六三?
聞如是：
一時，佛在羅閱13城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊與無央數之眾，前後圍遶而為說法。爾時，有長老比丘在彼眾中，向世尊舒腳而睡；爾時，修摩那14沙彌年向15八歲，去世尊不遠結跏16趺坐，繫17念在前。
爾時，世尊遙見長老比丘舒腳而眠，復見沙彌端坐思惟。世尊見已，便說此偈：
「所謂長老者，未必剃髮鬚18；
雖復年齒長，不免於愚行。
若有見諦法，無害於群萌；
捨諸穢惡行，此名為長老。
我今謂長老，未必先出家；
修其善本業，分別於正行。
設有年幼少，諸根無漏缺；
此謂名長老，分別正法行。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見此長老舒腳而睡乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！我等悉見 。」
世尊告曰：「此長老比丘五百世中恆為龍身，今設當命終者，當生龍中。所以然者，無有恭敬之心於佛、法、眾。若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者，身壞命終，皆當19生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲，去我不遠，端坐思惟。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
是時，世尊告諸比丘：「此沙彌卻後七日，當得四神足，及得四諦之法，於四禪而得自在，善修四意斷。所以然者，此修摩那沙彌，有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故，諸比丘！恆當勤加恭敬佛、法、之眾。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
（二六四）20
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，有長者名阿那邠邸，饒財多寶：金銀、珍寶、車
、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使21，不可稱計22。爾時，滿 富城23中有長者名滿財，亦饒財多寶：車、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象、馬、牛、羊、奴婢、僕使，不可稱量。復是阿那邠邸長者少小舊好，共相愛敬，未曾忘捨。然復阿那邠邸長者恆有數千萬珍寶財貨，在彼滿富城中販賣，使滿財長者經紀將護；然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨，在舍衛城中販賣，使阿那邠邸長者經紀將護。
是時，阿那邠邸有女名修摩提24，顏貌端正，如桃華色，世之希有。爾時，滿財長者有少事緣到舍衛城，往至阿那邠邸長者家，到已，就座而坐。是時，修摩提女從靜室出，先拜跪父母，後25拜跪滿財長者，還入靜室。
爾時，滿財長者見修摩提女顏貌端正，如桃華色，世之希有。見已，問阿那邠邸長者曰：「此是誰家女？」
阿那邠邸報曰：「向見26女者，是我所生。」
滿財長者曰：「我有小息，未有婚對，可得適27貧28家不？」
是時，阿那邠邸長者報曰：「事不宜爾。」
滿財長者曰：「以何等故事不宜爾？為以姓望？為以財貨耶？」
阿那邠邸長者報曰：「種姓、財貨足相詶29匹，但所事神祠與我不同，此女事佛釋迦弟子，汝等事外道異學，以是之30故不赴來意。」
時，滿財長者曰：「我等所事自當別祀，此女所事別自供養。」
阿那邠邸長者曰：「我女設當適汝家者，所出財寶不可稱計，長者亦當出財寶不可稱計。」
滿財長者曰：「汝今責31幾許財寶？」
阿那邠邸長者曰：「我今須六萬兩金。」是時，滿財32長者即與六萬兩金。
時，阿那邠邸長者復作是念：我以方便前卻，猶不能使止。語彼長者曰：「設我嫁女當往問佛，若世尊有所教敕，當奉行33。」
是時，阿那邠邸長者假設事務，如似小行，即出門往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿那邠邸長者白世尊曰：「修摩提女為滿富城中滿財長者所求，為可與？為不可與乎？」
世尊告曰：「若當修摩提女適34彼國者，多所饒益，度脫人民不可稱量。」是時，阿那邠邸長者復作是念：世尊以方便智應適彼土。
是時，長者頭面禮足，遶佛三匝便退而去，還至家中，供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰：「我用此食為？但嫁女與我不也35？」
阿那邠邸曰：「意欲爾者便可相從，卻後十五日，使兒至此。」作此語已，便退而去。
是時，滿財長者辦具所須，乘寶羽36之車，從八十由延內來。阿那邠邸長者復莊嚴已女，沐浴香熏，乘寶羽之車，將此女往迎滿財長者男，中道相遇。時，滿財長者得女便將至滿富城中。
爾時，滿富城中人民之類各作制限：若此城中有女出適他國者，當重刑罰；若復他國取37婦將入國者，亦重刑罰。
爾時，彼國有六千梵志，國人所奉制限，有言：「設犯制者，當飯六千梵志。」爾時，長者自知犯制，即飯六千梵志。然梵志所食，均食豬肉，及豬肉羹，重釀之酒。又梵志所著衣服，或被白
，或披毳衣。然彼梵志之法，入國之時，以衣偏著右肩，半身露見38。
爾時，長者即白：「時到，飲食已具。」
是時，六千梵志皆偏著衣裳，半身露見，入長者家。
時，長者見梵志來，膝行前迎，恭敬作禮，最大梵志舉手稱善，前抱長者項39，往詣座40所，餘梵志者各隨次而坐。
爾時，六千梵志坐已定訖。時，長者語修摩提女曰：「汝自莊嚴，向我等師作禮。」
修摩提女報曰：「止！止！大家！我不堪任向裸41人禮42」
長者曰：「此非裸人，非不有慚；但所著衣者，是其法服。」
修摩提女曰：「此無慚愧之人，皆共露形體在外，有何法服之用？長者願聽！世尊亦說有二事因緣，世人所貴，所謂有慚、有愧。若當無此二事者，則父母、兄弟、宗族五親，尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、豬、羊、驢、騾之屬，皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故，則知有尊卑之序43；然此等之人離此二法，似雞、犬、豬、羊、驢、騾同群44，實不堪任向作禮拜。」
時，修摩提夫語其婦曰：「汝今可起向我等師作禮，此諸人皆是我所事之天。」
修摩提女報曰：「且止！族姓子！我不堪任向此無慚愧人作禮；我今是人向驢犬作禮。」
夫復語曰：「止！止！貴女！勿作是言，自護汝口，勿有所犯。此亦非驢，復非誑45惑，但所著之衣，正是法衣。」
是時，修摩提女涕零悲泣，顏色變異，並作是說46：「我父母五親寧形毀，五刻47斷其命根，終不墮此邪見之中。」
時，六千梵志各共高聲而作是說：「止！止！長者！何故使此婢罵詈乃爾？若見請者，時供辦飲食。」是時，長者及修摩提夫即辦豬肉、豬肉羹、重釀之酒，食48六千梵志，皆使充足。諸梵志食已，少多論議，便起而去。
是時，滿財長者在高樓上，煩冤愁惋，獨坐思惟：我今取此女49來，便為破家，無異辱我門戶50。
是時，有梵志名修跋51，得五通52，亦得諸禪。然滿財長者所見貴重。時，修跋梵志而作是念：我與長者別來日久，今可往相見。是時，梵志入滿富城，往詣長者家，問守門者曰：「長者今為所在？」
守門人報曰：「長者在樓上，極為愁憂，大不可信。」
時，梵志徑上樓上，與長者相見。梵志問長者曰：「何故愁憂乃至於斯，無縣官、盜賊、水、火災變所侵拄乎？又非家中不和順耶？」
長者報曰：「無有縣官、盜賊之變，但小家中事緣不遂。」
梵志問曰：「願53聞其狀，有何事緣？」
長者報曰：「昨日為兒娶婦，又犯國限，五親被辱；請諸師在舍，將兒婦往禮拜而不從命。」
梵志修跋報曰：「此女家者，為在何國近遠娉娶？」
長者曰：「此女舍衛城中阿那邠邸女。」
時，彼梵志修跋聞此語已，愕然驚怪，兩手掩54耳，而作是說：「咄！咄！長者！甚奇！甚特！此女乃能故在，又不自殺，不投樓下，甚是大幸。所以然者，此女所事之師，皆是梵行之人，今日現在，甚奇！甚特！」
長者曰：「我聞汝語，復欲嗤笑。所以然者，汝為外道異學，何故歎譽沙門釋種子行？此女所事之師，有何威德？有何神變？」
梵志報言55：「長者！欲聞此女師神德乎？我今粗說其原。」
長者曰：「願聞其說！」
梵志報曰：「我昔日詣雪山北人間乞食，得食已，飛來詣阿耨達泉。時，彼天、龍、鬼神遙見我來，皆護56持刀劍而來向我，並語我言：『修跋仙士！莫來止57此泉邊，莫汙辱此泉；設不隨我語者，正爾命根斷壞！』我聞此語，即離彼泉不遠而食。
「長者當知：此女所事之師，最小弟子名均頭沙彌，然此沙彌亦至雪山北乞食，飛來詣阿耨達泉58，叉59手執冢間死人之衣，血垢汙染。是時，阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎，恭敬問訊：『善來，人師！可就此坐。』時，均頭沙彌往至泉水之處，又復長者！當泉水中央有純金之案。
「爾時，沙彌以此死人之衣，漬著水中；卻後坐食，食竟，盪缽。在金案上結跏60趺坐，正身正意，繫念在前，便入初禪。從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入滅盡三昧61；從滅盡三昧起，入炎62光三昧；從炎光三昧起，入水氣三昧；從水氣三昧起63，入炎光三昧，次復入滅盡三昧，次復入有想64無想三昧，次復入不用處三昧，次復入識處三昧，次復入空處三昧，次復入四禪，次復入三禪，次復入二禪，次復入初禪，從初禪起而浣死人之衣。是時，天、龍、鬼神或與蹋衣者，或以洗65者，或取水而飲者。爾時，浣衣已，舉著空中而曝66之。爾時，彼沙彌收攝衣已，便飛在空中，還歸所在。
「長者當知：我爾時，遙見而不得近，此女所事之師，最小弟子有此神力，況復最大弟子有何可及乎？何況彼師如來、至真、等正覺而可及乎？觀此義已，而作是說：『甚奇！甚特！此女乃能而不自殺，不斷命根。』」
是時，長者語梵志曰：「我等可得見此女所事師乎？」
梵志報曰：「可還問此女。」
是時，長者問須摩提女曰：「吾今欲得見汝所事師，能使來67不乎68？」
時，女聞已，歡喜踊躍，不能自勝，而作是說：「願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。」
長者報曰：「汝今自請，吾不解法。」
是時，長者女沐浴身體，手執香爐69，上高樓上，叉手向如來，而作是說：「唯願世尊當善觀察無能見頂者！然世尊無事不知，無事不察，女今在此困厄70，唯願世尊當善觀察！」
又以此偈而歎71曰：
「觀世靡不周，佛眼之所察；
降72鬼諸神王，及降鬼子母73。
如彼噉人鬼，取人指作鬘74；
後復欲害母，然佛取降之。
又在羅閱城，暴象欲來害；
且75如自歸命，諸天歎善哉！
復至馬提76國，復值惡龍王；
見密跡力士77，而龍自歸命。
諸變不可計，皆使立正道；
我今復值厄78，唯願尊屈神！」
爾時香如雲，玄79在虛空中；
遍滿祇洹80舍，住在如來前。
諸釋虛空中，歡喜而作禮81；
又見香在前，須摩提所請。
雨諸種種花，而不可計量；
悉滿祇洹林，如來笑放光。
爾時，阿難見祇洹82中有此妙香。見已，至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「唯願，世尊！此是何等香？遍滿祇洹精舍中。」
世尊告曰：「此香是佛使，滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘，盡集一處而行籌，作是告敕：『諸比丘有83漏盡阿羅漢，得神足者，便取舍羅84，明日當詣滿富城中，受須摩提請。』」
阿難白佛：「如是，世尊！」
是時，阿難受佛教已，即集諸比丘在普會講堂，而作是念：諸有得道羅85漢者，便取舍羅。當86於爾時，眾僧上座87，名88君頭波漢89，得須陀洹，結使未盡，不得神足。是時，上座而作是念：我今大眾之中最是上座，又結使未盡，未得神足，我明日不能得至滿富城中食；然如來眾中最下座者，名均頭90沙彌，此有神足，有大威力，得至彼受請，我今亦當往受彼請。爾時，上座以心清淨，居在學地而受舍羅。
爾時，世尊以天眼清淨，見君頭波漢居91學地92而受舍羅，即93得無學94。爾時，世尊告諸比丘：「我95弟子中第一受舍羅者，君頭波漢比丘是也。」
爾時，世尊告諸神足比丘––大目96連、大迦葉、阿那律、離越97、須菩提、優毗迦葉98、摩訶迦匹那99、尊者羅云100、均利般特101、均頭沙彌：「汝等以神足先往至彼城中。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
是時，眾僧使人，名曰乾荼，明日清旦，躬負大釜，飛在空中，往至彼城。
是時，彼長者及諸人民，上高樓上欲覲102世尊，遙見使103人負釜而來。時，長者與女便說此偈：
「白衣而長髮104，露身如疾105風；
又復負大釜，此是汝師耶？」
是時，女人106復以偈報曰：
「此非尊弟子，如來之使人；
三道具五通，此人名乾荼107。」
爾時，乾荼108使人，遶城三匝，往詣長者家。
是時，均頭沙彌化作五百華樹，色若干種，皆悉敷茂109，其色甚好優缽蓮華；如是之華不可計限，往詣110彼城。
是時，長者遙見沙彌來，復以此偈問女111曰：
「此華若干種，盡在虛空中；
又有神足人，為是汝師乎？」
是時，女復以偈報曰：
「須跋前所說，泉112上沙彌者；
師名舍利弗，是彼之弟子。」
是時，均頭沙彌遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者般特化作五百頭牛，衣毛皆青113；在牛上結跏114趺坐，往115詣彼城。
是時，長者遙見，復以此偈問女曰：
「此諸大群牛，衣毛皆青色；
在上而獨坐，此是汝師耶？」
女復以偈報曰：
「能化千比丘，在耆域116園中；
心神極為朗117，此名為般特。」
爾時，尊者周利般特遶彼城三匝已，往詣長者家。
爾時，羅云復化作五百孔雀，色若干種；在上結跏趺坐，往詣彼城。
長者見已，復以此偈問女曰：
「此五百孔雀，其色甚為妙；
如彼軍大將，此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「如來說禁戒，一切無所犯；
於戒能護戒，佛子羅云者。」
是時，羅云遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者迦匹那化作五百金翅鳥，極為勇猛；在上結跏趺坐，往詣彼城。
時，長者遙見已，復以此偈問女曰：
「五百金翅鳥，極為盛勇猛；
在上無所畏，此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「能行出入息，迴轉心善行；
慧力極勇118盛，此名迦匹那。」
時，尊者迦匹那遶城三匝，往詣長者家。
爾時，優毗迦葉化作五百龍，皆有七頭；在上結跏趺坐，往詣彼城。
長者遙見已，復以偈119問女曰：
「今此七頭龍，威顏甚可畏；
來者不可計，此是汝師耶？」
時女報曰：
「恆有千弟子，神足化毗沙；
優毗迦葉者，可謂此人是。」
時，優毗迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者須菩提化作琉璃120山；入中結跏趺坐，往詣彼城。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「此山為極121妙，盡作琉璃色；
今在窟中坐，此是汝師耶？」
時，女復以此122偈報曰：
「由本布施報，今獲此功德；
已123成良福田，解空須菩提。」
爾時，須菩提遶城三匝，往詣長者家。
時，尊者大迦旃延124復化作五鵠，色皆純白，往詣彼城。
是時，長者遙見已，以此偈問女曰：
「今此五百鵠，諸色皆純白；
盡滿虛空中，此是汝師耶？」
時，女復以此偈報曰：
「佛經之所說，分別其義句；
又演結使聚，此名迦旃延。」
是時，尊者大迦旃延遶彼城三匝，往詣長者家。
是時，離越化作五百虎；在上坐，而往詣彼城。
長者見已，以此偈問女曰：
「今此五百虎，衣毛甚悅澤；
又在上坐者，此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「昔125在祇洹寺，六年不移動；
坐禪最第一，此名離越者。」
是時，尊者離越遶城三匝，往126詣長者家。
是時，尊者阿那律化作五百師子，極為勇猛；在上坐，往詣彼城。
是時，長者見已，以偈問女曰：
「此五百師子，勇猛甚可畏；
在上而坐者，此是汝師耶？」
時，女以偈報曰：
「生時天地127動，珍寶出於地；
清淨眼無垢，佛弟阿那律。」
是時，阿那律遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大迦葉化作五百匹馬，皆朱毛尾，金銀挍128飾；在上而坐，並雨天華，往詣彼城。
長者遙見已129，以偈問女曰：
「金馬朱毛尾，其數有五百；
為是轉輪王，為是汝師耶？」
女130復以偈報曰：
「頭陀行第一，恆愍貧窮者；
如來與半坐，最大迦葉是。」
是時，大迦葉遶城三匝，往詣長者家。
是時，尊者大目犍131連化作五百白象，皆有六牙，七處平整，金銀挍飾；在上坐而來，放大光明悉滿世界；詣城，在虛空之中，作倡伎樂，不可稱計，雨種種雜華。又虛空之中，懸繒、幡蓋，極為奇妙。
爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「白象有六牙，在上如天王；
今聞132伎樂音，是釋迦文耶？」
時，女以偈報曰：
「在彼大山上133，降伏難陀龍；
神足第一者，名曰大目連。
我師故未來，此是弟子眾；
聖師今當來，光明靡不照！」
是時，尊者大目乾134連遶城三匝，往詣長者家。
是時，世尊以知時到，被僧伽135梨，在虛空中，去地七仞136。是時，尊者阿若拘鄰在如來右，舍利弗在如來左。爾時，阿難承佛威神，在如來後，而手執拂，千二百弟子前後圍遶，如來最在中央，及諸神足弟子，阿若拘鄰化作月天子，舍利弗化作日天子，諸餘神足比丘，或化作釋提桓因，或化作梵天者，或有137化作提頭賴吒138，毗留勒139形者，毗留博叉140，或作毗沙門141形者，領諸鬼神，或有作轉輪聖王形者，或有入火光三昧142，或有入水精三昧，或有放光者，或有放煙者，作種種神足。是時，梵天王在如來右，釋提桓143因在如來左，手執拂，密跡金剛力士在如來後，手執金剛杵，毗沙門天王手執七寶之蓋，處虛空中，在如來上，恐有塵土坌如來身。是時，般遮旬手執琉璃?4，歎如來功德，及諸天神悉在虛空之中，作倡伎樂數千萬種，雨天雜華散如來上。
是時145，波斯匿王、阿那邠長者，及舍衛城內人民之類，皆見如來在虛空中，去地七仞，見已，皆懷歡喜，踊躍不能自勝。
是時，阿那邠邸長者便說此偈：
「如來實神妙，愛民如赤子；
快哉須摩提！當受如來法。」
爾時，波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時，世尊將諸比丘眾，前後圍遶，及諸神天不可稱計，如似鳳凰146王147在虛空中，往詣148彼城。
是時，般遮旬以偈歎佛：
「諸生結永盡，意念不錯亂；
以無塵垢礙，入彼舊邦土。
心性極清淨，斷魔邪惡念；
功德如大海，今入彼邦土。
顏貌甚殊特，諸使永不起；
為彼不自處，今入彼邦土。
以渡149四流淵，脫於生老死；
以斷有根原150，今入彼邦土。」
是時，滿財長者遙見世尊從遠來，諸根惔怕151，世152之希有，淨如天金，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，猶須彌山出眾山上，亦如金聚放大光明。
是時，長者以偈問須摩提曰：
「此是日光耶？未曾見此容；
數千萬億光，未敢能熟視。」
是時，須摩提女長跪叉手向如來，以此偈報長者曰：
「非日非不日，而放千種光；
為一切眾生，亦復是我師。
皆共歎如來，如前之所說；
今當獲大果，勤加供養之。」
是時，滿財長者右膝著地，復以偈歎如來曰：
「自歸十力尊，圓光金色體；
天人所歎敬，今日自歸命。
尊今是153日王，如月星中明；
以度不度者，今日自歸命。
尊如天帝像，如梵行慈心；
自脫脫眾生，今日自歸命。
天世人中尊，諸鬼神王上；
降伏諸外道，今日自歸命。」
是時，須摩提女長跪叉手，歎世尊曰：
「自降能降地，自正能154正人；
以度度人民，已解復脫155人。
度垢156使度垢，自照照群萌；
靡不有度者，除鬥無鬥訟。
極自淨潔住，心意不傾157動；」
十力哀愍世，重自頂禮敬。
「有慈、悲、喜、護之心，具空，無相158、願，於欲界中最尊第一，天中之上七財159具足，諸160天人自然梵生161，亦無與等，亦不可像貌，我今自歸命！」
是時，六千梵志見世尊作如此神變，各各自相謂言：「我等可離此國，更適他土，此沙門瞿曇以降此國中人民。」是時162，六千梵志尋出國去，更不復入國。猶如師子獸163王，出於山谷，而觀四方，復三鳴吼，方行所求諸有獸164蟲之類各奔所趣，莫知所如，飛逝沈伏。若復有力神象聞師子聲，各奔所趣，不能自安。所以然者，由師子獸王極有威神故，此亦如是，彼六千梵志聞世尊音響165之聲，各各馳走，不得自寧166。所以然者，由沙門瞿曇有大威力故。
是時，世尊還捨神足，如常法則，入滿富城中。是時，世尊足蹈門閾上。是時，天地大動，諸尊神天散華供養。是時，人民見世尊容貌，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴。
人民之類便說此偈：
「二足尊極妙，梵志不敢當；
無故事梵志，失此人中尊。」
是時，世尊往詣長者家，就座而坐。爾時，彼國人民極為熾盛。時，長者家有八萬四千人民之類，皆悉雲167集，欲壞長者房舍，見世尊及比丘僧。爾時，世尊便作是念：此人民之類必有所損，可作神力，使舉國人民盡見我身及比丘僧。爾時，世尊化長者屋舍作琉璃色，內外相視，如似觀掌中珠。
爾時，須摩提女前至世尊168所，頭面禮足，悲喜交集，便說此偈：
「一切智慧具，盡度一切法；
復斷欲受結169，我今而自歸170。
寧使我父母，而毀我雙目；
不來適此間，邪見五逆中。
宿作何惡緣？得來至此處；
如鳥入羅網，願斷此疑結。」
爾時，世尊復以偈報女曰：
「汝今快勿慮，惔怕自開意；
亦莫起想著，如來今當演。
汝本無罪緣，得來至此間；
願誓之果報，欲度此眾生。
今當拔根原171，不墮三惡趣；
數千眾生類，汝前當得度。
今日當淨除，使得智慧明172；
使天人民類，見汝如觀珠。」
是時，須摩提女聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，長者將己僕從，供給飲食，種種甘饌，見世尊食已訖，行清淨水，更取一小座，在如來前坐；及諸營從及八萬四千眾各各次第坐；或有自稱姓173名而坐。
爾時，世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論，所謂論者：戒論、施論、生天之論，欲不淨想，漏為穢惡，出家為要。爾時，世尊以見長者及須摩提女，八萬四千人民之類心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集174、盡、道，普與此眾生說之，彼各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如極淨白175易染為色。此亦如是，滿財176長者、須摩提女，及八萬四千人民之類，諸塵垢盡，得法眼淨，無復狐疑，得無所畏，皆自歸三尊，受持五戒。
是時，須摩提女即於佛前，而說此偈：
「如來耳清徹，聞我遇此苦；
降神至此已177，諸人得法眼。」
爾時，世尊以說法訖，即從座178起，還詣所在。
是時，諸比丘白佛言：「須摩提女本作何因緣，生富貴家？復作何因緣，墮此邪見之家？復作何善功德，今得法眼淨？復作何功德，使八萬四千人皆得法眼淨？」
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠此賢劫中，有迦葉佛、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，在波179羅
180國界於中遊化，與大比丘眾二萬人俱。爾時，有王名曰哀愍，有女名須摩那。是時，此女極有敬心，向迦葉如來奉持禁戒，恆好布施，又四事供養181。
「云何為四？一者布182施，二者愛敬，三者利人，四者等利。於迦葉如來所而誦法句，在高樓上高聲誦習，普183作此願：『恆有此四受184之法，又於如來前而誦法句，其中設有毫185釐186之福者，所生之處不墮三惡趣，亦莫墮貧家，當來之世亦當復值如此之尊，使我莫轉女人身187，得法眼淨。』
「是時，城中人民之類，聞王女作如此誓願，皆共聚集，至王女所，而作是說：『王女今日極為篤信，作諸功德，四事不乏188，布施、兼愛、利人、等利。復作誓願：使當來之世值如此之尊，若為我說法，尋得法眼淨。今日王女以作願誓189，并及我等國土人民同時得度。』爾時，王女報曰：『我持此功德，并施汝等，設值如來說法者，同時得度。』
「汝等比丘豈有疑乎？莫作是觀。爾時哀愍王，今須達長者是；爾時王女者，今須摩提女是也；爾時國土人民之類，今八萬四千眾是。由彼誓願，今值我身，聞法得道，及彼人民之類盡得法眼淨，此是其義，當念奉行。所以然者，此四事者最是福田，若有比丘親近四事者，便獲四諦，當求方便，成四事法。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十二190
1「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字，宋、元二本均作「符秦建元年三藏曇摩難提譯」十二字，明本作「符秦三藏曇摩難提譯」九字。
2本經敘說佛問須陀沙彌：有常色、無常色，有漏義、無漏義，聚法色、散法色，受義、陰義，有字、無字，各為一義或若干義？須陀能演法不滯礙、無怯弱，佛讚許之，聽其為大比丘。
3「聽」字之下，宋、元、明三本均有「諦聽」二字。
4「是」，宋、元、明三本均作「為」。
5「苦」字之下，宋本有一「習」字，元、明二本均有一「集」字。
6「義」字之下，宋、元、明三本均有一「義」字。
7麗本無「陰義」二字，今依據宋、元、明三本補上。
8「床」字之下，明本有一「敷」字。
9「至」，麗本作「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
10「者何」，宋、元、明三本均作「然者」。
11麗本無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。
12本經敘說長老比丘向佛舒腳而眠，修摩那小沙彌結跏趺坐，佛以偈言長老之義，並記長老比丘對三寶無恭敬心，死後當生龍中；修摩那以恭敬心向三寶，七日後當得四神足、四諦。當勤加恭敬三寶。
13「閱」，明本作「越」。
14修摩那（Sumana）（巴），又作須摩那，譯為善意。
15「向」，宋、元、明三本均作「始」。
16「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
17「繫」，麗本作「計」，今依據宋、元、明三本改作「繫」。
18「髮鬚」，宋、元、明三本均作「鬚髮」。
19宋、元、明三本均無「當」字。
20本經敘說：（一）須摩提嫁予滿財長者子，寧死不肯禮敬外道。（二）修跋梵志向滿財稱讚釋子，及昔日見均頭沙彌現神變之事。（三）滿財令須摩提請佛。（四）佛敕阿羅漢取舍羅應供，諸大弟子先往滿富城，顯諸神變。（五）佛率諸比丘於舍衛城空中現神通，六千外道遙見，如獸蟲馳走，滿財、須摩提、八萬四千人民，皆得法眼淨。（六）佛為諸比丘說須摩提之本生因緣––曾於迦葉佛時行布施、愛敬、利人、等利四事不乏，並發心度八萬四千眾。小部‧法句經注釋（DhpA﹒3，p﹒465)、宋‧施護譯佛說給孤長者女得度因緣經（大二‧八四五下）、吳‧支謙譯須摩提女經（大二‧八三五下）、吳‧竺律炎譯佛說三摩竭經（大二‧八四三上）。
21「使」，宋、元、明三本均作「從」。
22「有長者名阿那邠邸，饒財多寶……不可稱計」，給孤長者女得度因緣經卷上（大二‧八四五下）：「彼給孤獨長者具大福德，妻子、奴婢眷屬熾盛，富饒自在，廣積財寶其數無量，與毗沙門天王等無有異。」
23滿富城（Purnadhana）（巴），又作福增城，音譯富樓那跋陀那城。給孤長者女得度因緣經卷上（大二‧八四五下）：「去此舍衛國一百六十由旬，有一大城，名曰福增。」
24修摩提（Cula-subhadda）（巴），又作修摩迦提，譯為善無毒，給孤獨長者女。增一阿含清信女品第四十二經（佛光一‧一○六）：「能造頌偈，脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是須達女優婆斯是。」
25「後」字之下，宋、元、明三本均有一「復」字。
26「見」，麗本作「者」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
27「適」，元、明二本均作「嫡」。
28「貧」，大正本作「貪」。
29「詶」，元、明二本均作「儔」。
30「之」，宋、元、明三本均作「事」。
31「責」，宋、元、明三本均作「索我」二字。
32麗本無「滿財」二字，今依據宋、元、明三本補上。
33「行」字之下，宋、元、明三本均有一「之」字。
34「適」，明本作「嫡」。
35「也」，宋、元、明三本均作「耶」。
36「寶羽」，宋、元、明三本均作「羽寶」。
37「取」，宋、元、明三本均作「娶」。
38「見」，元、明二本均作「現」。
39「項」，元、明二本均作「頸」。
40「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
41「裸」，大正本作「裸」。
42「禮」字之上，宋、元、明三本均有一「作」字。
43「序」，麗本作「異」，今依據宋、元、明三本改作「序」。
44「群」，宋、元、明三本均作「類」。
45「誑」，宋、元、明三本均作「狂」。
46「說」，宋、元、明三本均作「語」。
47「刻」，宋、元、明三本均作「刓」。
48「食」，宋、元、明三本均作「飯」。
49麗本無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。
50「戶」，大正本作「尸」。
51修跋（Subhadda）（巴），又作須跋。
52五通（panca abhinna）（巴），又作五神通，乃五種不可思議之能力：（一）天眼通，眼根清淨，可見色界、欲界諸物。（二）天耳通，耳根清淨，能聞一切音聲。（三）他心通，能知眾生心之所念。（四）宿命通，能知宿世事。（五）如意通，又作神足通，飛行自在，無所障礙。
53「願」，麗本作「須」，今依據宋、元、明三本改作「願」。
54「掩」，宋、元、明三本均作「揜」。
55「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
56「護」，元本作「牙」，明本作「手」。
57「止」，宋、元、明三本均作「至」。
58「泉」字之下，宋、元、明三本均有一「水」字。
59「叉」，聖本作「又」。
60「跏」，麗本作「加」，今依據磧砂藏改作「跏」。
61滅盡三昧：又作滅定、滅盡定（nirodha-samapatti）（巴），即離無所有處之染者所入之地。中阿含第二一一經大拘絺羅經（佛光四‧一九七四）：「比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。入滅盡定者，想及知滅；……從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。……入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。……從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」
62「炎」，宋、元、明三本均作「燄」。
63「起」字之下，聖本有一「還」字。
64「想」，宋本作「相」。
65「洗」，宋、元、明三本均作「水澆」二字。
66「曝」，聖本作「暴」。
67「來」，宋、元、明三本均作「我見」二字。
68「乎」，聖本作「干」。
69「爐」，宋、元、明三本與聖本均作「火」。
70「厄」字之下，元、明二本均有一「處」字。
71「歎」，宋、元、明三本均作「頌」。
72「降」，聖本作「除」。
73鬼子母（Hariti）（巴），又作功德天、歡喜母，嗜殺人子噉食，後受佛感化，歸依三寶。參閱根本說一切有部毗奈耶雜事卷三十一（大二四‧三六一）。
74「鬘」，麗本作「鬚」，今依據卍正藏改作「鬘」。大正本亦作「鬘」。
75「且」，宋、明二本均作「見」。
76「馬提」，元、明二本均作「烏仗」，聖本作「馬持」。
77密跡力士（vajira-pani）（巴），又作執金剛神、金剛手，即手持金剛杵，立佛陀左右之守護神。又作金剛密跡。金剛者，手持金剛武器護衛；密跡者，以彼本誓常親近佛，聞佛祕密事跡。巴利本作 vajirapani yakkha（金剛手夜叉）。
78「厄」，聖本作「危」。
79「玄」，宋、元、明三本均作「懸」。
80「洹」，明本作「桓」。
81「作禮」，宋、元、明三本均作「禮佛」。
82「洹」，明本作「桓」。
83「比丘有」，宋、元、明三本均作「有比丘」。
84舍羅（salaka）（巴），譯為籌，又名食券。舍羅本為草名，以之為籌，今多以竹木作之；用以計算僧眾之數。
85「羅」字之上，宋、元、明三本均有一「阿」字。
86「當」字之上，宋、元、明三本均有「明當往受須摩提請」八字。
87「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
88「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
89君頭波漢（Kundadhana）（巴），又作軍頭波漠、軍頭波漢，舍衛城人，婆羅門種，佛弟子中取籌第一。「漢」，聖本作「歎」。
90均頭（Mahacunda）（巴），又作大均頭，譯為大瘦短，摩揭陀國之婆羅門種，年始七歲，證羅漢果。
91「居」字之下，宋、元、明三本均有一「在」字。
92學地（saiksa-bhumi）（梵），居於有學之階段。四向四果中之前七者稱為「學人」或「有學」，謂其尚有可學之處。雜阿含卷二十八第七七三經（大正、‧卷二八‧七六一經）：「何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。」
93宋、元、明三本均無「即」字。
94無學（asekha）（巴），又作無學位、無學果、無學道，阿羅漢果則稱「無學」，謂其已具足八正道跡，成就五分法身（戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身），並已達無須再學習之階段。雜阿含卷二十八第七七三經（大正‧卷二八‧七六一經）：「何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學。」
95「我」，宋、元二本均作「或」。
96「目」字之下，宋、元、明三本均有一「揵」字。
97離越（Revata）（巴），又作離曰、離婆多，譯為室星、星宿，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與止觀相應，為佛弟子中禪定第一。增一阿含弟子品第二十二經（佛光一‧七二）：「坐禪入定，心不錯亂，所謂離曰比丘是。」
98優毗迦葉（Uruvela-kassapa）（巴），又作優樓頻螺迦葉，譯為木瓜林迦葉。其歸佛因緣，參閱中阿含第六十二經頻鞞娑邏王迎佛經（佛光一‧四一四）、增一阿含高幢品第二○九經（佛光二‧五○七）。
99摩訶迦匹那（Mahakappina）（巴），又作大劫賓那、大罽賓那、摩訶劫賓那，棄捨家族出家修道而獲果證，常出軟語，眾所愛樂，為佛弟子中軟語第一。「匹」，宋本作「述」。
100羅云（Rahula）（巴），又作羅睺羅，譯為覆障。佛陀之子，出家學戒而獲果證，為佛弟子中學戒第一。參閱中部（M﹒61﹒Ambalatthika-Rahulovadasuttam教誡羅睺羅菴婆蘗林經）、中阿含第十四經羅云經（佛光一‧八八）。
101均利般特（Culapanthaka）（巴），又作周利槃陀伽、般特，譯為路邊生、髻道，舍衛城之婆羅門子，證果後，習神足，不學餘法，恆以神足與人說法，極有妙義。「均」，元、明二本均作「周」。「般」，聖本作「半」。
102「覲」，明本作「觀」。
103「使」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
104「髮」，聖本作「跪」。
105「疾」，明本作「而」。
106宋、元、明三本均無「人」字。
107「荼」，麗本作「茶」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「荼」。元、明二本與聖本均作「??」。
108「荼」，麗本作「茶」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「荼」。宋、元、明三本與聖本均作「??」。
109「茂」，宋、元、明三本均作「折」。
110「詣」，麗本作「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。
111麗本無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。
112「泉」，麗本作「眾」，今依據宋、元、明三本改作「泉」。
113「青」，聖本作「清」。
114「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
115「往」，元本作「彼」。
116「域」，聖本作「城」。
117「朗」，宋、元、明三本均作「明」。
118「極勇」，宋、元、明三本均作「勇極」。
119「偈」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
120「琉璃」，聖本作「流離」。
121「為極」，宋、元、明三本均作「極為」。
122宋、元、明三本均無「此」字。
123「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
124大迦旃延（Mahakaccana）（巴），又作摩訶迦多衍那、摩訶迦旃延，善能分別經典句義，為佛弟子中議論第一。「旃」，聖本作「栴」。
125「昔」，麗本作「皆」，今依據宋、元、明三本改作「昔」。
126麗本無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
127「天地」，宋、元、明三本均作「地大」。
128「挍」，聖本作「交」，大正本作「校」。
129麗本無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
130「女」，聖本作「時」。
131「犍」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
132「今聞」，聖本作「聞今」。
133「上」，宋、元、明三本均作「中」。
134「乾」，宋、元、明三本與聖本均作「揵」。
135「伽」，聖本作「迦」。
136「仞」，聖本作「刃」。
137宋、元、明三本均無「有」字。
138提頭賴吒（Dhatarattha）（巴），譯為持國天，謂能護持國土，居須彌山黃金埵，住賢上城，四天王之一，位於東方。
139毗留勒（Virulha）（巴），譯為增長天，能令眾生善根增長，居須彌山琉璃埵，住善見城，四天王之一，位於南方。
140毗留博叉（Virupakkha）（巴），譯為廣目天，能以淨天眼常觀護閻浮提，居須彌山白銀埵，住周羅善見城，四天王之一，位於西方。
141毗沙門（Vessavana）（巴），譯為多聞天，能賜福德並知聞四方，居須彌山水晶埵，住可畏、可敬、眾歸三城，四天王之一，位於北方。以上四天王（cattaro Maharaja）（巴）為佛教之四大護法神，係於欲界六天中之第一天，又稱四大王眾天，四天王及其部眾各居其一，各鎮護一天下，故又稱護世四王天、四鎮，其居所則稱「四王天」。
142火光三昧（agni-dhatu-samadhi）（巴），又作火界三昧、火焰三昧。中阿含第六十二經頻鞞娑邏王迎佛經（佛光一‧四一六）：「尊者鬱毗羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。」
143「桓」，聖本作「洹」。
144「琴」，宋、元二本與聖本均作「笒」。
145麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
146「鳳凰」二字，聖本作「風」字。
147宋、元、明三本均無「王」字。
148「詣」，元本作「諸」。
149「渡」，宋、元、明三本與聖本均作「度」。
150「原」，宋、元、明三本與聖本均作「元」。
151「惔怕」，宋本作「惔薄」，聖本作「澹泊」。
152「世」字之下，大正本有一「尊」字。
153「是」，明本作「自」。
154「能」，宋、元、明三本均作「復」。
155「脫」，聖本作「解」。
156「垢」，宋、元、明三本與聖本均作「岸」。
157「傾」，聖本作「須」。
158「相」，聖本作「想」。
159七財（satta dhanani）（巴），又作七聖財、七德財、七法財，即信、戒、慚、愧、聞、施、慧。長阿含第二經遊行經（佛光一‧七二）：「有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於如來、至真、正覺……十號具足。二者知慚，恥於已闕。三者知愧，羞於惡行。四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。……七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。」
160「諸」，宋、元、明三本均作「擁護」二字，聖本作「護」字。
161自然梵生：指大梵天王，大梵天王自以為自然有，其他眾生為梵所化、所生。長阿含第二十一經梵動經（佛光二‧五四○）：「彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。」
162麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
163「獸」，宋、元二本與聖本均作「狩」。
164「獸」，宋本與聖本均作「狩」。
165「響」，聖本作「嚮」。
166「寧」，聖本作「守」。
167「雲」，麗本作「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
168「世尊」，宋、元、明三本均作「佛」字。
169「結」，宋、元、明三本與聖本均作「網」。
170「而自歸」，宋、元、明三本均作「自歸命」。
171「原」，宋、元、明三本與聖本均作「元」。
172「明」，宋、元、明三本均作「眼」。
173「姓」，聖本作「性」。
174「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
175「」，聖本作「疊」。
176「財」，聖本作「富」。
177「已」，宋、元、明三本均作「化」。
178「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏，頻伽藏改作「座」。
179「波」，聖本作「婆」。
180「」，宋、元、明三本均作「柰」。
181四事供養：供養（pujana）（巴），即供給資養之義。此指衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥四事。
182麗本無「布」字，今依據宋、元、明三本補上。
183「普」，聖本作「並」。
184「受」，宋、元、明三本均作「愛」。
185「毫」，聖本作「豪」。
186「釐」，大正本作「氂」。
187「身」字之下，宋、元、明三本均有「即於女身」四字。
188「乏」，聖本作「之」。
189「願誓」，宋、元、明三本均作「誓願」。
190「二」，聖本作「一」。「二」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。